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    <title>Amida (judaïsme)</title>
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      <contributor>
        <username>'Inyan</username>
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      <comment>Maguen Avraham, merci (il y a aussi Maguen Avot, donc je ne vois le pb)</comment>
      <text xml:space="preserve">{{Judaïsme}}

La '''Amida''' ou ''Amidah'' ([[hébreu]]: '''תפילת העמידה''', ''Tefilat HaAmidah'' « Prière [récitée] debout »), également appelée la '''Chmona Essrè''' (שמנה עשרה, [prière des] dix-huit, sous-entendu [[berakha|bénédictions]]) est la prière centrale de la [[siddour|liturgie juive]]. 
&lt;br/&gt;Prière ''par excellence'' du [[judaïsme]], elle est souvent désignée comme ''HaTefila'' (« la Prière ») dans la [[littérature rabbinique]]. 
&lt;br/&gt;Les juifs pratiquants récitent la ''Amida'' lors de chaque [[offices dans le judaïsme|office de prière]], c'est-à-dire trois fois par jour. La ''Amida'' est également au centre de l'office du [[Moussaf]] (« [office] supplémentaire »), récité lors du [[Shabbat|Sabbath]], de la [[Rosh Hodesh|néoménie]] et des [[fêtes juives]], après la [[lecture de la Torah]] qui se tient au cours de [[Sha'harit|l'office du matin]]. Elle est dite debout pieds joints et, lorsqu'elle est faite en public, à voix basse, afin de ne pas déranger les autres fidèles.

La ''Amida'' « ordinaire, » c'est-à-dire celle des jours de semaine non-fériés, comporte 19 [[berakha|bénédictions]], bien qu'elle en avait 18 à l'origine (le terme « Chmona Essrè » a été consacré par l'usage.) Les trois premières et trois dernières bénédictions sont invariablement récitées. Les treize bénédictions intermédiaires sont remplacées lors des Sabbath, des néoménies et des fêtes, à l'exception du ''Moussaf'' de [[Rosh Hashana]], par une bénédiction spécifique de cette occasion, ce qui réduit le nombre de bénédictions à 7. Le Moussaf de Rosh Hashana comporte 15 bénédictions. Tous sont suivis d'une méditation finale.

La ''Amida'' est particulièrement discutée dans:
* les chapitres 4 et 5 du [[Berakhot (traité)|traité Berakhot]] dans la [[Mishna]] et les [[Talmud]]s,
* les chapitres 4 et 5 des ''Hilkhot Tefila'' du [[Mishneh Torah]],
* les articles 89 à 127 du [[Choulhan Aroukh]] [[Oraḥ Ḥayyim]].

== Histoire de la ''Amida'' ==

D'après l'édition 1906 de la ''[[Jewish Encyclopedia]]'', la ''Tefilla'', dans la forme qu'on lui connaît, a été composée à la période de la [[Mishna]], avant et après la destruction du [[Second Temple de Jérusalem]]. Une analyse linguistique permet de déceler  dans le texte de la ''Amida'' une influence de la [[Bible hébraïque]], mais aussi du [[Ben Sira|Siracide]], un apocryphe écrit vers le deuxième siècle [[Common Era|avant l'ère commune]]. 

Si l'idée de la prière se trouve déjà dans la Bible&lt;ref&gt;Voir par exemple [[Bamidbar]] 12:13 ou [[premier livre de Samuel|I Samuel]] chap 2.&lt;/ref&gt;, il n'aurait pas été nécessaire de la formaliser ou d'en prescrire le contenu, ceci parce que la langue de la prière (l'hébreu) était bien connue des [[Tannaïm|auteurs de la Mishna]]&lt;ref&gt;[[Moïse Maïmonide|Maïmonide]] sur Mena'hot 4:1b, cité par Ismar Elbogen, ''Gesch. des Achtzehngebetes''&lt;/ref&gt;. La Mishna pourrait aussi avoir éprouvé quelque répugnance à introduire le formalisme dans la prière, que les Sages préféraient spontanée, ainsi que l'expriment [[Rabbi Eliezer]]&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 28a&lt;/ref&gt;, [[Rabbi Shimon bar Yohaï]]&lt;ref name=&quot;Rashbi&quot;&gt;[[Pirke Avot]] 2:13: « Rabbi Chimon dit: &quot;Sois attentif à réciter le [[Shema Israël|Chéma]] et la Prière; et lorsque tu pries, ne rends pas ta prière pesante, mais sensible et suppliante devant [[Noms de Dieu dans le judaïsme|le Lieu]], béni soit-Il, comme il est dit: ''Car Il se laisse émouvoir et prend pitié, Il est lent à la colère, grand en générosité et Il revient du mal'' ([[Livre de Joël|Joël]] 2:13); et ne sois pas mauvais devant toi-même. » -- ''Commentaires du Traité des Pères, Pirqé Avot'', traduit, annoté et introduit par Éric Smilévitch, éd. Verdier ISBN 2-86432-117-3.&lt;/ref&gt; ou encore Rabbi Yosse, lequel ajoute même qu'il faudrait introduire une nouveauté chaque fois que l'on prie&lt;ref name=&quot;Yer&quot;&gt;[[Talmud de Jérusalem|Yer.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 8b&lt;/ref&gt;.) 

Le Talmud nomme un certain Shim'on ha-Paqouli (Simon le cardeur) qui aurait compilé la ''Amida'' dans l'académie de [[Gamaliel II|Rabban Gamliel de Yavné]]&lt;ref name=&quot;Minim&quot;&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 28b; voir aussi [[Heinrich Grätz|Grätz]], &quot;Gesch.&quot; 3d ed., iv. 30 et suivants&lt;/ref&gt;, bien que, par ailleurs, certains passages de la ''Shemona Essrè'' remonterait aux premiers Sages&lt;ref&gt;Sifre sur Deut. 343&lt;/ref&gt;, c'est-à-dire aux « 120 anciens parmi lesquels des prophètes&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Meguila (traité)|Meguila]] 17b&lt;/ref&gt;, » ce qui s'accorderait avec l'opinion selon laquelle les « gens de la Grande Assemblée » auraient institué les offices de prière&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 33a&lt;/ref&gt;. Ces contradictions quant aux auteurs de l'édition seraient résolues par l'explication selon laquelle les prières seraient tombées en désuétude et auraient été réinstituées par Rabban Gamliel&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Meguila (traité)|Meguila]] 18a&lt;/ref&gt;.

=== Modifications par Rabban Gamliel de Yavné === 

Ces contradictions pourraient avoir une explication historique : certaines bénédictions semblent dater des premiers jours de la synagogue [[pharisien]]ne, et pourraient avoir été initialement des manifestations spontanées d'efforts visant à établir la synagogue pharisienne en concurrence ou en correspondance avec le culte dans le Temple de Jérusalem, alors quasi-exclusivement aux mains des [[Sadducéen]]s. Ceci est apparent de la tendance homilétique à lier les temps prescrits pour la prière à ceux des sacrifices dans le Temple, les [[offices dans le judaïsme|offices de prière]] [[sha'harit|du matin]] et [[Min'ha|de l'après-midi]] rappelant les offrandes perpétuelles (''[[Korban#Les diverses korbanot décrites dans la Torah|korban tamid]]'')&lt;ref name=&quot;tamid&quot;&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 26b; [[Bereshit Rabba]]&lt;/ref&gt; tandis que pour [[Ma'ariv|l'office du soir]], il fallut invoquer la consommation des sacrifices par le feu durant la nuit.

Rabban Gamliel II aurait donc entrepris de donner une forme définitive aux offices de prière publics en instruisant Shim'on ha-Paqouli d'éditer les bénédictions, qui se trouvaient déjà probablement dans l'ordre que l'on connaît actuellement, et en leur attribuant un caractère obligatoire. Il est établi, d'après le Talmud&lt;ref name=&quot;Minim&quot;/&gt;, que Rabban Gamliel demanda à ses collègues de composer une prière contre les hérétiques et les délateurs, la ''Birkat ha[[Minim]]''.

== La récitation de la Amida ==
=== Le moment de la récitation ===

La ''Amida'' est habituellement récitée trois fois par jour, lors de [[Sha'harit|l'office du matin (''sha'harit'')]], [[Minha|de l'après-midi (''min'ha'')]] et [[Maariv (office)|du soir (''ma'ariv'')]]. Le [[Talmud]]&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 26b&lt;/ref&gt; fait [[midrash|homilétiquement]] remonter l'institution de chacune de ces trois prières à [[Abraham]], [[Isaac]] et [[Jacob]], mais les [[Offices dans le judaïsme#Les prières et leurs origines|temps fixés]] pour la récitation de la ''Amida'' sont calqués sur ceux des offrandes perpétuelles qui se tenaient dans les [[Temple de Jérusalem|Temples de Jérusalem]]. Après la destruction du Second Temple en 70 EC, le [[Synode de Jamnia|conseil de Yavné]] décida que la ''Amida'' se substituerait aux offrandes, par application littérale d'[[Livre d'Osée|Osée]] 14:2, « Nous t’offrirons, au lieu de taureaux, l’hommage de nos lèvres. » La ''Amida'' doit donc être récitée durant la période de temps exacte où le ''tamid'' aurait été offert&lt;ref name=&quot;tamid&quot;/&gt;. 

L'office de ''Ma'ariv'' était à l'origine optionnel: en effet, il ne remplace pas un sacrifice spécifique, mais la crémation des cendres sur l'[[autel (religion)|autel]] au long de la nuit. Bien que ''Ma'ariv'' soit devenu obligatoire  depuis, la ''Amida'' de Ma'ariv n'est pas répétée par le ''[[hazzan]]'' ou l'[[shaliah tzibbour|officiant]], alors que les autres prières d'''Amida'' le sont.

Lors du [[Shabbat]] (le sabbath), de [[Rosh Hodesh]] (la néoménie), et des autres [[fêtes juives]], une amida de ''Moussaf'' remplace l'offrande supplémentaire qui avait été prescrite à la communauté en ces jours. À [[Yom Kippour]] (Jour de l'Expiation), une cinquième récitation publique, [[Neïla|Ne'ila]], est ajoutée afin de remplacer une autre offrande spécifique de ce jour.  

Toutes les prières de ''Amida'', et en particulier celles des ''Moussaf'', mentionnent les sacrifices et les prières pour leur restauration aux [[temps messianiques]], et l'acceptation temporaire des prières à leur place.

===La répétition===

Lors des offices [[judaïsme orthodoxe|orthodoxe]]s, la ''Chmona Essrè'' est d'abord récitée silencieusement par chaque membre de la congrégation, puis reprise à haute voix pour une lecture publique par le ''[[shaliah tzibbour]]'' (officiant) ou le ''[[hazzan]]'' (chantre), à l'exception de la ''Amida'' de [[Maariv (office)|''Ma'ariv'']]. Cette lecture publique nécessite obligatoirement la présence d'un quorum de fidèles, appelés [[minyan]]. La congrégation doit répondre « ''Baroukh Hou ouvaroukh Shemo''&quot; (béni est-Il et béni est [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Son Nom]]) » à chaque invocation du Nom de Dieu, ce qui se produit dans toute ''[[berakha]]'' (une bénédiction juive commence typiquement par « béni es-Tu Seigneur, » « Seigneur » étant un substitutif du [[Tétragramme]] ineffable), et « [[Amen]] » en conclusion de chaque ''berakha''. Si au moins neuf membres du ''minyan'' ne répondent pas ''Amen'', la bénédiction de l'officiant ou du ''hazzan'' est considérée comme nulle et non avenue.

Le but premier de la répétition était de donner aux membres illettrés de la congégation l'opportunité d'être inclus dans la ''Amida'' publique, en répondant « Amen. »

Les mouvements [[judaïsme progressiste|progressistes]] et [[judaïsme conservative|''conservative'']] abrègent parfois la récitation publique en ne récitant la ''Amida'' qu'une fois, les trois premières bénédictions à voix haute, les autres silencieusement. Ce style abrégé, appelé en [[yiddish]] « הויכע קדושה (''heikhe kedishe'') » est parfois réalisé par les juifs orthodoxes dans des circonstances particulières.

=== Modalités de la Prière ===
Les nombreuses modalités concernant la façon de réciter et conduire la ''Amida'' ont pour but d'aiguiser l'attention de l'orant alors qu'il s'adresse directement à Dieu.

==== Concentration ====
La prière étant appelée dans le judaïsme « ''avoda shebalev'' (le culte du cœur), »  elle n'a de valeur que si l'on concentre son intention ([[hébreu|héb.]] כוונה ''kavana'') et son émotion sur les mots de la prière. Les [[Hazal|Sages du Talmud]] enseignent qu'on ne lit pas une prière comme on lirait une lettre&lt;ref name=&quot;Yer&quot;/&gt;. C'est pourquoi le [[Choulhan Aroukh]] estime qu'il est acceptable de prier dans sa langue natale ou une langue vernaculaire si l'on ne comprend pas l'[[hébreu]], bien que l'étude de la liturgie hébraïque soit l'idéal à atteindre&lt;ref name=&quot;OH&quot;&gt;[[Choulhan Aroukh]], [[Orah Hayyim]] §101&lt;/ref&gt;.

La ''kavana'' est particulièrment exigée lors de la première bénédiction, au point qu'un orant qui ne dit une prière que de mémoire devrait la recommencer&lt;ref name=&quot;OH&quot;/&gt;. Cependant, le [[Rema]] a abrogé cette exigence écrivant que de nos jours (il vivait au {{XVIe siècle}}), la période d'attention des gens est si courte qu'une personne priant sans intention lors de la première prière n'en aurait pas davantage lors de la seconde &lt;ref name=&quot;OH&quot;&gt;. 

La bénédiction dite « de reconnaissance (Hoda'a) » doit elle aussi être récitée avec une ''kavana'' accrue. 

==== Interruptions ====
Il est interdit de s'interrompre lors de la ''Amida'', à l'exception de dangers vitaux ou de besoins pressants. Il est également interdit d'interrompre la ''Amida'' des autres orants, par exemple en s'asseyant à côté de lui, ou en marchant dans un périmètre de quatre ''amot'' ([[coudée]]s) autour de lui.

==== Une récitation silencieuse ====
Cet usage vient de [[Hannah (Bible)|Hannah]], lorsqu'elle alla prier au Temple pour avoir un enfant: elle « parlait dans son cœur, et ne faisait que remuer les lèvres, mais on n’entendait point sa voix&lt;ref&gt;I Samuel 1:13&lt;/ref&gt;. » C'est pourquoi, lors de la récitation privée de la ''Amida'', la voix de l'orant ne devrait être audible que pour lui-même&lt;ref&gt;T.B. Berakhot 31b&lt;/ref&gt;.

==== La prière récitée debout ====
La ''Amida'' doit être récitée debout, pieds joints, afin d'imiter les [[ange]]s qui, dans la vision d'[[Ezéchiel]], avaient les pieds droits&lt;ref&gt;Ezéchiel 1:7&lt;/ref&gt; ; les orants, s'adressant à la [[Shekhina]], doivent en effet s'efforcer de ressembler aux anges, ôtant toute pensée matérielle de leur esprit{{référence nécessaire}}. Dans la même veine, le Tiferet Yisrael explique dans son commentaire ''Boaz'' que la ''Amida'' est ainsi appelée parce qu'elle aide les orants à focaliser leurs pensées, qui sont par nature actives et mouvantes.

Le Talmud enseigne que celui qui chevauche un animal ou voyage à bord d'un bateau (ou, par extension, dans un avion, un bus ou un train) peut réciter la ''Amida'' assis, car la précarité de sa station debout est suffisante pour l'empêcher de se concentrer sur sa prière{{référence nécessaire}}.

==== L'orientation de la prière vers Jérusalem ====
La ''Amida'' est récitée en faisant face à [[Jérusalem]], le patriarche [[Jacob]] ayant proclamé « c’est ici la porte des cieux&lt;ref&gt;Genèse 28:17&lt;/ref&gt;, » où les prières peuvent monter. Le Talmud consigne une ''[[baraïta]]'' à ce sujet:&lt;blockquote&gt;Un aveugle, ou une personne incapable de s'orienter, doit diriger son cœur vers son Père dans les Cieux, ainsi qu'il est dit « ...ils adresseront des prières à YHWH&lt;ref name=&quot;Rois&quot;&gt;I Rois 8:44&lt;/ref&gt;. ». Celui qui réside en [[diaspora juive|diaspora]] doit se tourner vers la [[terre d'Israël]] ainsi qu'il est dit « les regards tournés vers la ville que Tu as choisie&lt;ref name=&quot;Rois&quot;/&gt; », celui qui réside en terre d'Israël doit faire face à Jérusalem, ainsi qu'il est dit « ils adresseront à YHWH des prières, les regards tournés vers la ville que Tu as choisie&lt;ref name=&quot;Rois&quot;/&gt;. » Celui qui se trouve à Jérusalem doit faire face au Temple [...] Celui qui se trouve dans le Temple doit se tourner vers le [[Saint des Saints]] [...] celui qui se trouve dans le Saint des Saints doit faire face au couvercle de l'[[Arche de l'alliance]] [...] de sorte que toute la nation d'Israël dirige ses prières vers un seul endroit&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 30a&lt;/ref&gt;.&lt;/blockquote&gt;

==== Trois pas ====
Les juifs pratiquants ont pour [[minhag|coutume]] de reculer puis avancer de trois pas avant et après la récitation de la ''Amida''. &lt;br/&gt;Les pas en arrière au début de la ''Amida'' symbolisent le retrait de l'attention vis-à-vis du monde matériel, et les pas en avant l'approche symbolique vers le Roi des Rois. En réalité, seuls les pas vers l'avant seraient nécessaires, les pas en arrière au début de la récitation n'étant qu'une coutume&lt;ref&gt;[[Mishna Beroura]] § 95&lt;/ref&gt;.

Selon le Talmud, les pas en arrière ''après'' la ''Amida'' sont une réminiscence du culte dans le [[Temple de Jérusalem]], où ceux qui apportaient des offrandes reculaient ensuite de l'autel sans le quitter des yeux. Ces pas sont aussi comparés à ceux d'un étudiant qui prend respectueusement congé de son maître:&lt;blockquote&gt;« Rabbi Alexandri a dit au nom de Rabbi [[Yehoshoua ben Levi]]: celui qui a prié devrait reculer de trois pas et ensuite prier pour la paix. Rav Mordekhaï lui a dit: une fois qu'il a reculé de trois pas, il devrait rester où il est&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Yoma]] 53b&lt;/ref&gt;. »&lt;/blockquote&gt; 

Suite à cet échange talmudique, l'usage a été établi que les fidèles reculent de trois pas après la méditation finale, et disent, en s'inclinant de droite et de gauche: « Celui qui fait [[shalom|la paix (''le shalom'')]] dans les cieux, fera la paix sur nous et sur [[klal Israël|tout Israël]], et disons Amen. »

==== La prosternation ====

L'orant se prosterne en quatre endroits de sa prière: au début et à la fin de la première bénédiction, au début et à la fin de la ''Hoda'a''. &lt;br/&gt;Lorsqu'il dit « Béni es-Tu Seigneur, » ou « nous Te reconnaissons » pour la Hoda'a, il fléchit les genoux à « Béni, » se prosterne en disant « es-Tu, » et se redresse après avoir dit à « Seigneur. »

La raison pour cette procédure est que, d'une part, le terme « béni, » ''[[Baruch|baroukh]]'' en [[hébreu]], est lié au mot « [[genou]], » ''berekh'') et que d'autre part, Dieu « redresse ceux qui sont courbés&lt;ref&gt;Psaumes 146, Mishna Beroura §113&lt;/ref&gt;. »  

Selon le Talmud, il faut s'incliner jusqu'à ce que les vertèbres fassent protrusion du dos, bien qu'une personne physiquement incapable de le faire peut se contenter d'incliner la tête&lt;ref&gt;T.B. Berakhot 28b&lt;/ref&gt;.

Au cours des offices de [[Rosh Hashana]] et de [[Yom Kippour]], les juifs s'inclinent traditionnellement jusqu'au sol et se prosternent dans une posture similaire à celle des [[musulman]]s, mais pas exactement de la même manière. Il existe des variations parmi les ashkénazes sur le temps qu'on doit passer dans cette position.&lt;br/&gt;Certains [[Juifs yéménites]], le plus souvent des [[Dor Daïm]] ou des ''Talmide haRambam'' comprennent des enseignements du [[Talmud]] et du [[Mishneh Torah]] concernant la prosternation lors de la Chmona Essrè que l'on doit toujours [[génuflexion|fléchir les genoux]] jusqu'au sol non seulement lors des [[Jours redoutables]], mais tout au long de l'année. Il est difficile d'estimer le nombre de personnes adhérant à cette opinion, la plupart d'entre eux ne le faisant sans doute qu'en privé ou lors d'offices avec des personnes partageant leur coutume.

== Structure de la ''Amida'' « normale » ==
La ''Amida'' des jours de semaine non-fériés contient 19 [[berakha|bénédictions]], se terminant toutes par la formule « Béni es-Tu, Seigneur, etc. » Certaines sont des « bénédictions longues, » car s'ouvrant et se concluant par cette formule, d'autres sont des bénédictions courtes, car ne s'ouvrant pas sur cette formule{{référence nécessaire}}. 

Les trois premières bénédictions forment un ensemble appelé ''sheva'h'' (שבח « louange »), et ont pour fonction d'inspirer l'orant et d'invoquer la miséricorde divine. &lt;br/&gt;Les trois dernières sont collectivement appelées ''hoda'a'' (הודעה « reconnaissance » ou « proclamation ») et proclament la reconnaissance envers Dieu pour l'opportunité donnée de Le servir.&lt;br/&gt;Les treize bénédictions intermédiaires sont des ''baqashot'' (בקשה « requête »); elles comprennent six requêtes personnelles, six requêtes collectives, et une requête finale, que Dieu accepte les prières. &lt;br/&gt;''Sheva'h'' et ''Hoda'a'' constituent le standard de la Amida, ne variant qu'en certains moments de l'année.

=== Bénédictions de ''sheva'h'' ===
# Dans la prière, dite ''Avot'' (אבות, ancêtres, litt. « pères »), Dieu est loué en tant que « Dieu des Patriarches [[Abraham]]&lt;ref&gt;cf. Exode 3:15&lt;/ref&gt;, [[Isaac]] et [[Jacob]], « Dieu grand, puissant et redoutable&lt;ref&gt;Deut. 10:17; voir aussi [[Talmud de Babylone|T.B.]] Berakhot 33b; Sota 69b&lt;/ref&gt;, » « Dieu suprême&lt;ref name=&quot;Gen 14&quot;&gt;cf. Gen. 14:19&lt;/ref&gt; » et « Créateur de tout&lt;ref name=&quot;Gen 14&quot;/&gt; » Qui Se souvient des mérites des pères et apporte le rédempteur&lt;ref&gt;cf. Isaïe 59:20&lt;/ref&gt; aux fils de leurs fils ». Il est enfin loué comme « Bouclier d'Abraham&lt;ref&gt;cf.Genèse 15:1 et [[Livre des Psaumes|Psaumes]] 7:11; 18:3 &amp; 36; 84:10&lt;/ref&gt;. »
# La prière, appelée ''Guevourot'' (גבורות « forces ») ou Tehiyat Hametim (תחיית המתים « résurrection des morts »), loue Dieu Qui soutient les vacillants&lt;ref&gt;cf. Psaumes 145:14&lt;/ref&gt;, guérit les malades&lt;ref&gt;cf. Exode 25:26&lt;/ref&gt;, délivre les enchaînés&lt;ref&gt;cf. Psaumes 146:7&lt;/ref&gt;, fait vivre, mourir et ressusciter&lt;ref&gt;cf. I Samuel 2:6&lt;/ref&gt;.
#* une louange pour la pluie est insérée dans cette bénédiction, car la pluie est considérée comme une manifestation de grand pouvoir aussi grande que la résurrection. La plupart des communautés, à l'exception de nombreuses congrégations ashkénazes, insèrent également une bénédiction pour la rosée en été.
# La troisième prière est appelée ''Kedoushat haShem'' (קדושת השם, « la sanctification du [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Nom]] »), loue Dieu Qui est saint&lt;ref&gt;cf. Psaumes 22:4&lt;/ref&gt;, dont le Nom est saint et qui est loué&lt;ref&gt;''Yehalleloukha'' en [[hébreu]], « Te chanteront le [[Hallel]], » ce qui est un terme technique des psaumes, d'où la conclusion de la phrase par ''selah'' -- [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=612&amp;letter=S#2031 Jewish Encyclopedia sur la Amida]&lt;/ref&gt; tous les jours par les saints&lt;ref&gt;cf. Psaumes 16:3&lt;/ref&gt;.
#* Au cours de la répétition de la ''Amida'', une version plus longue de cette bénédiction, appelée [[Kedousha]] est entonnée par les fidèles en réponse au ''[[shaliah tzibbour]]'' ou au ''[[hazzan]]''. La Kedousha est encore plus élaborée lors du Shabbat et des fêtes.

=== Bénédictions de ''baqasha'' ===
# La bénédiction de la ''Bina'' (בינה « discernement ») est une demande à Dieu d'accorder savoir, discernement et entendement. À l'issue d'un jour de fête chômé ou du [[Shabbat]], la prière comprend une mention de la séparation entre jours sacrés et profanes.
&lt;!--
No. iv.: &quot;Thou graciously vouchsafest&quot; is a typical Psalm idiom, the corresponding verb occurring perhaps more than 100 times in the psalter. &quot;Understanding,&quot; Isa. xxix. 23; Jer. iii. 15; Ps. xciv. 10. 
No. v.: &quot;Repentance,&quot; Isa. vi. 10, 13; lv. 7. 
No. vi.: &quot;Pardon,&quot; ib. lv. 7. 
No. vii.: &quot;Behold our distress,&quot; Ps. ix. 14, xxv. 18, cix. 153. &quot;Fight our fight,&quot; ib. xxxv. 1, xliii. 1, lxxiv. 22. &quot;And redeem us,&quot; ib. cix. 154 (comp. Lam. iii. 58). 
No. viii.: &quot;Heal,&quot; Jer. xvii. 14 (comp. ib. xxx. 17). Maimonides' reading, &quot;all of our sicknesses,&quot; is based on Ps. ciii. 3. 
No. ix.: Compare ib. lxv. 5, 12; ciii. 5; Jer. xxxi. 14. 
No. x.: &quot;Gather our exiles,&quot; Isa. xi. 12, xxvii. 13, xliii. 5, xlv. 20, lx. 9; Jer. li. 27; Deut. xxx. 4; Mic. iv. 6; Ps. cxlvii. 2. 
No. xi.: &quot;Reestablish our judges,&quot; Isa. i. 26. &quot;In loving-kindness and mercy,&quot; Hos. ii. 21. &quot;King who lovest righteousness and justice,&quot; Ps. xxxiii. 5, xcix. 4; Isa. lxi. 8 (comp. also Isa. xxxv. 10, li. 11; Ps. cxlvi. 10). 
No. xii.: The expression &quot;zedim&quot; is a very familiar one of almost technical significance in the &quot;Psalms of the poor&quot; (for other expressions compare Ps. lxxxi. 15; Isa. xxv. 5). 
No. xiii.: For some of the words of this benediction compare Jer. xxxi. 20; Isa. lxiii. 15; Ps. xxii. 6, xxv. 2, lxxi. 5, cxliii. 8; Eccl. vi. 9. 
No. xiv.: Zech. viii. 3; Ps. cxlvii. 2, lxxxix. 36-37, cxxii. 5. 
No. xv.: Hos. iii. 5; Isa. lvi. 7; Ps. l. 23, cxii. 9; Gen. xlix. 18; Ps. lxxxix. 4, 18, 21, 26; xxv. 5; Ezek. xxix. 21, xxxiv. 23; Ps. cxxxii. 17; Jer. xxiii. 5, xxxiii. 15; Ps. cxxxii. 10. 
No. xvi.: Ps. lxv. 3. 
No. xvii.: Mic. iv. 11. 
No. xviii.: I Chron. xxix. 13; II Sam. xxii. 36; Ps. lxxix. 13; Lam. iii. 22; Ps. xxxviii. 6 (on the strength of which was printed the emendation &quot;Ha-Mufḳadot&quot; for the &quot;Ha-Peḳudot&quot;); Jer. x. 6. 
No. xix.: Ps. xxix. 10; Num. vi. 27; Mic. vi. 8; Ps. cix. 165, cxxv. 5. 

==== Apocryphe de Ben Sira ====
Le verset n°1: &quot;Dieu de tout&quot; rappelle la bénédiction No. i., tandis qu'1b est instrumental dans la prière de [[Rosh Hashanna]]. 
Le verset n°2 contient les mots de la bénédiction No. ii. 
Le verset n°3 est un résumé de la keddousha telle qu'elle apparaît dans la  bénédiction No. iii. 
Le verset n°4 explicite la connaissance que l'on demande dans la bénédiction iv. 
Le verset n°6 évoque la prière contre les ennemis (prière No. xii). 
Le verset n°7 est la prière pour les exilés (prière No. x). 
Le verset n°8 se base sur le ontenu de la prière en faveur des pieux (bénédiction No. xiii). 
Le verset n°9 est la prière pour Jérusalem (No. xiv). 
Le verset n°10 rappelle la prière No. xvii. 
Le verset n°11 est liée tant à la prière No. xvi. qu'à la No. xix. 
Another line begins &quot;Hasten the end-time,&quot; which may, by its Messianic implication, suggest benediction No. xv. (&quot;the sprout of David&quot;). 
If this construction of Ben Sira's prayer is admissible, many of the benedictions must be assigned to the Maccabean era, though most scholars have regardedthem as posterior to the destruction of the Temple. 
Instead of for the &quot;judges,&quot; Ben Sira prays for the reestablishment of God's &quot;judgments,&quot; in open allusion to the Exodus (Ex. xii. 12; Num. xxxiii. 4; Ezek. xxv. 11, from which verse he borrows the name &quot;Moab&quot; as a designation of the enemy in the prayer).--&gt;
# La bénédiction de la ''[[Teshouva]]'' (תשובה « repentir ») demande à Dieu d'aider les juifs à se repentir et à retourner vers la [[Torah]]; Dieu est loué pour être Dieu de repentir. 
# Dans la bénédiction de la ''Selih'a'' (סליחה « pardon »), il est demandé à Dieu de pardonner les fautes, péchés et faiblesses; Dieu est loué pour être Dieu de pardon.
# Dans la bénédiction de la ''Geoula'' (גאולה « rédemption »), il est demandé à Dieu de S'ingérer dans les aléas du peuple d'Israël et de le libérer; Dieu est loué pour être Dieu de délivrance.
# La ''Birkat Refouah Chéléma'' (ברכת רפואה שלמה « bénédiction de guérison complète ») est une demande la guérison de tous les malades du peuple d'Israël. Y est parfois ajouté en cas de maladie un texte où l'on demande sa guérison personnelle.
# Avec la bénédiction des ''Chanim'' (שנים « années [agricoles] »), il est demandé à Dieu de bénir la production terrestre. Selon le rite, ashkénaze ou sépharade respectivement, un mot est omis ou le texte est changé, selon qu'on prie en été ou en hiver.
# La bénédiction des ''Galouyot'' (גלויות « [[diaspora juive|exils]] ») demande à Dieu de faire retentir le son du [[chofar]] annonçant la fin de l'exil et de ramener les exilés sur la [[terre d'Israël]].
# Dans la bénédiction pour le ''Michpat'' (משפט « justice »), il est demandé à Dieu de réinstaurer les juges et les conseillers sur le peuple d'Israël, et de régner sur eux, « comme au début. » 
# La ''[[Minim|Birkat haMinim]]'' (« bénédiction des Minim ») fut rajoutée aux dix-huit bénédictions par [[Samuel le petit]] à l'époque de Rabban Gamliel de Yavné&lt;ref name=&quot;Minim&quot;/&gt;; elle demande à Dieu de détruire les ''minim'', les calomniateurs et dénonciateurs du peuple juif. Comme parmi les [[Minim]] figuraient les [[premiers chrétiens]], bien que le terme fût plus général, désignant toutes sortes de dissidents à l'orthodoxie pharisienne&lt;ref&gt;Simon Claude Mimouni, ''Les chrétiens d'origine juive dans l'Antiquité'', éd. Albin Michel 2004&lt;/ref&gt;, cette prière servit de base pour affirmer que les Juifs maudissaient Jésus trois fois par jour&lt;ref&gt;[[:s:L’Antisémitisme - III|L'antisémitisme, son histoire et ses causes]] de [[Bernard Lazare]]&lt;/ref&gt;.
# Avec la bénédiction des ''[[Tsaddik]]im'' (צדיקים « Justes »), c'est la miséricorde de Dieu qu'on invoque, depuis le haut de l'échelle, à savoir « les justes, » jusqu'au bas, c'est-à-dire « nous. » On Lui demande de donner un bon salaire à tous ceux qui croient sincèrement en Lui, et de « placer notre part avec eux, » car tous ont toujours espéré en Lui.
# Dans la bénédiction ''Bonè Yeroushalayim'' (בונה ירושלים « Constructeur de [[Jérusalem]] »), on prie Dieu de restaurer Jérusalem, la [[Shekhina]] et le [[maison de David|trône de David]] au plus tôt, ainsi qu'Il l'a dit. C'est à cet endroit qu'est intercalée la prière de consolation pour la destruction de Jérusalem, ''[[Nahem]]'' lors du [[9 Av]].
# La ''Birkat David'' (ברכת דוד « bénédiction de David ») est une demande à Dieu de [[eschatologie juive|faire fleurir le rameau de David]], c'est-à-dire le [[Messie dans le judaïsme|Messie (Machia'h)]].
# La bénédiction de la ''tefila'' (תפילה « prière ») demande à Dieu d'agréer ces [[prière]]s, et de prendre l'assemblée en miséricorde. Lors de [[Taanit|jeûnes, privés ou publics]], mention est faite que le jeûne ouvre la porte des cieux aux prières.
#* Il est usage lors de cette bénédiction d'introduire une prière personnelle, selon les recommandations de [[Rabbi Shimon bar Yohaï]]&lt;ref name=&quot;Rashbi&quot;/&gt;. Cette prière est souvent différente lors de chaque ''Amida'', conformément aux enseignements de Rabbi Yosse, mis en pratique par Rabbi Eleazar et rabbi Abbahou&lt;ref name=&quot;Yer&quot;&gt;.

=== Bénédictions de ''hoda'a'' ===

# La bénédiction dite de la ''Avoda'' (עבודה « culte ») demande à Dieu de restaurer le culte dans le [[Temple de Jérusalem]], avec les [[korban|offrandes]] qui en faisaient partie. Lors des [[Sheloshet Haregalim|trois fêtes de pèlerinage]], de [[hol hamoëd|demi-fête]] et à la néoménie, il y est ajouté une demande d'agréer les offrandes, et le souvenir du peuple d'Israël, ainsi que de David et du Messie.
# La bénédiction de ''Modim'' (מודים « nous reconnaissons » ou « nous remercions ») ou ''Hoda'a'' (הודעה « remerciement ») proprement dite est à la fois une proclamation et une action de grâce à Dieu pour Le remercier de Ses miracles et bienfaits quotidiens. 
&lt;!--:''We acknowledge to You, O Lord, that You are our God, as You were the God of our ancestors, forever and ever. Rock of our life, Shield of our help, You are immutable from age to age. We thank You and utter Your praise, for our lives that are delivered into Your hands, and for our souls that are entrusted to You; and for Your miracles that are with us every day and for your marvelously kind deeds that are of every time; evening and morning and noon-tide. Thou art good, for Thy mercies are endless: Thou art merciful, for Thy kindnesses never are complete: from everlasting we have hoped in You. And for all these things may Thy name be blessed and exalted always and forevermore. And all the living will give thanks unto Thee and praise Thy great name in truth, God, our salvation and help. Selah. Blessed be Thou, O Lord, Thy name is good, and to Thee it is meet to give thanks.''
--&gt;
#* Lors de la répétition de la ''Amida'' par l'officiant ou le ''[[hazzan]]'', alors que celui-ci entonne la bénédiction de la ''Hoda'a'', les orants récitent une prière diférente, appelée ''Modim DeRabbanan'' (''Modim des [[rabbin|Rabbanim]]'')
#* Lors des fêtes « miraculeuses, » [[Hanoucca]] et [[Pourim]], un long paragraphe décrit le miracle qui eut lieu en ces jours, et la perception qu'en eurent les Juifs.
# La dernière bénédiction de la ''Amida'', bénédiction du ''[[Shalom]]'' (שלום « paix » ou « complétion »), remercie Dieu des bienfaits dont Il a gratifié le peuple d'Israël et Sa compassion envers le peuple juif. Les ashkénazes récitent généralement une version plus courte lors des offices de ''[[Minha]]'' et de [[Maariv (office)|''Ma'ariv'']].

=== Bénédictions supplémentaires à la répétition de la ''Amida'' ===

Outre la ''[[Kedousha]]'' et le ''Modim deRabbanan'', la répétition publique de la ''Amida'' donne lieu à la [[birkat hacohanim|bénédiction sacerdotale]], appelée ''Birkat Ha[[cohen (judaïsme)|Cohanim]]'' ou ''Nessiat Kapaïm'' (« levée des paumes »), lors de la ''Amida'' de ''[[Sha'harit]]'', de ''[[Moussaf]]'', de ''[[Shabbat]]'' et des [[fêtes juives|fêtes]]. Lors des jours de jeûnes publics, la ''Birkat HaCohanim'' est également récitée à ''[[Minha]]'', et à la ''[[Ne'ila]]'' de [[Yom Kippour]]. Elle ne peut être dite dans une [[deuil dans le judaïsme|maison de deuil]].&lt;br/&gt;Les juifs [[ashkénaze]]s ne la font réciter de façon quotidienne par des ''cohanim'' qu'en [[terre d'Israël]], alors que les [[Juifs yéménites]] et certaines congrégations [[sépharade]]s le font de façon ordinaire même en dehors de la terre d'Israël. Lorsqu'il ne se trouve pas de ''cohen'' dans l'assemblée, la bénédiction est récitée de façon abrégée par l'[[shaliah tzibbour|officiant]] ou le ''[[hazzan]]''.

=== La méditation finale ===
Une coutume s'est graduellement développée de réciter, après la bénédiction pour la paix, la méditation de Mar ben Ravina, par laquelle il concluait sa propore ''Amida'': &lt;blockquote&gt;Mon Dieu ([[Elohim|''Elohaï'']]), garde ma langue de mal et mes lèvres de proférer des mensonges; et envers ceux qui me maudissent, fais que mon esprit soit silencieux et pareil à la poussière. Ouvre mon cœur à Ta [[Torah]], et fais poursuivre qu'après Tes [[mitzva|prescriptions]] coure mon esprit. Et tous ceux qui pensent du mal pour moi, efface vite leurs conseils et détruis leurs pensées. Fais [ceci] pour Ton Nom, fais pour Ta droite, fais pour Ta sainteté, fais pour ta Torah,  afin que mes amis se réjouissent, fais que Ta main droite amène la rédemption, et réponds-moi. Puissent être agréables les mots de ma bouche et les méditations de mon esprit devant Toi, Seigneur mon Roc et Rédempteur&lt;ref&gt;T.B. Berakhot 17a&lt;/ref&gt;&lt;/blockquote&gt;.
Les orthodoxes ashkénazes font suivre cette méditation d&quot;une requête:
&lt;blockquote&gt;Puisse être Ta volonté, mon Dieu et Dieu de mes pères, que le [[Troisième Temple|Temple]] soit rapidement reconstruit de nos jours, et donne-nous une part dans ta [[Torah]], et là, nous Te servirons comme aux jours du monde et aux années anciennes. Et que l'oblation de farine de Juda et Jérusalem soit plaisante à Dieu, comme aux jours du monde et aux années anciennes.&lt;/blockquote&gt;

== Les ''Amidot'' « spéciales » ==
=== ''Amida'' du Shabbat ===

Les ''Amidot'' des offices de [[Maariv (office)|Ma'ariv]] (du vendredi), ''[[Sha'harit]]'', ''[[Moussaf]]'' et ''[[Minha]]'' possèdent toutes une forme particulière. Les 13 bénédictions de ''Baqasha'' sont remplacées par la bénédiction de sainteté du jour ([[hébreu|héb.]] קדושת היום ''Kedoushat HaYom''), de sorte que chaque ''Amida'' de Shabbat se compose&lt;!--, si elle ne coïncide pas avec une autre occasion,--&gt; de sept bénédictions.&lt;br/&gt;La ''Kedoushat HaYom'' se compose d'une introduction, différente pour chacun des quatre [[offices dans le judaïsme|offices de prière]], et d'une conclusion, qui est quant à elle constante:&lt;blockquote&gt;Notre Dieu et Dieu de nos pères, Aie en faveur notre repos; sanctifie nous par Tes [[mitzva|prescriptions]] et donne nous notre part dans la [[Torah]], rassasie nous de Tes bontés et réjouis-nous par Ta salvation, et purifie nos cœurs afin de Te servir véritablement. Et fais-nous hériter, [[YHWH|Seigneur]] notre Dieu, dans l'amour et la faveur, de Ton saint Shabbat, et qu'[[Israël (Bible)|Israël]] qui sanctifient (''sic'') Ton Nom s'y reposent (''sic''). Béni es-Tu, Seigneur, Qui sanctifies le Shabbat.&lt;/blockquote&gt;
À la conclusion de la ''Amida'' personnelle de la veille du Shabbat, bien qu'il n'y ait pas de répétition publique, officiant et fidèles chantent en cœur le ''Me'Ein Sheva''', ou ''Magen Avot'' selon ses [[incipit|premiers mots]], qui résume les sept bénédictions  :&lt;blockquote&gt;Protecteur des ancêtres par Son Verbe, faisant revivre les morts par Son ordre, la Saint Dieu sans pareil, Qui cause à Son peuple de se reposer le jour de Son saint Shabbat, car en eux Il conçut de la faveur de les faire se reposer. Devant Lui, nous rendrons culte dans la crainte et la peur, et nous rendrons grâce à Son Nom chaque jour perpétuellement à la manière des [[berakha|bénédictions]]. Dieu des reconnaissances, Seigneur du [[Shalom]], Qui sanctifies le Shabbat et bénit le septième [jour], et fait reposer dans la sainteté Son peuple empli du délice [du Shabbat], en souvenir de l'Acte de la Création&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot]] 29, 57b; [[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Pessa'him]] 104a&lt;/ref&gt;.&lt;/blockquote&gt;
L'officiant, ou le chantre, répète ensuite publiquement la conclusion de la ''Kedoushat HaYom''.

=== ''Amidot'' des fêtes ===

Lors des [[fêtes juives]], une bénédiction de sanctification du jour (''Kedoushat HaYom'') constituée de plusieurs sections, est intercalée après la ''kedoushat HaShem'', et remplace elle aussi les 13 bénédictions de ''baqasha'' lors des [[offices dans le judaïsme|offices]] de la veille, du matin et de l'après-midi. La première section est constante: &lt;blockquote&gt;[[peuple élu (judaïsme)|Tu nous as choisis]] parmi toutes [[goy|les nations]], Tu nous as aimés et conçu de la faveur pour nous, et (''sic'') Tu nous as élevés au-dessus de tous les langages, et (''sic'') nous as sanctifiés par Tes [[mitzva|prescriptions]], et (''sic'') nous as rapprochés, [ô] notre Roi, de Ton culte, et (''sic'') Ton grand et saint [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Nom]] [, Tu l'] as prononcé sur nous. Et Tu nous as donné, [[YHWH|Seigneur]] notre Dieu, par amour, des moments pour la joie, des fêtes et des temps pour l'abondance, ce jour de [nom '''biblique''' de la fête, et son caractère particulier], convocation sainte en souvenir de [[l'Exode|la sortie d'Égypte]].&lt;/blockquote&gt;
Lorsque le jour de fête coïncide avec un Sabbath, des mentions spéciales sont faites de celui-ci, ''précédant'' la mention de la fête (« et Tu nous as donnés, Seigneur notre Dieu, par amour, des ''[[shabbat]]ot'' pour le repos et des moments pour la joie etc. »)

=== ''Amidot'' de Moussaf ===
Lors du [[Shabbat]], des [[fêtes juives]] (à [[Yom Tov]] comme à [[Hol hamoëd]]), et de [[Rosh Hodesh]] (la néoménie dans le [[calendrier juif]]), un office supplémentaire ([[hébreu]]: מוסף ''[[Moussaf]]'') est tenu, au cours duquel la ''Amida'' est récitée silencieusement puis publiquement. 

Bien que l'office du ''Moussaf'' soit techniquement un service séparé et indépendant qui pourrait se dire à tout moment entre ''[[Sha'harit]]'' et [[Maariv (office)|''Ma'ariv'']], il est de nos jours accolé à l'office de ''sha'harit'', qui prend la forme d'un office unique mais allongé. 
&lt;br/&gt;La ''Amida'' du ''Moussaf'' de [[Roch Hachana]], qui annonce les modifications de la ''Tefilla'' au cours des [[Yamim Noraïm|dix jours de pénitence]], est unique en ceci qu'elle comprend, outre les 3 [[berakha|bénédictions]] initiales et finales, neuf bénédictions intermédiaires, ce qui en fait, avec ses 15 bénédictions, la ''Amida'' de Moussaf la plus longue de l'année et peut allonger la durée des offices de prière jusqu'à 7 heures d'affilée&lt;ref&gt;Alfred J. Kolatch,''Le Livre juif du Pourquoi ?'', traduit par le Dr A. Kokos, p. '''xxx''' Collection Savoir, tome I, éditions MJR 1990 ISBN 2-88321-002-0&lt;/ref&gt;. Ces neuf bénédictions supplémentaires sont divisées en trois groupes de trois bénédictions, finissant chacun une section de la ''Amida''. Ces trois groupes sont, respectivement, les « ''Malkhouyot'' » (prières affirmant la royauté divine, et contenant la ''Kedoushat HaYom'' comme un ''Moussaf'' ordinaire), les « ''Zikhronot'' » (prières de remémoration) et les « ''Chofrot'' » (prières concernant le ''[[chofar]]'', une corne de bélier que les Juifs utilisent comme un [[Cor (instrument de musique)|cor]]). Chaque section comprend un paragraphe introductif, des versets bibliques (3 de la [[Torah]], 3 des ''[[Ketouvim]]'', principalement des Psaumes, et 3 des ''[[Nevi'im]]'', dans cet ordre, bien que ce ne soit pas leur ordre d'apparition dans la [[Bible hébraïque]]) relatifs à la Royauté, au souvenir et au ''chofar''. À la fin des bénédictions concluant chaque section, l'officiant sonne du ''chofar'', tant lors de la lecture silencieuse que lors de la répétition publique. &lt;!--À la fin de ces sonneries, les orants Hayom Harat olam, retrouver le texte--&gt; 

Dans la ''Amida'' de ''Moussaf'', les bénédictions de ''Baqasha'' sont remplacées par des prières spéciales pour le jour saint, et une évocation du culte dans le [[Temple de Jérusalem|Temple]].

Dans les offices des [[judaïsme orthodoxe|juifs orthodoxes]], ces prières contiennent les passages bibliques se rapportant aux [[korban|offrandes]] qui étaient offertes au Temple en cette occasion, et une demande de [[Troisième Temple|reconstruire le Temple]] et  réinstaurer le culte qui s'y tenait. La [[bénédiction sacerdotale|bénédiction des ''cohanim'']] est dite lors de la répétition publique de la ''Amida''. C'est, en dehors d'[[Israël]], le seul moment où la bénédiction des ''[[cohen (judaïsme)|cohanim]]'' est chantée par ceux-ci.

Le [[mouvement Massorti]] étant opposé au concept des sacrifices animaux, sa ''[[Rabbinical Assembly]]'' a rédigé deux formes de la ''Amida'' de Moussaf. Dans la version la plus ancienne, il est fait référence aux offrandes prescrites, mais au passé (« là où nos ancêtres offraient » plutôt que « là, nous offrirons »). La nouvelle version omet entièrement toute référence aux offrandes&lt;ref&gt;[http://www.kakatuv.com/pdfs/ccc-conservativeC/03weekday-prayersC/10abridged-weekday-amidahC.pdf Transliteration and translation of abridged weekday Amidah, Conservative]&lt;/ref&gt;.  	 

Les [[judaïsme progressiste|mouvements progressistes]] omettent souvent la ''Amida'' de Moussaf dans sa totalité.

=== ''Amida'' de la Ne'ila ===
À [[Yom Kippour]], se tient un [[offices dans le judaïsme|office de prière]] supplémentaire, spécifique de ce jour, la ''[[Ne'ila]]'', à la clôture de Yom Kippour, après les offices [[Maariv (office)|de la veille]], [[Sha'harit|du matin]], du ''[[Moussaf]]'', et [[Minha|de l'après-midi]]. Yom Kippour est donc le seul jour de l'[[calendrier juif|année juive]] où l'on récite cinq ''Amidot''.

La congrégation se tient traditionnellement debout pendant toute la répétition de cette prière, qui contient de nombreuses [[confession dans le judaïsme|confessions (viddouïm)]] et supplications additionnelles. C'est aussi, pour les juifs [[ashkénaze]]s, la seule occasion pendant laquelle ils ont pour [[minhag|coutume]] de chanter la prière d'[[Avinou Malkenou]] un jour de sabbath (si Yom Kippour devait coïncider avec un [[shabbat]].)

== Variations dans la ''Amida'' en fonction de la période de l'année ==
=== Prières pour la pluie en hiver et la rosée en été ===

Dans la ''Birkat Guevourah'', la seconde bénédiction de ''Sheva'h'', la pluie (« Qui fais revenir le vent et tomber la pluie ») est mentionnée comme une preuve de la puissance divine. Cependant, elle est remplacée à partir de ''[[Pessa'h]]'' (la Pâque juive), qui marque traditionnellement le début de la saison sèche en [[terre d'Israël]], par « Qui fais tomber la rosée, » jusqu'à ''[[Shemini Atzeret]]'' (fête de la fin de la moisson), qui marque traditionnellement le début de la saison des pluies en [[terre d'Israël]]. &lt;br/&gt;Lors de la répétition de la ''Amida'' de ''Moussaf'' du premier jour de ''Pessa'h'', une prière étendue est ajoutée pour demander à Dieu la rosée; lors de celle de ''Shemini Atzeret'', une prière similaire Lui demande des pluies ni trop fines ni trop abondantes.

Dans la ''Birkat HaShanim'' (bénédiction des années agricoles), la neuvième bénédiction de la ''Amida'' des jours de semaine ordinaires, il est demandé à Dieu de « donner [la] bénédiction sur la face de la terre » pendant toute la saison sèche en terre d'Israël. Cette bénédiction change en hiver, qui est défini en dehors de la terre d'Israël comme débutant 59 jours après la ''Tekoufa'' du mois de [[Tichri]] (correspondant approximativement à l'équinoxe d'automne) et finissant à ''Pessa'h''&lt;ref name=&quot;Munk161&quot;&gt;Elie Munk, ''Le monde des prières'' p.161, éd. Keren Hasefer ve-Halimoud 2001, coll. « Vie et pensées juives », ISBN 2-904068-76-7&lt;/ref&gt;et en [[terre d'Israël]], où elle débute le 7ème jour du mois de [[Heshvan]]&lt;ref name=&quot;Munk161&quot;/&gt;. &lt;br/&gt;Les Juifs [[ashkénaze]]s remplacent la formule par « donner [la] rosée et [la] pluie de bénédiction sur la face de la terre. »&lt;br/&gt;
Les [[Mizrahim|Juifs orientaux]], principalement les [[sépharade]]s d'orient et les [[Juifs yéménites|yéménites]] possèdent deux versions de la prière. Pendant la saison sèche, ils disent: &lt;blockquote&gt;Bénis-nous, notre Père, dans toute œuvre de nos mains, et bénis notre année de rosées gracieuses, bénies et douces, et que sa conclusion soit vie, abondance et [[shalom|plénitude]] comme aux bonnes années, car Tu es [un] Dieu [et] Roi bon et bonifiant, et Tu bénis les années. Béni es-Tu, Seigneur, Qui bénis les années.&lt;/blockquote&gt; Pendant la saison des pluies en revanche, ils disent: &lt;blockquote&gt;Bénis sur nous, Seigneur notre Roi, cette années et toutes sortes de ses récolte pour le bien, et donne pluie et rosée pour la bénédiction sur toute la face de la terre; et multiplie la face du monde, emplis le tout de Ta bonté. Emplis nos mains de Tes bénédictions et de richesses de dons de Ta main. Préserve et sauve cette année de tout mal et de toutes sortes de destructeurs et de toutes sortes de châtiments: et établis pour elle bonne espérance et une conclusion de plénitude. Épargne-la et aie pitié d'elle et pour toute sa récolte et tous ses fruits, et bénis-la avec des pluies de faveur, de bénédictions et de générosité; et que sa conclusion soit vie, abondance et plénitude, comme aux bonnes années de bénédiction; car Tu es [un] Dieu [et] Roi bon et bonifiant, et Tu bénis les années. Béni es-Tu, Seigneur, Qui bénis les années.&lt;/blockquote&gt;

=== Lors de la conclusion de Shabbat et des fêtes ===

La ''Amida'' de [[Maariv (office)|Ma'ariv]] du l'issue du Shabbat, c'est-à-dire celle du samedi soir, ou d'une [[fête juive]], comprend dans la ''Birkat Bina'', la première bénédiction de ''sheva'h'' un paragraphe intitulé ''Ata 'Honantanou'' (« Tu nous as accordé »). L'orant remercie Dieu pour l'aptitude de pouvoir séparer le saint du profane, paraphrasant les concepts exprimés dans la cérémonie de ''[[Havdala]]'', qui effectue la transition des jours saints aux jours profanes. De fait, le Talmud enseigne que si ce paragraphe est oublié, l'orant ne doit pas se reprendre lors de la ''Amida'', car il le dira lors de la ''Havdala''.

Lorsque le paragraphe ''Ata 'Honantanou'' est dit, les travaux interdits lors des jours saints deviennent permis, la séparation des jours saints ayant été effectuée.

=== Les dix jours de repentir ===
Lors des [[Yamim noraïm|dix jours de repentir]] entre [[Rosh Hashana]] et [[Yom Kippour]], quelques lignes de texte additionnelles sont insérées dans les bénédictions de ''Sheva'h'' et de ''Hoda'a'', ainsi que dans l'une des bénédictions de ''baqasha''. La plupart de ces lignes invoquent la pitié divine et prient pour l'inscription des orants dans le [[Livre de la Vie]]. Dans de nombreuses communautés, l'officiant s'interrompt lors de la lecture publique lorsqu'il est sur le point de lire ces lignes, afin que les orants puissent le précéder.

Plus significatives sont les conclusions de deux bénédictions, qui rempacent ''El Kadosh'' (Dieu saint) par ''Melekh Kadosh'' (Saint-Roi). Lorsque l'orant omet de conclure correctement sa bénédiction de ''Kedoushat Hashem'', il doit recommencer toute la prière.

=== Jours de jeûne ===
Lors des jours de jeûne public (''[[Taanit]] tzibbouri''), des prières spéciales invoquant la pitié et la clémence divines sont ajoutées à la ''Amida''.&lt;br/&gt;Lors de la ''Amida'' de ''[[Sha'harit]]'', aucun changement n'est fait lors de la prière privée, mais lors de la répétition publique, l'officiant ajoute une bénédiction après la bénédiction de la ''Gueoula'', appelée ''[[Anenou]]'' (« réponds-nous ») du fait de son [[incipit|premier mot]]. ''Anenou'' conclut par « Béni es-Tu, Seigneur, Qui répond [''certains ajoutent:'' à Sa nation Israël] en temps de troubles. »

Lors de la ''Amida'' de ''[[Minha]]'', ''Anenou'' se dit lors de la répétition, mais aussi lors de la prière silencieuse par chaque orant lors de la ''Bénédiction de la Tefilla''. De surcroît, les communautés qui disent d'ordinaire une version abrégée de la ''Birkat haShalom'' lors de l'office de ''Minha'', la récitent entière. La [[bénédiction sacerdotale]], habituellement omise à ''Minha'' est chantée par l'officiant lors de la répétition.
&lt;br/&gt;Une prière spécifique, appelée [[Nahem|Na'hem ou Ra'hem]], est intercalée à la suite de la bénédiction de ''Binyan Yeroushalayim'' lors de la ''Min'ha'' de [[Tisha BeAv]]. On y demande à Dieu de consoler (''na'hem'') ou prendre en miséricorde (''ra'hem'') ceux qui portent le deuil de [[Mont Sion|Sion]] et de [[Temple de Jérusalem|Jérusalem]] et on conclut par « Béni es-Tu, Seigneur, Qui consoles Sion et construis Jérusalem. »

=== Ya'alè VeYavo ===
Lors des [[fêtes juives|jours de fête]], la prière ''Ya'alè Veyavo'' (« Que [le souvenir de nous] s'élève et vienne [devant Toi] ») est insérée à la fin de la ''Kedoushat Hayom''. &lt;br/&gt;Elle continue de l'être, mais à la fin de la bénédiction de l'''Avoda'', lors des [[Hol hamoëd|jours de demi-fête]] et de la [[Rosh Hodesh|néoménie]]. Elle est également introduite dans le [[Birkat Hamazone]] lors de l'ensemble de ces jours. 

Outre une phraséologie générale, demandant à Dieu d'agréer le souvenir de la congrégation, de ses ancêtres, du roi David et du Messie, une phrase de la prière précise le nom '''biblique''' de la fête, et son caractère particulier.

=== Al HaNissim ===
Lors des fêtes judéennes « miraculeuses, » ''[[Hanoucca]]'' et ''[[Pourim]]'', un long paragraphe, dont chacune des deux fêtes possède sa version, est inséré dans la bénédiction de la ''Hoda'a'', laquelle mentionne les miracles et merveilles quotidiens dont bénéficient les orants. 

Les paragraphes retracent le contexte historique de la fête, décrivent le « miracle » (les faibles [[Macchabées]] renversant les forts [[Séleucides]] pour ''Hanoucca'', le renversement total du plan d'extermination des Juifs de [[Haman]] pour ''Pourim''), et en remercient Dieu. &lt;br/&gt;Ces paragraphes sont tous deux introduits par une même formule, [[incipit|commençant par]] ''Al HaNissim'': « Pour les miracles, et la délivrance et les actes puissants et les actes de salvation et pour les guerres que Tu as menées pour nos ancêtres en ces jours en ce temps. »

== Modifications modernes du texte de la ''Amida'' ==

Le texte de la ''Amida'' est resté relativement intouché par les adhérents au judaïsme orthodoxe, bien que certaines prières, comme le ''Modim deRabbanan'' existaient dans plusieurs versions légèrement différentes dans le [[Talmud]]&lt;ref&gt;[[Talmud de Babylone|T.B]] [[Soucca (traité)|Soucca]] 40a; [[Talmud de Jérusalem|Yer.]] 1:5&lt;/ref&gt;, ce qui explique les différences textuelles entre [[noussah|rites]].&lt;br/&gt;Le changement le plus récent du texte de la ''Amida'' fut le fait d'[[Isaac Louria]] ({{XVIe siècle}}), qui formula un texte de la ''Amida'' combinant les textes ashkénazes et sépharades en accord avec sa conception de la [[Kabbale]]. 

En revanche, les courants ayant fait sécession du judaïsme orthodoxe à l'époque de la [[Haskala]], c'est-à-dire le [[judaïsme progressiste]] et le [[judaïsme conservative]], ont modifié à des degrés divers le texte pour l'adapter à leur opinions sur les besoins et la sensibilité modernes:
* le [[judaïsme réformé]] a ajouté au texte de la première bénédiction « [de nos pères] et de nos mères, » et accolé au nom des trois patriarches celui des quatre matriarches, [[Sarah (Bible)|Sarah]], [[Rebecca (Bible)|Rivka]], [[Rachel|Ra'hel]] et [[Léa (Genèse)|Léa]]. Cette modification a été adoptée par certaines congrégations ''conservative''.&lt;br/&gt; Les juifs réformés remplacent également « amènes un rédempteur » par « amènes la rédemption, » ne croyant pas à la venue d'un [[Messie dans le judaïsme|Messie personnifié]], mais de [[temps messianiques]].
* Dans la deuxième bénédiction, les courants progressistes du judaïsme substituent à « Qui [re]donne vie aux morts » les phrases « Qui donne vie à tout » (dans le [[siddour]] [[judaïsme réformé|réformé]]&lt;ref&gt;[http://www.jpost.com/servlet/Satellite?apage=2&amp;cid=1189411448927&amp;pagename=JPost%2FJPArticle%2FShowFull Reforming Reform]&lt;/ref&gt;) ou « Qui donne vie à toute vie » (dans le [[siddour]] [[judaïsme reconstructionniste|reconstructionniste]]), ne croyant pas à la résurrection des morts.
* La bénédiction de l'''Avoda'' qui demande la réinstauration du culte et des [[korban|offrandes]], comprenant des sacrifices animaux, après la [[Troisième Temple|reconstruction du Temple]] a été modifié par tous ces courants: le judaïsme ''conservative'' demande la restauration du Temple (à l'exception de certaines congrégations), mais non celle des sacrifices. Le judaïsme réformé, ayant renoncé à toute restauration du Temple puisque chaque [[synagogue|lieu de prière]] juif réformé est un « temple », remplace la requête toute entière par « Dieu, Qui es près de tous ceux qui T'appellent, tourne-Toi vers Tes serviteurs et sois gracieux envers nous; déverse Ton esprit sur nous. » 

Bien que n'évoquant pas les sacrifices, ou au passé, les juifs ''conservative'' maintiennent généralement le nombre traditionnel d'[[offices dans le judaïsme|offices de prière]] et leurs temps fixés, qui avaient été établis en fonction du culte dans le Temple. Les juifs réformés et reconstructionnsites estimant au contraire que ce modèle du culte est périmé, abrogent les obligations temporelles, voire pour de nombreuses congrégations, l'office de ''[[Moussaf]]'', que conservent les congrégations ''conservative'' dans leur ensemble.&lt;br/&gt;Certaines congrégations progressistes tiennent égaleemnt un office de ''Moussaf'', mais sans aucune référence au culte dans le Temple.

== Notes et références de l'article ==
{{Traduction/Référence|en|Amidah|158265895|17 septembre 2007}}
{{Jewish Encyclopedia}}
{{Références|colonnes=3}}
&lt;!--===Bibliographie===
* [[Ismar Elbogen]] and Raymond P. Scheindlin ''Jewish Liturgy: A Comprehensive History'' JPS, 1993
* [[Avrohom Chaim Feuer]] ''Shemoneh Esrei'', Mesorah, New York, 1990
* [[Louis Finkelstein]]'s article on the Amidah in ''Jewish Quarterly Review'' (new series) Volume 16, (1925-1926), p.1-43
* [[Alvin Kaufner]] &quot;Who knows four? The Imahot in rabbinic Judaism&quot; ''Judaism'' Vol.44 (Winter '95) p. 94-103
* [[Jules Harlow]] &quot;Feminist Linguistics and Jewish Liturgy&quot; ''Conservative Judaism'' Vol. XLIX(2) Winter 1997, p.3-25
* [[Joseph Heinemann]] &quot;Prayer in the Talmud&quot;, Gruyter, New York, 1977
* Joseph Heinemann &quot;'Iyyunei Tefilla&quot; Magnes, Jerusalem, 1981
* [[Paula Reimers]], &quot;Feminism, Judaism and God the Mother&quot; ''Conservative Judaism'' Volume XLVI, Number I, Fall, 1993
* [[Joel Rembaum]] &quot;Regarding the Inclusion of the names of the Matriarchs in the First Blessing of the Amidah&quot; ''Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards 1986-1990'' p.485-490
* [[Reuven Kimelman]] &quot;The Messiah of the Amidah: A Study in Comparative Messianism.&quot;  ''Journal of Biblical Literature'' 116 (1997) 313-320.
--&gt;

== Voir aussi ==
=== Articles connexes ===
* [[Siddour]]
* [[Offices dans le judaïsme]]
=== Liens et documents externes ===
* [http://www.toratemet.net/site/detail/FAQ/faq.asp?depart_id=21292&amp;category_id=1721&amp;iPageNum=2&amp;seaWord=&amp;gadgetStyleBOO=#12043  la répétition de la Amida chez les juifs d'Afrique du nord] dans le site [http://www.toratemet.net Torat Emet] du Rav Zécharia Zermati.
* [http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=283942 Transliteration of the weekday Amidah, Chabad]
* [http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=3241 The Amidah Prayer according to kabbalah]

{{Yomhol}}
[[Catégorie:liturgie juive]]

[[cs:Amida]]
[[da:Amida]]
[[de:Achtzehnbittengebet]]
[[en:Amidah]]
[[es:Amidá]]
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[[it:Amidah]]
[[lad:Amida]]
[[nl:Sjemoné Esré]]
[[nn:‘Amidá]]
[[pl:Amida (modlitwa)]]
[[pt:Amidah]]</text>
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