Art bouddhique 378701 31757003 2008-07-21T12:39:25Z Phe 3086 typo L’'''art bouddhique''' naît dans le [[sous-continent indien]], probablement durant les siècles suivant la mort du [[gautama|Bouddha historique]] ou ''Gautama Bouddha'' ({{-s|VI|e}} et {{-s|V|e}}), bien que ses premières manifestations attestées par des découvertes archéologiques semblent dater du règne d'[[Asoka]]. Une première phase, essentiellement indienne, appelée '''phase aniconique''', durant laquelle la personne du Bouddha est évoquée par des symboles, est suivie vers le {{Ier siècle}} d' une '''phase iconique''' durant laquelle apparaissent des représentations anthropomorphiques du Bouddha. Cette seconde phase apparait simultanément en Inde et dans un autre foyer artistique important, né aux environs du début de l'ère chrétienne sur le territoire du [[royaume indo-grec]] puis de l'[[empire Kouchan]], dont la production la plus remarquable est l'[[art gréco-bouddhique]] du [[Gandhara]]. À partir de cette époque, l'art bouddhique se diversifie, absorbant les influences culturelles rencontrées dans les contrées où la doctrine de Gautama se diffuse : en [[Asie centrale]] et [[extrême-Orient|orientale]] (route du nord) ; à [[Sri Lanka]] et en [[Asie du Sud-Est]] (route du sud). En [[Inde]], l'art bouddhique connait un grand développement et laisse sa marque sur l'ensemble de l'[[art hindou]] jusqu'à la quasi-disparition du bouddhisme au {{Xe siècle}} devant l'expansion de l'[[hindouisme]] et de l'[[islam]]. ==La période aniconique (du {{-s|V|e}} au {{-s|I|er}})== [[Image:Sanchi2.jpg|thumb|250px|none|left|Le Grand Stûpa de Rânchî, Sanchi]] Les premières manifestations de l'art bouddhique remontent au règne de l'empereur [[Ashoka]] de la dynastie [[Maurya]] ([[-322]] à [[-180]]), qui voit la construction de nombreux [[stupa]]s comme celui de [[Sanchi]] et l'érection de colonnes exortant au respect de toutes les créatures et à l'acceptation des [[dharma|enseignements du Bouddha]]. Elles sont surmontées de chapiteaux en forme d'animaux (typiquement, des lions) et décorées d'autres symboles bouddhiques comme la roue du dharma. Entre le {{IIe siècle av. J.-C.}} et le {{Ier siècle av. J.-C.}}, les sculptures deviennent plus explicites, représentant des épisodes de la vie de Gautama et ses enseignements sur des tablettes votives ou des frises, souvent en relation avec la décoration des stupas. Malgré la longue tradition indienne en matière de sculpture, manifestant la maîtrise d'une riche iconographie, le Bouddha ne fut longtemps représenté que par des symboles, dont les plus communs sont : [[Image:Buddha-Footprint.jpeg|thumb|100px|Empreinte de pied du [[Bouddha]]. {{Ier siècle}}, [[Gandhara]].]] :*La '''Roue du Dharma''' ou Roue de la loi (skt. ''dharmacakra''), symbole des [[Vocabulaire et concepts du bouddhisme|Quatre Nobles Vérités]]. :*L’'''Arbre de la [[Bodhi]] (éveil) ''', [[sal (plante)|sal]] sous lequel le Bouddha atteignit l'illumination ; ce thème trouve peut-être des antécédents non bouddhiques dans les rites de fertilité et les représentations de l'arbre de vie. :*L’'''Empreinte de pied du Bouddha''' (skt. [[Buddhapada]] ) représentant l'impact de ses enseignements sur le monde. :* Le '''Trône vide'''. :* Les '''Lions''', symbole de sa royauté. Le Bouddha était appelé le ''lion des [[Shakya]]s'' pendant la période Ashoka, aussi ce symbole était-il présent sur les colonnes bouddhiques que l'empereur avait fait dresser sur l'ensemble du territoire indien. :* Les '''Colonnes''' surmontées d'une roue, symbole de son enseignement. :* Le '''[[Lotus (plante)|Lotus]]''', symbole de la pureté et de la nature intacte du Bouddha, pour la beauté de sa fleur et l'impossibilité pour l'eau d'y adhérer, le laissant sans tache. Cette réticence envers la représentation anthropomorphique du Bouddha et le recours à un système sophistiqué de symboles aniconiques, même dans des narrations picturales où apparaissent d'autres personnages humains, semblent être liés à une de ses paroles rapportée dans le ''[[Digha Nikaya]]'', qui interdit qu'on le représente après la disparition de son corps. Cette tendance persista jusqu'au {{IIe siècle}} dans les parties méridionales de l'Inde ; on la retrouve par exemple dans l'école d'[[Amaravati]] (voir ''Le démon de Mara''). Certains historiens ont proposé qu'il ait tout de même existé des représentations anthropomorphiques du Bouddha en bois, disparues avec le temps. Cependant, aucune découverte archéologique n'est encore venue confirmer cette théorie. ==Période iconique (depuis le {{Ier siècle av. J.-C.}})== [[Image:Head buddha hadda.jpg|thumb|150px|right|Tête Greco-Bouddhique de Bouddha, en stuc, Hadda Afghanistan, {{Ier siècle}}]] Les représentations antropomorphiques du Bouddha ont commencé à apparaître vers le {{Ier siècle}} au nord et au nord-ouest de l'[[Inde]]. Les deux principaux centres de création étaient [[Gandhara]] au [[Penjab]] actuel ([[Pakistan]]) et [[Mathura]] au nord de l'Inde. Il existe deux théories concernant l'origine de cette innovation : elle résulterait soit d'une évolution intrinsèque de l'art bouddhiste indien à Mathura, soit de l'influence de la culture grecque à Gandhara à travers le [[syncrétisme]] [[gréco-bouddhique]]. L'art de Gandhara bénéficia de siècles d'interaction avec la culture grecque depuis les conquêtes d'[[Alexandre le Grand]] en [[-332]]. La création des royaumes [[royaume gréco-bactrien|gréco-bactrien]] et [[royaume indo-grec|indo-grec]] conduisit au développement de l'[[art gréco-bouddhique]]. La sculpture bouddhique de Gandhara montre l'influence de l'[[art de la Grèce antique]] et certains spécialistes ont également suggéré qu'elle exprime le concept d'''homme-dieu'' inspiré de la [[mythologie grecque]]. Les cheveux ondulés, l'habit drapé couvrant les deux épaules, les chaussures et les sandales, les motifs [[hellénistique]]s telles que les feuille d'[[acanthe]] sont caractéristiques de l'école de sculpture de Gandhara et seront repris par d'autres écoles. L'art de Mathura était basé sur de fortes traditions indiennes connaissant la représentation anthropomorphique de divinités ([[Yaksa]]s, par exemple), mais dans un style relativement archaïque par rapport aux futures représentation du Bouddha. Les caractéristiques de l'école de Mathura sont l'habit ne couvrant que l'épaule gauche, le traitement des plis des robes donnant une apparence de fine mousseline, la roue dans la paume de la main, la posture du lotus. Mathura et Gandhara se sont fortement influencées l'une l'autre. À l'époque de leur épanouissement artistique, les deux régions étaient d'ailleurs réunies politiquement dans l'empire [[Kushan]], dont les deux cités étaient simultanément capitales. L'art iconique fut caractérisé dès le début par un idéalisme réaliste, combinant des représentations humaines réalistes (dans les proportions, les attitudes et les attributs) avec une idée de la perfection et de la sérénité conduisant au divin. L'expression du Bouddha à la fois en tant qu'homme et dieu devint le canon iconographique pour la plupart des représentations de l'art bouddhique. [[Image:StandingBuddha.jpg|thumb|150px|left|Bouddha debout, Gandhara, {{Ier s}}]] L'art bouddhique continua de se développer en Inde pendant plusieurs siècles. Les sculptures en grès rose de Mathura atteignirent sous l'empire [[Gupta]] ({{IVe s}}-{{VIe siècle}}) une très grande finesse d'exécution et une remarquable délicatesse dans le modelage. L'art de l'école Gupta exerça une grande influence en Asie. Néanmoins, à partir du {{Xe siècle}}, le recul du bouddhisme devant l'[[hindouisme]] et l'[[islam]] entraîna le déclin de l'art bouddhique indien. Le bouddhisme s'étendit en dehors de l'Inde à partir du {{Ier siècle av. J.-C.}}. Son style artistique original se mêla avec d'autres influences, entraînant une différenciation progressive selon les pays. * Une '''Route du Nord''', caractérisée par la dominance du [[mahayana]], se dessina à partir du {{Ier siècle av. J.-C.}} depuis l'Asie centrale à travers le [[Tarim]] et depuis l'Inde jusqu'en [[bouddhisme en Chine|Chine]], en [[Corée]] et au [[bouddhisme au Japon|Japon]] ; le [[bouddhisme tibétain|Tibet]] fut soumis aux influences bouddhistes issues d'Asie centrale, d'Inde et de Chine. * Des '''Routes du Sud''', en provenance d'Inde et en partie maritimes, amenèrent le bouddhisme tout d'abord à [[Sri Lanka]], puis en Asie du Sud-Est ([[Myanmar]], [[Thaïlande]], [[Cambodge]], [[Indonésie]], [[Viêt Nam]]). Le bouddhisme [[theravada]] y domine, mais le [[vajrayana]] y connut son heure de gloire (Cambodge et Indonésie en particulier). Le bouddhisme vietnamien a également reçu l'influence de la Chine.<br clear=all> ==Art bouddhique du nord== La transmission du bouddhisme le long de la [[route de la soie]] vers l'Asie centrale, la [[Civilisation chinoise|Chine]], la [[Corée]] et le [[Japon]] aurait commencé au {{Ier siècle}} si l'on en croit la mention d'une ambassade (peut-être légendaire) envoyée vers l'ouest par l'empereur chinois [[empereurs de la dynastie Han|Mingdi]] ([[58]]-[[75]]). Les contacts s'affirmèrent au {{IIe siècle}}, probablement grâce à l'expansion de l'[[empire Kouchan]] dans le territoire chinois du [[bassin du Tarim]], avec les voyages missionnaires d'un grand nombre de moines d'Asie centrale. Les premiers traducteurs des [[sutra]]s en chinois, [[Lokaksema]] par exemple, étaient [[parthe]]s, [[kouchan]]s, [[sogdien]]s ou [[Civilisation koutchéenne|koutchéen]]s. Les expéditions missionnaires le long de la route de la soie furent accompagnés d'un flux d'influences artistiques, visibles dans le développement de l'[[art serindien]] du {{IIe s}} au {{XIe siècle}} dans le bassin du Tarim (actuel [[Xinjiang]]). Cet art dérive souvent de l'art gréco-bouddhiste du district de [[Gandhara]] (actuel Pakistan), et combine des influences indiennes, grecques, romaines et persanes. Ces influences se retrouvent jusqu'au Japon de nos jours, dans les motifs architecturaux, l'imagerie bouddhiste et la représentation des dieux japonais. L'art de la route du Nord fut également très influencé par le développement du bouddhisme [[mahayana]]. Alors que le [[hinayana|bouddhisme originel]] prônait un travail sur soi-même de détachement de la [[dukkha|souffrance]] pour atteindre l'illumination personnelle et le statut d'[[arhat]], sans l'aide d'aucune divinité, le mahayana réintroduit le recours à des figures quasi-divines, les [[bodhisattva]]s et le(s) [[bouddha]](s), envers qui le fidèle fait preuve de dévotion. L'art bouddhiste du nord est donc caractérisé par un panthéon très riche et syncrétique, avec une multitude d'images de bouddhas, bodhisattvas et autres déités moins importantes. ===Afghanistan=== [[Image:GBA1(trimmed).jpg|thumb|120px|left|[[Bodhisattva]] provenant d'un monastère bouddhiste, 700, Afghanistan]] L'art bouddhique en [[Afghanistan]] (ancienne [[Bactriane|Bactrie]]) persista pendant plusieurs siècles jusqu'à l'arrivée de l'islam au {{VIIe siècle}}, comme en témoignent les [[Bouddhas de Bamiyan]]. D'autres sculptures en [[stuc]], [[schiste]] ou [[argile]] montrent un très fort mélange entre l'art indien post-[[empire Gupta|Gupta]] et l'influence classique [[hellénistique]] et même [[gréco-romaine]]. L'islam prohiba l'art antropomorphique et l'art bouddhique, dont les sujets étaient vus comme des idoles, subit de nombreuses attaques, les dernières étant les destructions systématiques du régime [[taliban]]. Les bouddhas de Bamiyan, les sculptures de [[Hadda]] et beaucoup d'œuvres des musées afghans furent détruites. Avant même l'avènement du gouvernement taliban, les conflits multiples durant depuis les [[années 1980]] avaient favorisé le pillage systématique des sites archéologiques et la fuite d'œuvres afghanes vers le marché noir international. ===Asie centrale=== L'Asie centrale a longtemps joué le role de carrefour entre la Chine, l'Inde et la Perse. Pendant le {{IIe siècle av. J.-C.}}, l'expansion des Han vers l'ouest intensifia les contacts avec les civilisations hellénistiques d'Asie, particulièrement le [[royaume gréco-bactrien]]. [[Image:SerindianGroup.jpg|thumb|right|200px|Art serindien, terre cuite du {{VIe s}} ou {{VIIe siècle}}, Tumshuq (Xinjiang)]] Plus tard, l'expansion du bouddhisme vers le nord mena à la formation de communautés, et même de royaumes bouddhiques en Asie centrale. Quelques villes de la [[route de la soie]] étaient constituées uniquement de stupas et de monastères, et il semble que leur principal objectif était d'accueillir les voyageurs transitant entre l'est et l'ouest. La partie orientale de l'Asie centrale ou [[Turkestan]] chinois ([[bassin du Tarim]], [[Xinjiang]]) en particulier a révélé un art serindien extrêmement riche (nombreuses grottes contenant des peintures murales et des bas-reliefs, peintures portatives sur toile, sculptures, objets rituels), montrant des influences indienne et hellénistique. Ces œuvres rappellent le style de Gandhara ; des textes en caractères [[gandhari]] [[Kharoshti]] ont d'ailleurs été retrouvés. Ces influences furent rapidement assimilées par la culture chinoise. ===Chine=== [[Image:WeiBuddha.jpg|thumb|200px|left|Pièce d'autel représentant [[Maitreya]](Dynastie [[dynastie Wei du Nord|Wei du Nord]] (386–534), 524, [[Hebei]], Chine)]] Bien que l'on ait retrouvé des traces d'incursions de missionnaires en Chine pendant le règne du roi [[Ashoka]], on fait traditionnellement remonter son introduction officielle à l'année [[67]] qui vit l'arrivée des moines Moton et Chufarlan. En [[68]], sous patronage impérial, ils établirent le [[Temple du Cheval blanc]] (白馬寺) près de la capitale [[Luoyang]] ; reconstruit, ce temple existe toujours. À la fin du II{{e}} siècle, une communauté bouddhique prospère était établie à Pengcheng (actuel [[Xuzhou]], [[Jiangsu]]). L'influence de cette religion crût progressivement, et avec elle la présence d'un art bouddhique qui prit vite des traits originaux, devenant particulièrement actif et créatif au {{VIIIe siècle}}, surtout dans le domaine de la statuaire. =====Dynasties du Nord===== Aux {{Ve}} et au {{VIe}} siècle les [[dynasties du Nord et du Sud|dynasties du Nord]], plutôt éloignées des sources originelles d'inspiration, eurent tendance à développer des modes de représentation symboliques et abstraits, avec des lignes schématiques. Leur style est également décrit comme solennel et majestueux. Le manque de corporalité de cet art, et sa distance par rapport à l'objectif originel du bouddhisme (exprimer l'idéal de l'illumination d'une manière réaliste et accessible), mena progressivement à une recherche de plus de naturalisme et de réalisme, conduisant à l'expression de l'art bouddhique Tang. =====Dynastie Tang===== Après une période de transition sous la dynastie [[Sui]], la sculpture bouddhique de la dynastie [[Dynastie Tang|Tang ]] évolua vers une expression plus réaliste. L'ouverture aux influences étrangères et la reprise des échanges avec la culture indienne grâce aux voyages de moines chinois en Inde entre le {{s mini-|IV|e}} et le {{s-|XI|e}} la fit évoluer vers une forme plus classique, inspirée de la période indienne Gupta. La capitale [[Chang'an]] (actuelle [[Xi'an]]) devint un centre important du bouddhisme, d'où il s'étendit vers la [[Corée]] puis vers le [[Japon]]. [[Image:TangBodhisattva.JPG|thumb|200px| [[Bodhisattva]] Tang]] Cependant, les influences étrangères étaient par épisodes mal perçues. En l'an [[845]], l'empereur [[Tang Wuzong]] interdit toutes les religions "étrangères", parmi lesquelles le [[nestorianisme]], le [[zoroastrisme]], le [[manichéisme en Chine|manichéisme]] et le bouddhisme, afin de promouvoir la religion indigène, le [[taoïsme]]. Il confisqua les possessions bouddhiques, et força cette religion à devenir clandestine durant presque deux ans. Cette brève période d'interdiction et les autres aléas que le bouddhisme eut à subir durant la période de transition des Tang aux Song ne l'empêcha pas de continuer à influencer le paysage religieux et artistique. La dynastie [[Dynastie Song|Song]] ([[1127]]-[[1279]]), fut une autre période particulièrement favorable au bouddhisme, représenté en majorité par les courants [[chan (bouddhisme)|chan]] et [[jingtu]]. Les monastères chan étaient des centres de savoir et de culture, et l'art bouddhique connut une nouvelle apogée. De manière générale, la popularité du bouddhisme en Chine a fait de ce pays le détenteur d'une des plus riches collections d'art bouddhique. Les [[grottes de Mogao]] près de [[Dunhuang]] au [[Gansu]], les [[Grottes de Longmen]] près de [[Luoyang]] au[[Henan]], les [[grottes de Yungang]] près de [[Datong]] au [[Shanxi]] et les [[sculptures rupestres de Dazu]] près de [[Chongqing]] sont parmi les plus importants et célèbres sites sculpturaux. Le bouddha géant de [[Leshan]], sculpté dans une colline à la confluence de trois rivières au {{VIIe siècle}}(dynastie Tang), reste la plus grande statue de bouddha au monde. ===Corée=== Le bouddhisme y fut introduit au {{VIe siècle}}, un peu plus tard qu'en Chine. L'art bouddhique coréen, où les influences de la Chine et l'art des steppes se mêlent, reflète l'interaction entre le bouddhisme chinois et une forte culture coréenne indigène. Le style de cet art est géométrique, abstrait et richement orné, avec un luxe caractéristique des "barbares". Selon Pierre Cambon (Arts asiatiques- Guimet) il "montre une sobriété, un goût du juste ton, un sens de l'abstraction mais également des couleurs qui est curieusement proche des goûts contemporains". ===Japon=== ''Voir l'article détaillé [[Art japonais]]'' (...) Au milieu du {{IVe siècle}}, un roi coréen offre au [[empereur du Japon|souverain japonais]] de l'époque une statue de bouddha et plusieurs orémus (?) de Gautama Bouddha. Les premiers moines chinois et coréens qui arrivent au Japon sont des maîtres de la culture et des beaux-arts. Les premières peintures et sculptures remarquables sont des œuvres bouddhiques. À la fin du {{VIIe siècle}} (impératrice [[Suiko]]),le prince [[Shōtoku (prince)|Shôtoku]], [[sessho|régent]] converti au bouddhisme, cherche à imiter le roi indien Açoka en faisant la promotion du bouddhisme au Japon. Il invite des moines et artistes du continent (Corée, Chine) pour construire des temples et développer la religion. Un des premiers artistes venus est le peintre coréen [[Dusio]], qui eut beaucoup d'élèves. [[Kôbô Daishi]], lettré versé en calligraphie, traverse la mer pour faire ses études en Chine et revient ensuite fonder l'école [[shingon]]. Pourtant, les nouveautés des centres culturels du continent ne parvenaient pas fréquemment sur l'archipel, du fait des difficultés du transport. Les artistes japonais cherchèrent des modèles dans leur propre nature et leur réalité sociale, développant ainsi une forte identité artistique, évitant l'imitation servile de l'art étranger. Par ailleurs, le relatif isolement géographique du Japon permit aux œuvres d'être protégées des destructions de guerre. ==Art bouddhique du Sud== ===Indonésie=== [[Image:Borobudur-perfect-buddha.jpg|thumb|upright|Bouddha du [[temple de Borobudur]]]] En Indonésie, les premières traces avérées d'adoption de modèles culturels indiens datent des alentours de [[450]] après J.-C. Du VIIIe au XIIIe siècle, la puissance dominante de l'ouest de l'archipel est la cité-état de [[Sriwijaya]] (située à l'emplacement de l'actuelle [[Palembang]]) dans le sud de [[Sumatra]], qui contrôle le trafic maritime du [[détroit de Malacca]]. La religion officielle de Sriwijaya est le bouddhisme Mahayana et Vajrayana. [[Image:Borobodur2.jpg|left|thumb|upright|Détail de bas-relief de Borobudur]] [[Image:Prajnaparamita Java.jpg|thumb|upright|Statue de Prajñāpāramitā du temple de [[Singhasari]], Java Est]] Des vestiges architecturaux extrêmement riches et raffinés se trouvent à [[île de Java|Java]]. The most magnificence is the temple of [[Borobudur]] (the largest Buddhist structure in the world, built from around 780-850 AD). This temple modeled after Buddhist concept of universe, the [[Mandala]] which counts 505 images of the seated Buddha and unique bell-shaped stupa that contains the statue of Buddha. Borobudur is adorned with long series of bas-reliefs narrated the holy Buddhist scriptures. The oldest Buddhist structure in Indonesia probably is the Batu Jaya stupas at Karawang, West Java, dated from around 4th century AD. This temple is some plastered brick stupas. However, Buddhist art in Indonesia reach the golden era during the [[Sailendra]] dynasty rule in Java. The bas-reliefs and statues of [[Boddhisatva]], [[Tara (Buddhism)|Tara]], and [[Kinnara]] found in [[Kalasan]], Sewu, Sari, and Plaosan temple is very graceful with serene expression, While Mendut temple near Borobudur, houses the giant statue of Buddha, [[Avalokiteshvara]], and Vajrapani. The most beautiful classical Javanese art is the serene and delicate statue de [[Prajnaparamita]] (collection du National Museum Jakarta) the goddess of transcendental wisdom from Singhasari. A [[Sumatra]], on trouve les temples de [[temple de Muara Takus|Muara Takus]] et de [[temple de Muara Jambi|Muara Jambi]]. ==Liens internes== *[[Art gréco-bouddhique]] | [[Gréco-bouddhisme]] *[[Grottes de Mogao]] *[[:catégorie:Construction bouddhique|Constructions bouddhiques]] ==Liens externes== *[http://www.onmarkproductions.com/html/buddhism.shtml Photo Dictionary of Japanese Buddhist & Shinto Deities] (en anglais) *[http://www.unesco.org/bpi/eng/unescopress/2001/taliban-crisis.shtml Gallery of threatened Afghan Graeco-Buddhist art] UNESCO (en anaglais) * [http://www.katinkahesselink.net/tibet/symbols-buddha.html Aniconic symbols for the Buddha: early art in Buddhism] (en anglais) * [http://www.tibetcolor.com/ftaleslieappl.htm Applique Thangkas] (en français) * [http://www.tibetcolor.com/ftatibicon.htm Tibetan Buddhist Sacred Geometry] (en français) * [http://www.tibetcolor.com/ftatsurphu.htm Makers of Applique Thangkas] (en français) {{commons|Category:Buddhist art|l'art bouddhique}} {{Bouddhisme}} {{portail|histoire de l'art|bouddhisme}} {{Lien AdQ|de}} {{Lien AdQ|es}} {{Lien AdQ|vi}} [[Catégorie:Art bouddhique]] [[cs:Buddhistické umění]] [[de:Buddhistische Kunst]] [[en:Buddhist art]] [[es:Arte budista]] [[gl:Arte budista]] [[it:Arte buddhista]] [[ja:仏教美術]] [[th:พระพุทธรูป]] [[vi:Nghệ thuật Phật giáo]] [[zh:佛教藝術]]