Axel Honneth
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2008-05-21T13:09:24Z
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{{Infobox biographie
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'''Axel Honneth''', né en [[1949]], est un [[Philosophie|philosophe]] et [[Sociologie|sociologue]] [[Allemagne|allemand]]. Il est depuis 2001 directeur de l'Institut de recherche sociale (l'[[École de Francfort]]) à [[Francfort-sur-le-Main]] ([[Allemagne]]).
Originaire de [[Essen]], il a étudié la philosophie, la sociologie et la germanistique à [[Bonn]] et à [[Bochum]]. Il a poursuivi sa carrière académique notamment à l'Université Libre de [[Berlin]] et à l'Institut [[Max Planck]] de [[Munich]] (comme boursier sous la direction de [[Jürgen Habermas]]), avant de rejoindre l'Université [[Goethe]] de Francfort, où il enseigne actuellement la [[philosophie sociale]].
Dans le champ de la philosophie sociale et pratique, le nom d'Axel Honneth est aujourd’hui associé au projet de relancer la [[théorie critique]] amorcée par l’École de Francfort au moyen d’une théorie de la reconnaissance réciproque, dont il a formulé le programme dans ''La lutte pour la reconnaissance'' ([[1992]] pour l’édition originale allemande, [[2000]] pour la traduction française).
== La philosophie pratique au regard d’une « pensée post-métaphysique » ==
La théorie de la reconnaissance développée par Axel Honneth s’inscrit dans un cadre « post-métaphysique » de pensée. La « pensée post-métaphysique » participe d’un rapport critique avec la tradition philosophique tant pré-moderne que moderne, tout en prenant soin d’éviter les écueils inhérents à la [[post-modernité]]. Elle repose pour ce faire sur un certain nombre de présupposés épistémologiques. Tout d’abord, elle s’approprie le glissement de paradigme survenu au sein du discours philosophique, de la conscience monologique de soi à la raison communicationnelle et dialogique. Ce glissement de paradigme se traduit par la substitution au concept ''[[transcendantal]]'' d’autonomie ([[Emmanuel Kant|Kant]]) qui souffrait d’un hiatus entre l’idéalité des principes moraux et l’empiricité des conduites de vie, d’un concept ''intersubjectif'' d’autonomie où les règles pratiques sont validées au sein de rapports quotidiens (interpersonnels ou institutionnels) de communication. La pensée post-métaphysique suppose de plus un fondationalisme faible de la raison pratique, qui tranche tout à la fois avec le fondationalisme fort du « fait de la raison pratique » ([[Emmanuel Kant|Kant]]) et avec le [[relativisme moral]] des post-modernes. Elle part du principe que les questions pratiques, à l’instar des questions théoriques, sont susceptibles de prétention à la validité sous couvert de la réfutabilité de leurs contenus particuliers. Le faillabilisme épistémologique ([[Karl Popper|Popper]]) appliqué aux questions morales invite à un « [[réalisme]] moral modéré » qui considère les problèmes pratiques sous le prisme [[dialectique]] des divers conflits historiques surgissant du monde social vécu. Enfin, après l’échec historique des tentatives de clore le discours philosophique sur lui-même, la pensée post-métaphysique se caractérise par une ouverture critique aux [[sciences positives]], en particulier aux sciences sociales et humaines.
== Théorie de la reconnaissance et « point de vue moral » ==
Tout l’enjeu du projet d'Axel Honneth est d’articuler la dimension descriptive d’une [[théorie de la reconnaissance]] à la dimension prescriptive d’une théorie morale. Il prend appui sur la donnée anthropologique selon laquelle « l’homme n’est homme que parmi les hommes » ([[Fichte]]), c’est-à-dire que le rapport pratique à soi se constitue dans un rapport à autrui. Une première articulation de la donnée anthropologique fondamentale de la reconnaissance à un « point de vue moral » consistant à adopter la perspective de tout autre sujet capable de se prononcer sur les questions pratiques, s’effectue au moyen d’une mise au jour des expériences ''vécues'' de déni de reconnaissance, dont les symptômes psychologiques sont les sentiments de mépris et d’humiliation. Une telle « phénoménologie des blessures morales » conduit tout du moins à supposer que le rapport positif à soi se constitue dans un rapport non-pathologique à autrui. L’enchâssement ''par la négative'' de la théorie de la reconnaissance à une théorie morale s’inscrit dans la lignée de la « [[dialectique]] négative » d’[[Adorno]] et de la théorie critique comme interne et reconstructive à la société moderne du [[capitalisme]] avancé. Les apories dans lesquelles a versé la théorie critique première école ([[Theodor W. Adorno]] et [[Max Horkheimer]]) aboutissant à un « messianisme » de la raison utopique, suggère toutefois de postuler une [[dialectique]] ''positive'' entre reconnaissance et morale sous une forme « [[téléologique]] » abordée au point 5 de cette entrée.
== Concept et lutte de reconnaissance ==
Dans le modèle de Honneth, la reconnaissance se veut être un concept à la fois empiriquement opératoire et à teneur normative. Honneth le définit comme un acte [[performatif]] de confirmation intersubjective par ‘[[autrui]]’ des capacités et des qualités morales que se prêtent des individus, des sujets ou des groupes ancrés dans un monde social vécu. Selon Honneth, le concept de reconnaissance apparaît comme inséparable d’une lutte comprise non pas en terme d’intérêts biologiques ou matériels pour la conservation de soi, mais comme un processus de formation du rapport pratique à soi à travers des attentes de reconnaissance formulées à l’égard d’un ‘[[autrui]]’ approbateur. Dans un monde social vécu donné, des individus, des sujets et des groupes se prêtent des qualités et des capacités morales ''x'' ou ''y'' intersubjectivement constituées, sous couvert de la confirmation [[performative]], c’est-à-dire de la reconnaissance, par ‘[[autrui]]’ de ces mêmes propriétés pratiques. Sous l’impulsion d’expériences vécues de déni de reconnaissance, les luttes pour la reconnaissance se déclinent à travers des attentes normatives qui visent à rétablir l'[[Identité (psychologie)|identité]] morale blessée en élargissant l’espace de reconnaissance circonscrit par le monde social vécu. Selon Honneth, ces attentes de reconnaissance peuvent après coups faire l’objet d’une « grammaire morale des conflits sociaux ».
== Les trois modes de reconnaissance ==
Le modèle de Honneth distingue trois modes cardinaux de reconnaissance réciproque : la reconnaissance amoureuse, la reconnaissance juridique et la reconnaissance culturelle. S’inspirant de la tripartition théorique opérée par [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]] au sein de l’esprit objectif entre la famille, la société civile et l’État, Honneth prétend par ailleurs tirer ces modes de reconnaissance du monde social vécu des sociétés modernes comprises comme résultant d’un processus historique de différenciation des sphères d’activité sociale. Les trois modes de reconnaissance réciproque reprennent des caractéristiques distinctes suivant a) le vecteur de reconnaissance qu’ils impliquent, b) le rapport authentique à soi qu’ils dessinent, c) le déni de reconnaissance qui leur corresponde et d) pour les deux derniers modes de reconnaissance, le potentiel normatif de luttes qu’ils contiennent.
=== La reconnaissance amoureuse ===
Il s’agit à travers cette forme primaire de reconnaissance de confirmer aux individus ‘en chair et en os’ leur « capacité à être seul » dans la satisfaction de leurs besoins et l’assouvissement de leurs désirs. S’appuyant sur les travaux de [[Donald Winnicott]] à propos du rapport originaire liant la mère au nourrisson, Honneth caractérise la reconnaissance amoureuse comme un équilibre constitutif de l’identité personnelle entre l’état de dépendance et l’autonomie de soi. L’amour au sens de rapports interpersonnels de proximité (liens familiaux, amicaux, amoureux) en est le vecteur privilégié et la « confiance en soi » ([[Erik Erikson]]) le rapport authentique à soi qu’elle dessine. Le pendant négatif à la reconnaissance amoureuse est constitué de l’ensemble des atteintes à l’intégrité psychophysiologique de l’individu (comme par exemple le viol ou la torture).
=== La reconnaissance juridique ===
A la différence de la reconnaissance amoureuse, la reconnaissance juridique ne part pas de l’individu ‘en chair et en os’, mais présuppose la perspective d’un « autrui généralisé » ([[George Herbert Mead]]) sous la forme d’un sujet auquel est reconnu la capacité formelle et universelle de poser des jugements pratiques et de rendre compte de ses actes (''Zurechnungsfähigkeit''). La reconnaissance de la [[personne]] juridico-morale passe par le vecteur du [[droit]] entendu comme réciprocité entre les droits et les devoirs. Le rapport positif à soi que vise la reconnaissance juridique (ou [[morale]] au sens strictement kantien du terme) est la [[dignité]] ou le « respect de soi » : le caractère ‘respectable’ que je reconnais à autrui m’engage à agir ''respectueusement'' envers lui. Lorsque de telles attentes normatives ne sont pas comblées (dans le cas par exemple d’atteintes à l’intégrité personnelle ou de non-reconnaissance de droits à des groupes sociaux), des luttes pour la reconnaissance peuvent être enclenchées, qui visent à généraliser et à approfondir la sphère de la reconnaissance juridique. De telles luttes s’appuient sur le potentiel normatif que contient ''in principio'' le registre formaliste et universaliste du [[droit]] dans les sociétés modernes différenciées.
=== La reconnaissance culturelle ===
Le troisième mode de reconnaissance ne porte ni sur un individu concret, ni sur la personne juridico-morale abstraite, mais sur les sujets ‘à part entière’ qui, à travers leurs propriétés et leurs trajectoires de vie singuliers, forment la communauté éthique d’une société. Le vecteur par lequel transite la reconnaissance culturelle est le [[travail]] social considéré comme la prestation ou la contribution qu’apportent les différents sujets qui la composent à la communauté éthique des valeurs. L’ « estime de soi » résulte alors de la reconnaissance accordée à celles et ceux qui façonnent la société. Le déni de reconnaissance éprouvé dans des cas de blâme social et de stigmatisation peut déboucher sur des luttes pour la reconnaissance. Mais il faut alors que les conditions sociales à une lutte symbolique autour des valeurs aient été au préalable réunies. Or, à l’avènement de la [[modernité]], l’ouverture de l’horizon des valeurs et l’individualisation croissante des « styles de vie » ([[Georg Simmel]]) ont précisément rendu possible l’émergence de « conflits culturels chroniques » ainsi que le projet éthico-politique d’une société articulée autour d’une « [[Solidarité (notion)|solidarité]] sociale post-traditionnelle ».
=== La dialectique objective entre les « paliers de reconnaissance » ===
A l’instar des moments hégéliens de la vie éthique (''Sittlichkeit''), les trois modes de reconnaissance entretiennent des rapports dialectiques qui permettent à Honneth de parler de « paliers de reconnaissance ». Les « paliers de reconnaissance » forment au total un processus d’apprentissage pratique par lequel les sujet moraux élargissent et affinent progressivement leurs expériences et leurs attentes de reconnaissance. Au niveau du premier palier, la reconnaissance amoureuse comme [[socialisation]] primaire constitue la condition ''sine qua non'' de l’entrée des individus socialisés dans les registres juridique et culturelle de reconnaissance. Elle revêt dès lors un caractère anhistorique. Au niveau du deuxième et troisième palier, la reconnaissance juridique et la reconnaissance culturelle apparaissent au contraire comme les produits d’un processus historique de différenciation des sphères sociales. Le formalisme et l’universalité du [[droit]] moderne résultent en effet d’une dissociation progressive du droit d’avec les statuts sociaux ([[privilège]], rang, état, [[honneur]] …) reproduits par un monde vécu traditionnel. De même, le processus de [[sécularisation]] lancé par la modernité a débouché sur une ouverture progressive de l’horizon des valeurs qui liaient auparavant la communauté éthique et qui se livrent désormais à une « guerre des dieux » ([[Max Weber]]). Ces logiques historiques contradictoires, propres aux sociétés différenciées, ne dessinent pas moins dans le cas des luttes modernes pour la reconnaissance des dialectiques complémentaires. Ainsi, le [[droit]] et la [[morale]] modernes constituent de par leur prétention à l’universalité des médiums privilégiés mais non exclusifs d’orientation pratique pour les demandes spécifiques de reconnaissance émergeant du monde social vécu. En retour, les identités individuelles ou collectives (cf. les travaux de l’historien [[E. P. Thompson]] sur la formation de la classe ouvrière en Angleterre) mobilisent sans cesse le registre cognitif du droit moderne tout en visant concrètement à redistribuer l’espace de reconnaissance circonscrit par le monde social vécu à un moment historique donné.
== Vers une éthique politique de la reconnaissance ==
Sur base de sa grammaire morale des modes de reconnaissance, Honneth propose une conception de la [[justice sociale]] fondée sur une « ébauche formelle de la vie éthique ». Celle-ci prend le contre-pied tant de l’éthique des sentiments ([[Hirschman]]), du formalisme kantien à la [[John Rawls]] que du substantialisme des communautariens ([[McIntyre]], [[Charles Taylor (philosophe)|Charles Taylor]]). En détachant les « éléments structurels de l’éthicité », elle décèle au sein des sphères de reconnaissance des « valeurs de surplomb » (l’amour, l’égalité, la [[Solidarité (notion)|solidarité]]) qui, tout en étant ancrés dans un monde social vécu donné, régulent de façon normative les rapports interpersonnels. Pour assurer toutefois à l’éthique politique de la reconnaissance une visée normative qui ne soit pas dépendante du contexte historique et institutionnelle, Honneth accouple sous une conception plurielle et progressive de la [[justice sociale]] la dimension descriptive de la « [[socialisation]] morale des sujets » à la dimension prescriptive de « l’intégration morale de la société ». Est définie comme juste par Honneth une société qui garantit à ses membres la chance institutionnelle et structurelle (mais néanmoins irréductible à une division objective du travail social) de se réaliser sur le plan [[éthique]]. Les sphères de reconnaissance (l’intimité, le droit, la [[Solidarité (notion)|solidarité]] sociale) sont alors à la fois exclusives et incluses dans un idéal régulateur de [[justice sociale]] au sein duquel les processus d’individualisation et d’inclusion sociale tendraient à se recouper. La conception téléologique de l’histoire que la reformulation de la théorie critique doit bel et bien postuler pour s’assurer d’une visée normative crédible, tranche avec la dialectique négative de laquelle Honneth était pourtant parti. Reste à savoir si, sous cet hégélianisme post-kantien, la [[dialectique]] positive induite par une conception de la [[modernité]] comme d’un « projet inachevé » ([[Habermas]]), n’aboutit pas à une critique externaliste de la société moderne du [[capitalisme]] avancé.
== Ethique de la discussion et théorie de la reconnaissance ==
Le débat quant à la place qu’occuperait Axel Honneth dans la théorie critique seconde école est aujourd’hui à peine amorcé. La théorie de la reconnaissance réciproque partage avec l'[[éthique de la discussion]] de Habermas bon nombre des présupposés épistémologiques à une « pensée post-métaphysique », ainsi qu’une conception téléologique de la [[modernité]]. Toutefois, la question reste très largement ouverte de savoir si la théorie de la reconnaissance développée par Honneth constitue un îlot indépendant au sein de la théorie critique, ou un ''addendum'' à la « théorie discursive de la morale », qui permettrait de cerner le problème laissé vacant par Habermas de « l’''input'' de la discussion pratique ». La formulation aboutie d’une éthique politique de la reconnaissance, mettant en avant une conception éthique (en terme de [[Bien (philosophie)|bien]]) et non pas procédurale (en terme de [[loi]] et de [[norme]]) de la justice sociale, devrait vraisemblablement trancher en faveur de l’autonomie théorique de la théorie de la reconnaissance réciproque.
== Citations ==
{{pour Wikiquote}}
* « ''les individus ne se constituent en personnes que lorsqu’ils apprennent à s’envisager eux-mêmes, à partir du point de vue d’un ‘autrui’ approbateur ou encourageant, comme des êtres dotés de qualités et de capacités positives. L’étendue de telles qualités, et donc le degré de cette relation positive à soi-même, s’accroît avec chaque nouvelle forme de reconnaissance que l’individu peut s’appliquer à lui-même en tant que sujet'' ». (Honneth : [[2000]])
* « ''la justice ou le bien-être d’une société se mesure à son degré d’aptitude à garantir des conditions de reconnaissance réciproque dans lesquelles la formation de l’identité personnelle et ce faisant, l’épanouissement individuel, pourront se réaliser dans des conditions suffisamment bonnes. Bien sûr, il ne faut pas se représenter une telle orientation vers le normatif en en tirant la simple conclusion que la cohabitation sociale idéale découle d’exigences fonctionnelles objectives. Bien plus, les exigences d’intégration sociale peuvent uniquement être comprises comme des indications de principes normatifs d’une éthique politique dans la mesure où elles se reflètent elles-mêmes dans les attentes de comportements sociaux de sujets socialisés'' ». (Honneth : [[2002]])
* La reconnaissance est « ''un comportement par lequel nous réagissons rationnellement aux propriétés axiologiques que nous avons appris à percevoir sur des sujets humains à mesure de notre intégration à la seconde nature du monde vécu'' ». (Honneth : [[2003]])
* "''Ce que les révoltes dont nous sommes témoins assignent à la théorie critique, c’est une double tâche : d’une part, se concentrer sur ce qui était naguère qualifié de critique de l’idéologie et qui paraissait passé de mode depuis une vingtaine d’années ; d’autre part, reformuler des questions normatives, c’est-à-dire se demander dans quelle mesure les exigences de reconnaissance sont satisfaites et se faire l’avocat de ceux qui en sont exclus''". (Honneth : [[2006]])
== Bibliographie ==
Nous n'indiquons ici que les écrits de Honneth disponibles en traduction française.
*[[1996]] : "Reconnaissance", ''Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale'', PUF.
*[[1996]] : "La dynamique sociale du mépris. D'où parle la théorie critique ?", ''Habermas, la raison, la critique'', Cerf.
*[[1998]] : "L'autonomie décentrée", ''La modernité en questions. De Richard Rorty à Jürgen Habermas'', Cerf.
*[[1999]] : "Intégrité et mépris : principes d'une morale de la reconnaissance", ''Recherches sociologiques'' n° 30.
*[[2000]] : ''La lutte pour la reconnaissance'', Cerf (traduction française de l’édition allemande de 1992, seconde édition allemande complétée en 2003).
*[[2002]] : "[http://www.passant-ordinaire.com/revue/38-349.asp Reconnaissance et justice]", ''Le passant ordinaire'' n° 38.
*[[2004]] : "La théorie de la reconnaissance : une esquisse" et "Visibilité et invisibilité : sur l’épistémologie de la ‘reconnaissance’", ''Revue du MAUSS'' n° 23.
* [[2006]] : ''La société du mépris'', La découverte.
* [[2007]] : ''La réification'', Gallimard.
== Liens externes ==
* [http://www.passant-ordinaire.com/revue/38-349.asp L'article de Honneth paru dans ''Le passant ordinaire'']
* [http://www.ifs.uni-frankfurt.de/ Le site de l'''Institut für Sozialforschung'']
* [http://www.lemonde.fr/web/article/0,1-0@2-734511,36-756971,0.html Entretien avec Honneth paru dans ''Le monde''] au sujet du [[Contrat première embauche|CPE]]
* [http://www.tannerlectures.utah.edu/lectures/Honneth_2006.pdf Texte en anglais d'une conférence prononcée par Honneth sur le thème de la "réification"]
* [http://www.philomag.com/article,entretien,axel-honneth-sans-la-reconnaissance-l-individu-ne-peut-se-penser-en-sujet-de-sa-propre-vie,180.php Entretien avec Honneth paru dans ''Philomag'']
{{Portail|sociologie|philosophie}}
{{DEFAULTSORT:Honneth, Axel}}
[[Catégorie:Philosophe allemand]]
[[Catégorie:Philosophe du XXIe siècle]]
[[Catégorie:Sociologue allemand]]
[[Catégorie:École de Francfort]]
[[Catégorie:Naissance en 1949]]
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