Bereshit (parasha)
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2008-05-05T21:40:06Z
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/* Divisions de la parasha lors de la lecture complète */
'''Bereshit''' (בראשית, [[Hébreu|héb.]] pour « au commencement, » selon la traduction courante, le [[Incipit|premier mot]] de la parasha) est la première [[Parasha de la semaine|section hebdomadaire]] de [[lecture de la Torah|Torah lue]] dans le cycle annuel [[judaïsme|juif]]. Elle correspond à [http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=1&Verse=1 Genèse 1:1-6:8]. Les Juifs de la [[Diaspora juive|Diaspora]] la lisent lors du premier [[Shabbat]] suivant [[Sim'hat Torah]], généralement en octobre.
La parasha comprend le Récit de la Création (מעשה בראשית Ma'asse Bereshit), l'un des domaines de la connaissance sur lequel la tradition rabbinique défend de discuter à plus de deux personnes<ref>[[Mishna]] & [[Tossefta]] [[Haguiga]] 2:1</ref>. Clé de voute tant de la philosophie que de l'éthique et de la tradition ésotérique juives, ce récit fut également le sujet de controverses avec les peuples polythéistes, les philosophes grecs et modernes et les opposants au créationnisme. <br/>Pour les milieux académiques, la parashat Bereshit constitue, avec la [[Noa'h (parasha)|parashat Noa'h]], la version hébraïque de l'Histoire Primitive, un récit dont on retrouve des variantes babyloniennes, sumériennes, etc. et constituant un fond culturel sémitique commun à ces populations.
== Résumé ==
{{Article détaillé|Résumé du Livre de la Genèse}}
[[Image:Universum.jpg|180px|thumb|right|Une représentation colorisée de la ''[[gravure Flammarion]]'', inspirée de la cosmogonie décrite dans les premiers chapitres de Bereshit]]
[[Dieu]] créé le monde ''ex nihilo''<sup><small>[[#SH1|SH1]], [[#P1|P1]]</small></sup>, les créatures qui le peuplent, dont le premier couple de l'humanité en six jours, parachevant Son œuvre le septième jour par le [[shabbat|sabbath]]<sup>[[#JNR1|JNR1]]</sup>. L'homme créé est installé dans le [[Éden|jardin d'Éden]], recevant pour seule [[mitzvah|consigne]] de ne pas toucher aux fruits de l'[[arbre de la connaissance du bien et du mal]]. Cependant, pressée par le [[Nahash|Serpent]], la femme y goûte et y fait goûter son mari. Expulsés d'Éden, l'homme, [[Adam]], et sa femme [[Ève|'Hava]] ont deux fils; l'aîné [[Caïn|Qayn]] devient agriculteur et le cadet [[Abel|Hevel]]<sup>[[#B1|B1]]</sup> pasteur. Comme l'offrande du second est agréée par Dieu alors que celle du premier ne l'est pas, celui-ci est invité par Dieu à s'améliorer; mais il tue son cadet et l'enterre, refusant d'assumer ses fautes. Qayn est donc condamné à l'errance, engendre des enfants jusqu'à Lemekh. Adam et 'Hava ont d'autres enfants, dont le premier Seth, à l'Image et la Ressemblance de Dieu, naît « en remplacement de Hevel. » Sa descendance peuple la terre, mais chaque génération dégénérant davantage, Dieu S'afflige de Sa création et décide de l'effacer de la terre. Un seul homme, [[Noé (patriarche)|Noé]], trouve grâce à Ses yeux<ref>D'après [[Léon Askénazi]], ''Leçons sur la Torah'', éd. Albin Michel, 2007, Coll Spiritualités vivantes, ISBN 978-2-226-17826-8</ref>.
=== Divisions de la parasha lors de la lecture complète ===
La lecture de la parasha à la [[synagogue]] le sabbath est traditionnellement divisée en sept sections<ref>[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Meguila (traité)|Meguila]] 23a</ref>, pour lesquelles un membre différent de la congrégation est appelé à lire. La première lecture, le ''rishon'', échoit traditionnellement à un [[cohen (judaïsme)|''cohen'']], la seconde, appelée ''sheni'', à un [[lévite|''levi'']], les suivantes à un ''israël'' (ni cohen ni levi). La septième section comporte une sous-section, le ''maftir'', qui est lu par la personne qui lira ensuite la ''haftara''.
Les sections de la parashat Bereshit sont :
* ''[[#Rishon|rishon]]'' (Gen. 1:1-2:3) : la Création du point de vue universel
* ''[[#Sheni|sheni]]'' (Gen. 2:4-19) : la Création du point de vue humain
* ''[[#Shlishi|shlishi]]'' (Gen 2:20 - 3:21) : la création de la femme, et la tentation par le [[Nahash|serpent]]
* ''[[#Revi'i|revi'i]]'' (Gen. 3:22-4:18) : le récit de Caïn et Abel
* ''[[#'Hamishi|'hamishi]]'' (Gen. 4:19-22) : la lignée de Caïn
* ''[[#Shishi|shishi]]'' (Gen. 4:23-5:24) : la lignée de Seth, nouvelle descendance d'Adam, qui elle aussi déchoit
* ''[[#Shevi'i|shevi'i]]'' (Gen. 5:25-6:8) : la déchéance de l'humanité
** ''maftir'' (Gen. 6:5-8) : le projet divin d'effacer le monde, et l'exception de Noé.
=== Divisions de la parasha lors de la lecture abrégée ===
Une lecture publique de la parasha fut instaurée par [[Ezra|Ezra le Scribe]] le lundi et le jeudi<ref>[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Baba Kama]] 82a</ref> à la [[synagogue]]. Cette lecture, sensiblement plus courte, ne comprend que trois sections, la première réservée au [[cohen (judaïsme)|''cohen'']], la seconde au [[lévite|''levi'']], la troisième à un ''israël''
* Section du ''cohen'': Bereshit 1:1-5<ref name="Rinat">[[Siddour]] [[Rinat Israël]], p.447, éd. Moreshet, [[Jérusalem]], 1983</ref>
* Section du ''levi'': Bereshit 1:6-8<ref name="Rinat"/>
* Section de l'''israël'': Bereshit 1:9-13<ref name="Rinat"/>
=== Maqam ===
Un ''[[maqam]]'' est un système de [[Mode (musique)|modes musicaux]] utilisé dans la [[musique arabe|musique arabe mélodique classique]]. Les [[juifs]] originaires des pays orientaux ([[Afrique du Nord]], [[Syrie]]) s'en sont inspirés, et adaptent la mélodie de la liturgie du Shabbat en fonction du contenu de la parasha de cette semaine. Ils emploient 10 ''[[maqam]]'' différents, possédant chacun son usage propre.
La parashat Bereshit inaugurant le [[Bereshit|Sefer Bereshit]], on chante selon le Maqam Rast, qui exprime le commencement ou l'initiation d'un processus<ref>[http://www.pizmonim.org/ Sephardic Pizmonim Project]</ref>.
[[Image:Genesis on egg cropped.jpg|thumb|right|180px|Le premier chapitre de la Genèse sur une coquille d'œuf - Musée d'Israël.]]
== Rishon ==
Au commencement<sup><small>[[#SH2|SH2]], [[#SH3|SH3]], [[#LR1|LR1]], [[#Ch1|Ch1]]</small></sup>, Dieu<sup><small>[[#LR2|LR2]], [[#Ac1|Ac1]]</small></sup> créa<sup><small>[[#LR3|LR3]]</small></sup> les cieux et la terre<sup><small>[[#SH4|SH4]]</small></sup>; or la terre était [[tohu-bohu]]<sup><small>[[#LR4|LR4]]</small></sup> et ténèbre à la face de [[tehom|l'abîme]], et le souffle de Dieu<sup><small>[[#Ch2|Ch2]]</small></sup> planait à la face des eaux<sup><small>[[#LR5|LR5]]</small></sup>. Dieu dit « Que la lumière soit », et la lumière fut<sup><small>[[#B3|B3]], [[#SH5|SH5]]</small></sup>; voyant qu'elle était bonne, Dieu sépara la lumière de l'obscurité, l'appelant jour, et l'obscurité nuit. Ce fut soir<ref>''Erev'', de ''erouv'' car les formes se mélangent -- ibn Ezra sur Gen. 1:5</ref>, ce fut matin<ref>''Boker'', de ''bikoret'', discernement -- ibn Ezra sur Gen. 1:5</ref>, jour un<ref>et non jour premier, car il n'y avait pas de second pour le situer premier - commentaire de [[Nahmanide]] sur Gen. 1:5)</ref> ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=1&Verse=1 Genèse 1:1-5]).
Dieu sépara les eaux au moyen d'un firmament, appelé "cieux"<ref>Et pourquoi n'est-il pas dit et « ce fut bien »? <br />Parce que le travail n'était pas achevé ([[Bereshit Rabba]] 4:6)<br />Parce qu'en ce jour, la division fut créée (idem)</ref>; ce fut soir, ce fut matin, jour second ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=1&Verse=6 Genèse 1:6-8]).
Dieu rassembla les eaux sous les cieux, suscitant l'apparition de la terre sèche (''yabasha''), qu'Il appela "terre", et le rassemblement des eaux "mers"<ref>N'est-ce pas une seule mer? Mais c'est que le poisson pêché à Acre n'a pas le même goût que celui d'Aspamia -- [[Rachi]] sur Gen. 1:10</ref> apparut, et Dieu vit que c'était bon. Dieu suscita la verdure, les herbes porteurs de semence et les arbres-fruits; et la terre donna naissance aux végétaux, aux herbes qui développent leur semence selon leur espèce, et aux arbres portant, selon leur espèce, un fruit qui renferme sa semence<ref>N'était-il pas dit (Gen. 1:11) "arbre [intégralement]-fruit"? Raison pour laquelle la terre fut, avec l'homme, punie pour sa désobéissance -- Bereshit Rabba 5:9.</ref>, et Dieu vit que c'était bon. Ce fut soir, ce fut matin, jour troisième ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=1&Verse=9 Genèse 1:9-13]).
Dieu suscita des luminaires dans les cieux pour distinguer entre le jour et la nuit, servir de signes pour les saisons, pour les jours, pour les années, et servir de luminaires pour éclairer la terre. Il fit les deux grands luminaires : le plus grand luminaire pour la royauté du jour, le plus petit luminaire pour la royauté de la nuit<ref>Il est dit « Dieu fit les grands luminaires », et il est dit ensuite « le grand et [...] le petit luminaire » ? Mais c'est que la lune vint trouver Dieu en Lui disant : « deux rois ne peuvent porter la même couronne» et Dieu lui dit de se diminuer -- T.B Houllin 60b.</ref>, et aussi les étoiles<sup>[[#B2|B2]]</sup>. Dieu les plaça dans le firmament des cieux pour remplir leurs fonctions, et Il vit que c'était bien. Ce fut soir, ce fut matin, jour quatrième ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=1&Verse=14 Genèse 1:14-19]).
Dieu suscita l'apparition de la vie aquatique et volatile<ref>Selon [[Nahmanide]], il ne s'agit pas des oiseaux mais des insectes -- Nahmanide sur Gen. 1:22</ref>. Il créa le [[Léviathan]]. Dieu vit que c'était bon, et bénit êtres aquatiques et volatiles de fructifier et se multiplier. Ce fut soir, ce fut matin, jour cinquième ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=1&Verse=20 Genèse 1:20-23]).
Dieu suscita l'apparition de la vie terrestre; Il créa l'Adam à Son image, à l'image de Dieu Il le créa, mâle et femelle<ref name="Lilith">Selon [[Pauline Bebe]], la figure de [[Lilith]] serait née du hiatus apparent entre Gen. 1:26, où homme et femme sont créés ensemble, et Gen. 2:18-23, où la femme est formée à partir d'un côté de l'homme. En effet, la « première Ève » serait, selon [[Bereshit Rabba]] 22:7, l'objet de la rixe entre Caïn et Abel - Pauline Bebe, ''Isha - Dictionnaire des femmes et du judaïsme'', éd. Calmann-Lévy 2001, ISBN 2-7021-3153-0)</ref> Il les créa, leur donna l'ascendant sur les animaux et la terre, et les bénit, leur disant<ref name="pirke"/> de fructifier et se multiplier<sup>[[#B1|B1]]</sup>. Dieu vit que le monde était alors ''tov meod'', "bon au-delà (du bon)". Il donna la végétation au couple et aux animaux en nourriture. Ce fut soir, ce fut matin, jour le sixième<sup><small>[[#LR2|LR2]]</small></sup> ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=1&Verse=24 Genèse 1:24-30])
Au septième jour, les cieux, la terre et leurs armées étaient achevées<sup>[[#B2|B2]]</sup>; Dieu S'[[shabbat|abstint]] de l'acte de créer, bénissant et sanctifiant le septième jour, le déclarant saint. ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%C3%A8se&Chapter=2&Verse=1 Genèse 2:1-3])
== Sheni ==
:''Gen. 2:4-19''
[[Image:God2-Sistine Chapel.png|thumb|250px|left|[[La Création d'Adam]] ornant le plafond de la [[Chapelle Sixtine]] - œuvre de [[Michel-Ange|Michelangelo Buonarotti]]]]
Après récapitulation du premier récit de la Création en une ligne ("Telles sont les engendrements de la terre et des cieux lorsqu'ils furent créés), le second récit s'étend sur l'homme, son importance dans la création, et son rôle à jouer. Sa particularité, esquissée dans le premier récit, est manifeste dans le second : ce n'est qu'à propos de lui que la Bible mentionne la ''[[âme|neshama]]'' que Dieu lui a insufflée (ce qui ne signifie pas nécessairement qu'il n'y ait eu que lui). Les autres "vies animales" (traduction approximative de ''nefesh 'hayim'') n'étaient pourvues que d'un ''nefesh''
Avant que le moindre arbuste, la moindre touffe d'herbe n'ait germé sur terre, avant que Dieu n'y ait envoyé la pluie, un flux<ref>Traduction commune de ''Ed''. Cependant, selon le Rav [[Léon Askénazi]] za"l, ''ed'', apparaissant entre "rien" et "Adam" d'une part, le mem final d'Adam signifiant une concrétisation dans la tradition kabbalistique d'autre part, ''Ed'' est un précurseur d'Adam, une force analogue à ce qu'[[Henri Bergson]] a nommé l'"''élan vital''")</ref> s'éleva du sol pour humecter la terre. ({{verset||Gen.|2:4–6.|HE}}) Dieu forma l'homme de la glèbe<ref>Contrairement à une étymologie populaire, Adam ne signifie pas "glébeux" ou "rouge". La construction des mots en [[Hébreu]] se fait du plus court au plus long. C'est donc Adam qui a donné les mots ''adama'' (terre) et ''adom'' (rouge), et non l'inverse.</ref>, insufflant la ''nishmat hayim'' (traduit par âme, mais litt. "souffle de vie") dans ses narines, faisant de lui un être vivant. ({{verset||Gen.|2:7.|HE}})<br>Dieu planta un jardin à l'orient d'Éden, suscitant la germination de tout arbre bon et plaisant, et y plaça l'[[arbre de vie]] ainsi que l'[[arbre de la connaissance du bien et du mal]] au milieu du jardin. ({{verset||Gen.|2:8–9.|HE}}). Une rivière issue d'Éden pour irriguer le jardin se divisait en quatre branches : le [[Pishon]], qui traverse [[Havila]], dont lor est bon; le [[Gihon]], qui traverse [[Cush]]; le [[Tigre (fleuve)|Tigre]], qui coule à l'orient d'[[Ashour]]; et l'[[Euphrate]]. ({{verset||Gen.|2:10–14.|HE}}) Dieu plaça l'homme dans le jardin d'Éden pour l'entretenir, et l'autorisa à manger de tout fruit du jardin, à l'exception de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, prévenant l'homme qu'il en mourrait s'il en mangeait. ({{verset||Gen.|2:15–17.|HE}})
Annonçant qu'il n'était pas bon pour l'homme d'être seul, Dieu décida de lui faire une aide appropriée. Il forma de la terre toutes les bêtes et les oiseaux, qu'Il mena devant l'homme, qui les nomma. ({{verset||Gen.|2:18–19.|HE}})
[[Image:CranFall.jpg|right|thumbnail|"La Chute de l’homme" par Lucas Cranach, illustration du {{s-|XVI|e}}]]
== Shlishi ==
:''Gen 2:20 - 3:21''
L'homme, [[Adam]], nomma tous les animaux, mais n'en trouva aucun qui soit d'une aide appropriée. ({{verset||Gen.|2:20.|HE}}) Dieu suscita un profond sommeil, et prit l'un de ses côtés<ref>et non "côte", cf. [[Rachi]] ad loc.</ref>, qu'Il façonna en femme. Il l'apporta à l'homme. ({{verset||Gen.|2:21–22.|HE}}) L'homme dit qu'il s'agissait cette fois d'"un os de os, chair de sa chair", et l'appela "femme" (''Isha'') car elle avait été issue de l'homme (''Ish'') ({{verset||Gen.|2:23.|HE}}) C'est pourquoi l'homme quitte ses parents pour trouver une femme, afin qu'ils deviennent une chair<ref>D'ailleurs, selon la tradition rabbinique, un homme sans femme n'est pas un Adam ([[Talmud|traité]] Yevamot 62b-63a).</ref> ({{verset||Gen.|2:24.|HE}}) L'homme et la femme étaient nus, et n'en éprouvaient point de honte. ({{verset||Gen.|2:25.|HE}})
Le [[Nahash|Serpent]], la plus rusée des bêtes, demanda à la femme si Dieu lui a vraiment interdit de manger de tout fruit dans le jardin ({{verset||Gen.|3:1.|HE}}). La femme répondit qu'ils pouvaient manger de tout fruit autre que celui au centre du jardin, à propos duquel Dieu avait prévenu de ne manger ''ni toucher'' sous peine de mort. ({{verset||Gen.|3:2–3.|HE}}) Le serpent dit alors à la femme qu'elle ne mourrait pas, mais que dès qu'elle mangerait du fruit, ses yeux seraient ouverts et elle serait comme ''[[Elohim]]'' (ou les elohim ?), connaissant le bien et le mal. ({{verset||Gen.|3:4–4.|HE}}) Lorsque la femme vit que l'arbre était bon à manger, plaisant à la vue, et désirable comme source de sagesse, elle mangea de son fruit et en donna à son homme pour en manger ({{verset||Gen.|3:6.|HE}}) Leurs yeux furent dessillés, et ils connurent qu'ils étaient nus; ils se revêtirent de feuilles de [[figuier]] ({{verset||Gen.|3:7.|HE}})
[[Image:Adam and Eve Driven out of Eden.png|thumb|left|200px||Adam et Ève Chassés d'Eden. Gravure de [[Gustave Doré]]]] Entendant Dieu venant dans le jardin, ils se cachèrent dans les arbres ({{verset||Gen.|3:8.|HE}}) Dieu demanda à l'homme où il était ({{verset||Gen.|3:9.|HE}}) L'homme répondit qu'il avait eu peur en L'entendant, et s'était caché parce qu'il était nu ({{verset||Gen.|3:10.|HE}}) Dieu lui demanda qui lui avait dit qu'il était nu, et s'il avait mangé du fruit défendu ({{verset||Gen.|3:11.|HE}}) L'homme répondit que la femme que Dieu avait placée à ses côtés lui avait donné du fruit, et qu'il avait mangé ({{verset||Gen.|3:12.|HE}}) Lorsque Dieu demanda à la femme ce qu'elle avait fait, elle répondit que le serpent l'avait dupée, et elle avait mangé ({{verset||Gen.|3:13.|HE}}) Dieu maudit le serpent de ramper sur son ventre, de manger la poussière, et de vivre en inimitié avec la femme et sa progéniture ({{verset||Gen.|3:14–15.|HE}}) Dieu maudit la femme de porter les enfants dans la douleur, de désirer son mari, et d'être dominée par lui ({{verset||Gen.|3:16.|HE}}) Et Dieu maudit Adam au labeur, de gagner le pain à la sueur de son front à partir de la terre, qui ne ferait pousser que des [[épine]]s et des [[ronce]]s, jusqu'à son retour à la poussière dont il avait été pris ({{verset|Gen.|3:17–19.|HE}}) Adam nomma sa femme Hava (Ève), car elle était "mère de toute vie" ({{verset|Gen.|3:20.|HE}}) Et Dieu fit pour Adam et sa femme des tuniques de peau, et les en revêtit ({{verset|Gen.|3:21.|HE}})
== Revi'i ==
L'homme ayant acquis la connaissance du bien et du mal, Dieu le chasse d'Eden, de peur que l'homme ne goûte au fruit de l'arbre de vie et ne devienne immortel; deux chérubins stationnés à l'orient d'Eden en gardent l'accès ({{verset|Gen.|3:22-24.|HE}}) Maintenant, Adam a connu Ève, qui lui donna deux fils, [[Caïn]] et [[Abel]]<ref>Selon [[Rachi]], on peut déduire de la structure de la phrase que ces évènements ont eu lieu avant leur expulsion.</ref>. Les versets les présentent selon une [[structure chiastique]].
Ève porta Caïn et Abel, qui devinrent respectivement [[Agriculture|agriculteur]] et [[berger]] ({{verset||Gen.|4:1–2.|HE}}) Au bout d'un certain temps, Caïn offrit un sacrifice des fruits de sa récolte, et Abel Lui apporta le meilleur des aînés de son troupeau ({{verset||Gen.|4:3–4.|HE}}) Dieu agréa le sacrifice d'Abel, main non de Caïn, au grand dam de celui-ci ({{verset||Gen.|4:4–5.|HE}}) Dieu demanda à Caïn la raison de sa détresse, parce qu'il possédait le libre arbitre, et que s'il agissait droitement, il serait heureux, mais qu'au cas contraire, le [[péché]] était tapi à sa porte. ({{verset||Gen.|4:6–7.|HE}})
Caïn parla à Abel, et lorsqu'ils furent dans le champ, Caïn [[Meurtre|tua]] Abel. ({{verset||Gen.|4:8.|HE}}) Lorsque Dieu à demanda Caïn où était son frère, Caïn répondit qu'il ne savait pas, demandant s'il était le gardien de son frère. ({{verset||Gen.|4:9.|HE}}) Dieu demanda à Caïn ce qu'il avait fait, les sangs de son frère appelant Dieu depuis la terre. ({{verset||Gen.|4:10.|HE}}) Dieu maudit Caïn du sol, et à l'errance perpétuelle. ({{verset||Gen.|4:11–12.|HE}}) Caïn se plaignit à Dieu de ce que sa [[punition]] était trop grande pour être supportée, car tout un qui le croiserait pourrait le tuer. ({{verset||Gen.|4:14.|HE}}) Dieu fit alors une marque sur Caïn,promettant de venger sept fois quiconque le tuerait ({{verset||Gen.|4:15.|HE}}) Caïn quitta la présence de Dieu pour partir en terre d'errance (la "[[terre de Nod]]"), à l'orient d'Éden ({{verset||Gen.|4:16.|HE}})
Il eut un fils, [[Enoch|Hénoch]], et fonda une ville, la nommant d'après Hénoch. ({{verset||Gen.|4:16.|HE}}) Hénoch engendra Irad, qui engendra Mehouyaël (qui, dans le verset suivant, devient Mehiyaël), qui engendra Metoushaël, qui engendra [[Lamekh]]
[[Image:Death of Abel.png|thumb|150px|right|La mort d'Abel. Gravure de [[Gustave Doré]]]]
== 'Hamishi ==
Lamekh prit deux femmes, [[Adah]] et Tzilah ({{verset||Gen.|4:19.|HE}}) Adah conçut Jabal (Yaval), l'"ancêtre" de ceux qui résident dans les [[tente]]s et au sein des troupeaux, et Jubal (Youval), l'"ancêtre" des joueurs de [[lyre]] et de flûte ({{verset||Gen.|4:20–21.|HE}}) Tzilah enfanta Tubal-caïn, qui forgea des outils en [[cuivre]] et en [[fer]] ({{verset||Gen.|4:22.|HE}})
== Shishi ==
Lamekh dit à ses femmes qu'il avait tué un enfant pour l'avoir blessé, et que si Caïn devait être vengé 7 fois, lui, Lamekh, devrait l'être 77 fois<ref>Il existe d'autres lectures de ces versets. [[Nahmanide]], par exemple, estime que Lamekh était un homme hautement instruit pour avoir formé des enfants aux talents aussi divers que les leurs. C'est pourquoi à Adah et Tzilah qui lui reprocheraient d'avoir engendré un être perfectionnant l'œuvre de Caïn, à savoir Tubal-Caïn, il répond que si Caïn, un meurtrier doit être vengé sept fois, lui qui n'a tué personne doit l'être 11 fois de plus</ref>({{verset||Gen.|4:23–24.|HE}})
Adam et Ève se connurent, 130 ans environ après leur première union, et engendrèrent [[Seth (Bible)|Seth]], signifiants "Dieu m'a donné une autre descendance, à la place d'Abel, Caïn l'ayant tué" ({{verset||Gen.|4:25.|HE}}) Seth, fait à l'image de Dieu, comme Adam<ref>donc porteur de la mission initialement assignée à Adam</ref> eut un fils appelé [[Enoch|Enosh]], alors les gens commencèrent à invoquer le Nom de l'Éternel<ref>c'est-dire se détournèrent de Ses voies</ref>({{verset||Gen.|4:26.|HE}}) Le livre des engendrements d'Adam est établi<ref>Quel est le principe le plus important de la Torah? [[Rabbi Akiva]] a dit: « "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Lév. 19:18), c'est une grande règle de la Torah. » Rabbi [[Shimon ben Azzaï]] dit: « Il y a un plus grand principe: "Ceci est le livre des engendrements d'Adam etc." (Gen 5:1) » (c'est-à-dire, il n'y a qu'un livre, tous, bons comme mauvais, grands comme petits, descendent d'un seul homme) -- [[Talmud de Jérusalem|Yer.]] Nedarim 9:4.</ref>. Après la naissance de Seth, Adam eut d'autres descendants, dont le nom n'est pas mentionné, et vécut 930 ans ({{verset||Gen.|5:4–5|HE}}<ref>Les récits d'Adam et Ève, Caïn et Abel, etc. apparaissent aussi dans le [[Coran]]. (Voir [[Similitudes entre la Bible et le Coran]])</ref>.)
Les descendants d'Adam, et leur temps de vie, furent : Seth, 912 ans; [[Enoch|Enosh]], 905 ans; [[Kénan|Queïnan]], 910 ans; [[Mahalalel]], 895 ans; [[Yared]], 962 ans. ({{verset||Gen.|5:6–20.|HE}}) Le fils de Yared, [[Enoch]] marcha 300 ans avec Dieu, et lorsqu'il atteignit 365 ans, Dieu le prit. ({{verset||Gen.|5:22–24.|HE}})
[[Image:Psycheabduct.jpg|thumb|150 px|Un ange enlevant une femme (d'après ''L'enlèvement de Psyché'', tableau de [[William Bougereau]])]]
==Shevi'i==
Le fils d'Enoch, [[Mathusalem|Methushela'h]] vécut 969 ans et son fils Lamech 777 ans ({{verset||Gen.|5:21–31.|HE}}) Lamech eut un fils, [[Noé (patriarche)|Noa'h]], ainsi nommé car il les consolerait de leur labeur et de la malédiction de la terre, que Dieu avait maudite ({{verset||Gen.|5:28–29.|HE}}) Âgé de 500 ans, Noé eut trois enfants, [[Sem (Bible)|Shem]], [[Ham fils de Noé|'Ham]] et [[Japhet|Yaphet]]. ({{verset||Gen.|5:32.|HE}})<ref>Les générations d'Adam sont livrées de manière factuelle : à tel âge, un patriarche engendre le patriarche suivant, vit au terme de sa vie (sauf Hénoch, prématurément pris par Dieu) au cours de laquelle il engendre des fils et des filles. Le but de ces générations est d'établir la filiation d'Adam à Noé, le reste de l'humanité ayant péri sous le [[Déluge]]. Elle sert également de base aux commentateurs bibliques fondamentalistes pour dater l'année de la création du monde (selon d'autres, la première année qui fut comptée).</ref>
Des ''bnei elohim''<ref>Le commentaire de [[Rachi]] donne deux lectures de ce chapitre :
* la première (celle que Rachi privilégie), est tirée des [[Hazal|Sages]]; elle lit ''bnei elohim'' avec une minuscule : fils de dirigeants, notables, qui, en s'unissant avec le "menu peuple" s'abaissent à son niveau. Ils passent aux yeux des hommes pour des géants, alors qu'ils sont par rapport à leurs ancêtres des '''avortons''' (cf. {{verset||Job|3:16|HE}} או '''כנפל''' טמון). Ce dernier chapitre serait alors le contre-pied théopathique du chapitre précédent, comme le second chapitre était le pendant [[anthropopathisme|anthropopathique]] du premier. <br>Les tenants de la critique textuelle font remarquer (ce n'est pas incompatible) que le chapitre 5 utilise "YHWH" tandis le chapitre 6 ne fait mention que d'"Elohim".
* la seconde lecture comprend ''bnei Elohim'' avec une majuscule : fils de Dieu, anges, menés par Shemhazaï et Azaël, corrompus dans leur nature angélique, car devenus matériels, engendrant les Nephilim, "héros" de "renom", êtres ambigus, peut-être identifiables à ce que les mythes grecs nomment "demi-dieux". ''Nephilim'' signifierait donc ''Nophlim ouMapilim'' (qui churent et firent chuter l'humanité avec eux). Cette lecture a été développée dans le [[Livre d'Enoch]].
* Une lecture "intermédiaire" est possible : fils de Dieu, c'est-à-dire fils de [[Seth (Bible)|Seth]], dont il est dit qu'il fut fait, comme son père Adam, à l'image d'Elohim. <br>Les descendants de Seth, Irad, Mahalalel, etc., seraient descendus au niveau de l'humainité caïnite, avec les mêmes conséquences, avortons révérés par les hommes comme des princes, incapables d'exercer les fonctions de leurs pères, et causant la perte de leurs sectateurs.
</ref> admirèrent et prirent des femmes parmi les filles des hommes, qui enfantèrent les [[Nephilim (Bible)|Nephilim]]<sup>[[#B3|B3]]</sup>, hommes forts (d'autrefois), de renom ({{verset||Gen.|6:2–4.|HE}}) Dieu limita les jours alloués à l'homme à 120 ans ({{verset||Gen.|6:3.|HE}})
=== Maftir ===
Dieu vit combien grande était la perversité humaine, et comme chaque idée de l'homme était mauvaise, et Dieu regretta d'avoir fait l'homme et S'affligea ({{verset||Gen.|6:5–6.|HE}}) Dieu exprima l'intention d'effacer hommes et animaux de la terre, mais Noé trouva grâce aux yeux de l'Éternel ({{verset||Gen.|6:7–8.|HE}})
== Bereshit dans la tradition juive ==
=== Parallèles dans la Bible hébraïque ===
==== Haftara ====
[[Image:Isaiah-Michelangelo.jpg|right|thumb|80px|[[Isaïe]] (fresque de [[Michelangelo]])]]
La '''[[haftara]]''' est une portion des livres des [[Neviim]] ("Les Prophètes") qui est lue publiquement à la synagogue après la lecture de la Torah. L'usage fut institué afin de contourner le décret séleucide, qui frappait d'interdit, sous peine de mort, l'[[étude de la Torah]]. La haftara a donc généralement pour but de présenter des liens thématiques, sémantiques et lexicaux avec la parasha qui l'a précédée.
La [[haftara]] pour la parashat Bereshit est dans la plupart des [[noussah|rites]] le chapitre 42 du [[Livre d'Isaïe]]:
*[[rite ashkénaze]] : Isaïe [http://www.sefarim.fr/?Library=Proph%E8tes&Book=Isa%EFe&Chapter=42&Verse=5 42 5- 43 10]
*[[rite sépharade]] et ''[[sfard]]'' : Isaïe [http://www.sefarim.fr/?Library=Proph%E8tes&Book=Isa%EFe&Chapter=42&Verse=5 42 5-21]
*[[Juifs du Yémen|rite yéménite]]: Isaïe [http://www.sefarim.fr/?Library=Proph%E8tes&Book=Isa%EFe&Chapter=42&Verse=1 42 1-16]
*[[Bené Roma|rite italien]]: Isaïe [http://www.sefarim.fr/?Library=Proph%E8tes&Book=Isa%EFe&Chapter=42&Verse=1 42 1-21]
Comme dans la parasha, le prophète évoque le pouvoir absolu de Dieu. Il résume dans {{verset|Is.||42:5|HE}} le premier récit de la Création ({{verset|Gen.||1:1–2:4|HE}}). {{verset|Isa.||42:6–7|HE}} et [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1042.htm#16 42:16] font écho à la "lumière", et au contrôle de Dieu sur celle-ci, bien qu'élargissant le sens du mot. {{verset|Isa.||42:7|HE}} évoque le dessillement des yeux (cf. {{verset|Gen.||3:5–7|HE}}) sous un jour plus favorable qu'il apparaît dans la parasha.
Les [[karaïsme|karaïtes]] lisent {{verset|Isa.||65:7–66:13.|HE}}
==== Autres parallèles ====
* <div id=B1>[[Ecclésiaste]] 1:2: « ''Hevel Havelim, Hakol Havel'' ([[vanité|Vanitas]] vanitatum et omnia vanitas), » ''Hevel'' (hellénisé puis francisé en [[Abel]]) signifie "souffle", "buée".</div>
* <div id=B2>Le terme ''reshit'' apparaît 28 fois dans la Bible hébraïque, dont Genèse 10:10, Exode 23 :19, Nombres 15:20, Deutéronome 18:4 & 33:21, Isaïe 46:10, Jérémie 2:3 & 26:1 et Proverbes 8 :22. <br/>Toutefois, le ''bereshit'' de Gen. 1:1 est l'une des seules occurrences, avec Deutéronome 33:21 et Isaïe 46:10, où le terme ne soit pas à la forme « associée, » c'est-à-dire accolée au mot suivant.</div>
* <div id=B3>[[Livre d'Isaïe|Isaïe]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1044.htm#24 44:24] évoque le Dieu qui a tout fait, les cieux et la terre, et Lui seul. Dans Isaïe [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1045.htm#7 45:7], le prophète insiste sur le pouvoir de Dieu, Qui crée la ténèbre et forme la lumière, fais la paix et crée le mal<sup><small>[[#SH1|SH1]]</small></sup> Il indique également ([[Livre d'Isaïe|Isaïe]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1048.htm#13 48:13]) que cieux et terre se levèrent ensemble<sup><small>[[#SH4|SH4]]</small></sup>.<br/>De son côté, [[Livre de Jérémie|Jérémie]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1104.htm#23 4:23–28;] reprend le langage des premiers jours, afin de comparer la destruction de Jérusalem à une destruction de la création, un retour au tohu-bohu et aux cieux noirs décrits au premier jour.
* <div id=B4>L'injonction à la croissance se retrouve en plusieurs occurrences de la [[Torah]], notamment dans la [[Noa'h (parasha)|parashat Noa'h]] (Gen. 9:1, bénédiction faite aux fils de Noé après le Déluge), et [[Vayetze]] (Gen. 35:11, bénédiction faite à Jacob lors de son rêve).</div>
* <div id=B5>Dans la [[Devarim (parasha)|parashat Devarim]] ([[Deutéronome]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0504.htm#19 4:19.]), Moïse mettra le peuple d'Israël en garde contre la tentation d'adorer l'« armée du ciel, » c'est-à-dire la lune, le soleil et les étoiles.</div>
* <div id=B6>Selon Isaïe [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1051.htm#9 51:9–10,] le bras de Dieu a mis le monstre (''tanine'') en pièces et asséché les eaux de la grande abîme (''tehom'')</div>
* <div id=B7>Il est de nouveau fait allusion à ces Nephilim dans la parashat [[Shlakh]] ([[Livre des Nombres|Nombres]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0413.htm#31 13:31–33.]), invoqués en prétexte par les explorateurs pour renoncer à la conquête du [[pays de Canaan]].</div>
* <div id=B8>[[Livre de Malachie|Malachie]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2402.htm#15 2:15–16] réitère le dégoût de Dieu pour la violence ('hamass)</div>
* <div id=B9>Dans [[Livre d'Isaïe|Isaïe]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1029.htm#16 29:16], le prophète s'indigne qu'on puisse comparer le ''yotzer'' (יצר, créateur ou formateur, rendu en français par « potier ») au '''homer'' (חומר, rendu en français par « argile »), en référence à Genèse 2:7, où Dieu forme Adam à partir de la glaise du sol. Cette référence au ''yotzer'' apparaît plus loin (Isaïe 41:25), et dans les prophéties de [[Livre de Jérémie|Jérémie]] ([http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1118.htm 18:1–10] et [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1119.htm 19:1–11]); en outre, la première de ces prophéties de Jérémie décrit Dieu revenant sur Sa décision (non d'avoir créé le monde, mais de punir un peuple) si le peuple se repent.</div>
* Dans la première vision d'[[Livre d'Ezéchiel|Ezéchiel]] ([http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1201.htm#5 1:5–14]), les anges sont à la ressemblance de l'homme; au-dessus des têtes des 'Hayot se déploie une manière de firmament ([http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1201.htm#22 1:22]); dans [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1201.htm#26 1:26–28], se trouve une un trône une figure d'aspect humain.
* * Dans la première vision d'[[Livre d'Ezéchiel|Ezéchiel]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1210.htm 10:1–22], le prophète décrit en détail les chérubins.
* Le [[Livre des Psaumes|Psaume]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2608.htm#5 8:5–8] détaille la grandeur que Dieu accorda à l'Adam, mettant la terre et ses occupants à ses pieds
* Le [[Livre des Psaumes|Psaume]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2633.htm#6 33:6–9] décrit la facilité avec laquelle Dieu créa le monde, par Sa parole, n'ayant qu'à dire pour qu'une chose soit.
*<div id=B5>Le [[Livre des Psaumes|Psaume]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2674.htm#12 74:12–17] décrit aussi Dieu brisant les têtes des ''taninim'', ainsi que Son pouvoir sur le cours naturel, puisqu'Il a tout créé, le jour, la nuit, les astres, les saisons, etc.</div>
* Le [[Livre des Psaumes|Psaume]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2689.htm#9 89:9–11] décrit le contrôle de Dieu sur les mers
* Le [[Livre des Psaumes|Psaume]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2695.htm#3 95:5] évoque la séparation des eaux et de la terre
* Le [[Livre des Psaumes|Psaume]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt26a0.htm#3 100:3] rappelle que Dieu a fait l'homme
* Le [[Livre des Psaumes|Psaume]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt26a4.htm 104] décrit le premier récit de la création dans son style propre, le psalmiste concluant par une prière pour un monde sans péchés, celui qui régnait avant la faute d'Adam et sa femme.
* Dans [[Livre des Proverbes|Proverbes]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2808.htm#22 8:22–29,] la Sagesse (''Hokhma'') témoigne, à la première personne, avoir été la première création de Dieu, et est donc antérieure à l'Acte de la création, auquel elle assista aux côtés de Dieu.
* [[Livre de Job|Job]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2726.htm#12 26:11] décrit ce que [[Rachi]] interprète comme ayant causé la séparation des eaux au second jour<ref>Rachi sur Gen 1:6</ref>; dans Job [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2737.htm#18 37:18,] il est demandé à celui-ci s'il peut, comme Dieu, étendre (''tirqi'a'', cf. ''raqi'a'') les cieux comme un miroir fondu. Enfin, dans [[Livre de Job|Job]] [http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt2738.htm#4 38:4–30,] Dieu admoneste Job qui se permet de critiquer Son agencement du monde, lui demandant où lui, Job, était lorsque Dieu créait le monde (dans les termes du premier récit de la création).
* [[I Chroniques]] reprend dans ses premiers versets cette généalogie d'Adam, et la poursuit jusqu'à David
* L'idée d'un Dieu créateur, et donc propriétaire du monde, est nécessaire pour qu'Il proclame à Moïse (Exode 19:5-6): Désormais, si vous êtes dociles à ma voix, si vous gardez mon alliance, vous serez mon trésor entre tous les peuples! Car toute la terre est à moi, mais vous, vous serez pour moi une dynastie de pontifes et une nation sainte.
* Deutéronome 4:32: De fait, interroge donc les premiers âges, qui ont précédé le tien, depuis le jour où Dieu créa l'homme sur la terre, et d'un bout du ciel jusqu'à l'autre, demande si rien d'aussi grand est encore arrivé, ou si l'on a ouï chose pareille!
=== Bereshit dans la littérature juive non rabbinique ===
* C'est la [[Septante]] qui donne au Sefer Bereshit son nom de [[Livre de la Genèse]]
* La Septante traduit ''Elohim'' par ''Theos'' (Θεος, apparenté à [[Zeus]]) et ''YHWH'' par ''Kurios'' (Κυριος), traduits en français par « Dieu » et « Seigneur. »
* <div id=JNR1>Cette croyance cosmogonique était déjà répandue parmi les Judéens avant l'époque de la rédaction du Talmud, ainsi que l'atteste 2 Macchabées 7:28 (« Je te conjure, mon fils, de regarder le ciel et la terre, et toutes les choses qu'ils contiennent, et de comprendre que Dieu les a faites de rien, ainsi que la race des hommes »)</div>
<!--*[http://ba.21.free.fr/septuaginta/genese/genese_1.html Traduction de la Septante par Pierre Giguet]-->
* [[Flavius Josèphe]] relate le récit de Bereshit dans les trois premiers chapitres de ses ''[[Antiquités judaïques]]''<ref>http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/juda1.htm Texte intégral des Antiquités judaïques traduit, commenté, annoté et mis en ligne</ref>. Il suit généralement l'exégèse rabbinique traditionnelle, empruntant parfois à la Septante, et apportant parfois ses interprétations personnelles.
<!--** La création de l'homme (Ant. J. 1:2) est perçue comme une allégorie; ''Adam'' signifie « [issu de la] terre rouge »; Ève a été façonnée à partir d'une côte; Dieu fait passer devant eux tous les animaux en les leur désignant.
** Josèphe identifie Pishon (qu'il interprète comme « abondance, » faisant dériver Pishon de פיש, « prendre de grandes proportions ») au Gange (parce qu'il entoure le pays de l'or), Phrat (que Josèphe lit Phorat) et Hiddeqel à l'Euphrate (« dispersion » ou « fleur ») et au Tigre (Diglath signifie rapide comme une flèche), et le Gihon au Nil (Ant.J. 1:3).
** Le serpent agit par envie; bien que découvrant la honte, Adam et Ève se portent bien d'avoir gouté au fruit défendu, jusqu'à ce que Dieu les appelle candidement. Adam est puni pour avoir mollement suivi sa femme; Ève pour avoir utilisé les arguments du serpent; le serpent voit la parole retiré de sa bouche, qui devient venimeuse, tandis que Dieu enseigne où le frapper
** Adam et Ève eurent Caïn, Abel et des filles (Cf. Gen. R., XXII ; Yebamot, 62 a). Josèphe interprète dans Ant. J. 2:1 Abel comme אבל (''Avel'' « deuil »).
-->
* [[Philon d'Alexandrie]], ''De Mundi opificio'', 15-25; [http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book6.html ''De la Naissance d'Abel et des Sacrifices Offerts par Lui et par Son Frère Caïn'']; [http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book8.html ''De la Postérité de Caïn et Son Exil''];
=== Bereshit dans le Talmud et le Midrash ===
*<div id="SH1">Un philosophe dit à Rabban Gamliel : ton Dieu fut un grand artisan, mais Il S'était trouvé de bons matériaux pour L'assister: Tohu va-Bohu, ténèbre, vent et eaux, et l'abîme primordiale.<br/>R. Gamliel lui dit : Que le souffle s'échappe de cet homme ! Pour chaque matériel, il y a une référence qu'il a été créé. Tohu va-Bohu: "Je fais la paix et crée le mal"; la ténèbre: "Je façonne la lumière et crée la ténèbre"; les eaux: "Louez-le, cieux des cieux, et vous les eaux" -- et pourquoi ? -- "Car Il a commandé et ils furent créés"; le vent: "Car, Lui qui forme les montagnes et crée le vent"; l'abîme primordiale: "Lorsqu'il n'y avait pas d'abîme, je fus emmenée"<ref>Bereshit Rabba 1:9</ref>.</div>
*<div id="SH2">''Bereshit'' (hébreu : בראשית "Au commencement") - ''Bara shit'' (judéo-araméen babylonien: ברא שית "Il a créé six"). Six choses ont précédé la création du monde : la [[Torah]], le Trône de Gloire, les [[Patriarches (Bible)|Patriarches]], [[Israël (Bible)|Israël]], le [[Temple de Jérusalem|Temple]], le nom du [[Mashiah]], et la [[teshouva|repentance]]<ref>[[Bereshit Rabba]] 1:4</ref>.</div>
*<div id="SH3">« [C'est] par dix paroles [que] le monde a été créé. Qu'est-ce que cela vient à nous apprendre, n'aurait-Il pas pu le créer par une parole ? Mais c'est pour Se séparer des méchants qui perdent le monde qui a été créé par dix paroles, et pour donner un bon salaire aux justes qui font exister le monde par dix paroles<ref name="pirke">[[Pirke Avot]] [[mishna]] 5:1</ref>. » </div>
*<div id="SH4">Selon l'école de [[Shammaï]], les cieux avaient préséance la terre; selon l'école de [[Hillel Hazaken|Hillel]], la terre a précédé les cieux; Selon les Sages, cieux et terre furent créés ensemble et en simultanéité<ref>[[Talmud de Babylone|T.B]] Haguiga 12a</ref>.</div>
*<div id="SH5">Vient d'abord la ténèbre, puis la lumière<sup><small>[[#B3|B3]], </small></sup><ref>[[Talmud de Babylone|T.B]] Shabbat 77a</ref>
* Une discussion se tint entre l'école de Hillel et celle de Shammaï à propos de Genèse 1:1, quant à l'attribution de la primauté aux cieux où à la terre. L'école de Shammaï était d'avis que le ciel avait été créé avant la terre, selon Isaïe 66:1, tandis que l'école de Hillel affirmait la préséance de la terre sur les cieux, employant l'image d'un roi édifiant son palais en commençant par le bas, et s'appuyant sur Genèse 1:2, Genèse 2:4 et Psaumes 102:26. [[Rabbi Yohanan]] et [[Rabbi Tanhouma]] avaient déduit de la juxtaposition de Genèse 1:1 et Genèse 2:4 que les cieux furent créés en premier, mais que la terre fut le première parachevée. [[Shimon bar Yohaï|Rabbi Shimon bar Yo'haï]] affirma pour sa part qu'ils furent créés simultanément, comme une marmite et son couvercle, selon Isaïe 48:13. Et si certains versets mentionnent la terre avant les cieux, et que d'autres font l'inverse, cela permet d'apprendre que tous deux se valent<ref>Bereshit Rabba 1:15, voir aussi [[Tosefta]] [[Keritot]] 4:15</ref>.
* « Toutes les mers peuvent servir de [[mikvé]] [...]<ref>Mishna Mikvaot 5:4</ref> »
* Le Midrach (''Torat Kohanim'' 19) enseigne : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (''Vayiqra'', 19, 18) : [[Rabbi Akiva]] dit qu’il s’agit du plus important principe de la Torah. Ben Azaï dit : « Voici le livre des engendrements d’Adam » (''Berechit'', 5, 1) est un plus grand principe. Dans ''Qohélet Rabba'', 1, 12, R. Hiya b. Tan'hum déduit de ce même verset que le Messie ne viendra qu'une fois apparues toutes les âmes mentionnées dans le livre d'Adam.
* On ne peut s'acquitter de la prescription de la multiplication, avant d'avoir des enfants. L'école de Shammaï dit 2 garçons, l'école de Hillel dit un garçon et une fille (litt. un mâle et une femelle), selon Genèse 5:2. Cette prescription incombe tant à l'homme qu'à la femme, du fait de Genèse 1:28<ref>[[Mishna]] [[Yebamot]] 6:6</ref>.
* « Dans les affaires criminelles, on effrayait les témoins [...] en leur rappelant que contrairement aux affaires civiles, où l'accusé n'avait qu'à rembourser les dommages pour être pardonné, le sang de la personne exécutée, et celui de ses descendants jusqu'à la dernière génération, seraient « attachés » au responsable de son exécution, ainsi qu'on le trouve dans le cas de Caïn qui avait assassiné son frère (Genèse 4:10): « la voix ''des sangs'' de ton frère etc. », le sang et le sang des descendants. Selon d'autres sangs est au pluriel car son sang s'était éparpillé sur les arbres et les pierres. C'est pourquoi l'homme a été créé unique, afin d'enseigner que celui qui détruit une vie, c'est comme s'il avait détruit le monde, et celui qui sauve une vie, c'est comme s'il avait sauvé le monde. Et aussi pour la paix parmi les créatures, afin qu'on ne dise pas: 'mon père était plus grand que le tien'; et ayssi afin que les [[Minim]] ne disent pas qu'il y a plusieurs créateurs dans les cieux; et aussi pour proclamer la gloire du Saint béni soit-Il car, alors que l'homme frappe beaucoup de pièces de son sceau et que toutes sont pareilles, le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, a apposé sur chaque homme le sceau du premier Adam, et pourtant, nul n'est semblable à son prochain. C'est ainsi que chacun peut dire: Le monde a été créé pour moi, je dois donc être droit, juste [...]<ref>[[Mishna]] [[Sanhédrin (traité)|Sanhédrin]] 4:5</ref>. »
* Cette génération du déluge fut si mauvaise qu'elle n'a pas droit au [[olam haba|monde à venir]] ni au jugement<ref>[[Mishna]] [[Sanhédrin (traité)|Sanhédrin]] 10:3, [[Tossefta]] Sanhédrin [[Sanhédrin (traité)|Sanhédrin]] 13:6</ref>.
* Shimon ben Zoma (ou Rabbi Shimon selon la Guemara) a déduit d’après Genèse 1:5 que le jour (dont il est question dans [http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=L%E9vitique&Chapter=22&Verse=28 Lévitique 22:28]) signifie le jour et la nuit qui le précède<ref>[[Mishna]] Houlin 5 :5</ref>.
* De l'exégèse que font [[Hazal|les Sages]] de [http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Deut%E9ronome&Chapter=15&Verse=8 Deutéronome 15:8] (vèha'aveth ta'vithenou dei ma'hsoro asher ye'hsar '''lo''', « tu lui prêteras au manque qu'il ''lui'' manquera »), où ils comprennent ''lui'' (''lo'') comme « une épouse, » d'après Genèse 2:18 (a’asse '''lo''' ezer kenegdo, « Je ''lui'' ferai une aide contre lui »), il a été déduit:
** à propos de personnes tombées dans la pauvreté, qu'il faut s'efforcer de leur donner de tout ce dont elles pourraient avoir besoin, même un cheval, même un serviteur, comme s'empressa de le faire [[Hillel Hazaken|Hillel]], même un litre de viande par jour comme le firent les habitants de Galilée<ref>[[Tossefta]] [[Peah]] 4:10</ref>.
** à propos des orphelins et orphelines qui souhaiteraient se marier, qu'il faut marier une orpheline immédiatement, alors qu'il faut d'abord s'assurer de pourvoir aux besoins de logement des orphelins avant de les marier<ref>[[Tossefta]] [[Ketoubot]] 6 :8</ref>.
* Élaborant longuement sur le principe qu'on est jugé selon les standards que l'on emploie<ref>[[Mishna]] [[Sotah]] 1:7</ref>, les Sages déduisent que la génération du Déluge, qui avait été arrogante envers Dieu du fait de ses richesses aquifères, fut jugée par les eaux <ref>[[Tossefta]] [[Sotah]] 3:6-9</ref>; comme Adam avait péché le premier (d'après une lecture libre de Genèse 6:5), il mourut le premier<ref>[[Tossefta]] [[Sotah]] 4:11</ref><!-- (contradiction avec TB Berakhot 61a, à ressortir quand le texte aura été mis en forme) -->; comme le serpent, dont il avait été dit qu’il était le plus rusé etc. (Genèse 3:1), avait voulu tuer Adam et épouser Eve, Dieu lui dit : « J’avais dit que tu serais roi des bêtes et animaux sauvages, et maintenant que tu n’as pas voulu les choses ainsi, ‘tu es maudit etc. (Gen 3 :14). J’avais dit que tu marcherais droit comme l’homme, et maintenant que tu n’as pas voulu les choses ainsi, ‘tu iras sur ton ventre’ (idem). J’avais dit que tu mangerais la même nourriture que l’homme, et maintenant, ‘tu mangeras la poussière du sol (id.)’ Tu as voulu tuer Adam et épouser Eve ? ‘’Je mettrai l’inimitié (3 :15)<ref>[[Tossefta]] [[Sotah]] 4:17-18</ref><!--à répartir selon les versets-->.
* Suite à une prise de liberté avec le sens littéral du verset dont il est, ainsi que le note Emmanuel Levinas, coutumier, le Talmud déduit de Genèse 3 :19, que la sueur est un bon signe pour la guérison des malades, puisqu'« à la sueur de ton front, tu mangeras du pain<ref>[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 57b</ref>. »
* Selon Rabbi Shmouel bar Na'hmani, aucune créature n'a vu Eden, pas même Adam, qui se trouvait dans le ''jardin'' d'Eden, et celui-ci est distinct d'Eden, ainsi qu’il est dit dans Gen. 2:10<ref>[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 57b</ref>
* Selon Rami bar Abba, le [[Tigre (fleuve)|Tigre]] est le Hiddeqel de Genèse 2:14. Son nom proviendait de ce que ses eaux sont tranchantes (hadin) et légères (qalin). Quant à l'[[Euphrate]] (Phrat), il tirerait son nom de ses eaux qui vont en s'accroissant (parin)<ref>[[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Berakhot (traité)|Berakhot]] 59a-b</ref>
<!--
* Ainsi que le répètent à plusieurs reprises les Sages<ref>Mishna Haguiga 2:1; Tossefta Haguiga 2:1</ref>, on ne peut étudier l'Acte de la Création qu'à deux
Tossefta Haguiga 2
2 :1 Ein Dorshin (on ne peut le faire que dans un dialogue à deux),
2 :2 transmission de sages (outre Eléazar ben Arakh devant Rabban Yohanan ben Zakkaï, Rabbi Yehoshoua devant Rabban Yohanan ben Zakkaï, Rabbi Akiva devant Rabbi Yehoshoua, Hananiah ben Qinaï devant Rabbi Akiva)
2 :3 histoire du Pardes, dont Ben Zoma ressort en mesurant l’espace entre les eaux du haut et les eaux du bas (Gen 1 :2) dans T. Haguiga 2 :6
2 :7 cf. pourquoi le beth est-il fermé ? (Pour ne pas regarder en haut, en bas, en avant, etc.)
Tossefta Sota
10 :2. Comment savons-nous que lorsque le juste vient au monde, le bien vient au monde et la rétribution se retire du monde ? De Gen. 5 :29
Berakhot, Talmud de Babylone
TB 2a shema du soir d’abord (en. 1 :5)
TB 26a Celui qui n’a pas récité Ma’ariv peut réciter deux Prières à Sha’harit, selon Gen 1 :5, mais il n’est pas permis à celui qui n’a pas récité Min’ha de réciter deux Prières à Ma’ariv, car c’est un jour différent.
TB 61a L’homme a été façonné avec deux youds (Gen 2 :7 vayyitzer), c'est-à-dire avec deux penchants, ou une nature contradictoire (Rabbi Shimon ben Pazzi « oy li miyotzri, oy li miyitzri »), ou selon Rabbi Yirmiya ben Eleazar, à double face d’après le verset Ps. 139 :5. On discute aussi de la partie du corps d’Adam Eve fut créée (Gen 2 :22). Rav et Shmouel sont en désaccord sur tsela, qui est une face selon l’un, une queue selon l’autre. Celui qui dit une queue a compris Ps. 135 :9 selon l’enseignement de Rabbi Ami : a’hor lèma’assè bereshit vaqedem lepour’anout, car selon une baraïta de Rabbi, en matière de grandeur l’on commence par évoquer l’individu le plus important, en matière d’adversité par le moins important (pour Noa’h : et si, dans le déluge, l’homme est mentionné en premier, c’est parce qu’il fut détruit en premier), et le verset Gen. 2 :7 selon l’enseignement de Rabbi Shimon ben Pazzi (yotzri/yitzri). Par ailleurs, cette opinion d’une queue est contradictoire avec Gen. 1 :26, à moins de l’expliquer comme Rabbi Abbahou, qui interprète le premier récit comme un projet, le second comme une réalisation, où la femme aurait été créée ultérieurement. Enfin, si la femme a été créée à partir d’une queue, pourquoi Dieu aurait-Il (Gen. 2 :21) refermé avec de la chair à la place, à moins qu’il ne s’agisse que de refermer l’endroit. Quant à l’opinion d’une face, pourquoi Dieu aurait-il dû bâtir la femme si elle avait par ailleurs déjà été formée ? On peut répondre qu’il la bâtit en femme, tressant ses cheveux, et la façonnant large vers le bas et étroite afin d’accueillir le fœtus. Rabbi Yirmiya ben Eleazar explique d’ailleurs sur la fin de ce verset que Dieu S’occupa des préparatifs du mariage pour Eve avant de l’amener à Adam.
Talmud de Jérusalem
5b-6b selon Rabbi Youda, le firmament est épais d’une distance qu’un homme parcourt en 50 ans (selon les rabbanim, chaque firmament fait une distance de 500 ans- Rabbi Bun l’explique en se basant sur le verset 1 :6, qu’il y ait un firmament au milieu), à raison de 40 mil par jour. En se basant sur une gzera chava (inférence analogique) entre Isaïe 40 :22 et Job 22 :14, on peut déduire que l’épaisseur du firmament est la même que celle de la profondeur de l’abîme et l’épaisseur de la terre. Le diamètre du tronc de l’arbre de vie est dix fois plus important (le but est de démontrer métaphoriquement qu’il soutient le monde, cf. Etz Yossef sur Bereshit Rabba 15 :6), et toutes les eaux de la création s’écoulent d’en dessous de lui (d’après Psaumes 1 :3, interprétation libre). On enseigne dans une baraïta que l’arbre de vie est 1/60{{e}} du jardin d’Eden, et que celui-ci fait 1/60{{e}} d’Eden lui-même (d’après Genèse 2 :10) car du reste des eaux d’un kor, une aire de trois kabin (1/60{{e}} d’un kor) peut boire.
A propos du firmament, Rav enseigne que les cieux étaient fluides le premier jour et se solidifièrent le second. Selon lui, qu’il y ait un firmament signifie qu’il se raffermisse, qu’il se congèle, qu’il s’encroûte, qu’il s’étende. Selon Rabbi Youda ben Pazzi, qu’il s’étende comme un vêtement (cf. Exode 39 :3 ; voir Bereshit Rabba 4 :2)
Selon une baraïta au nom de Rabbi Yehoshoua, l’épaisseur du firmament est d’environ deux doigts (cf. Bereshit Rabba 4 :5). Selon Rabbi Akha, au nom de Rabbi Hanina, elle est de moins d’un doigt, cf. Job 37 :18. Rabbi Yohanan le compare à une tente qui ne s’affaisse pas, et apparaissent comme s’ils venaient d’être tendus, et Rabbi Shimon ben Laquish à des ustensiles métalliques qui ne rouillent pas et apparaissent comme s’ils venaient d’être fondus. Telle est, d’après Rabbi Azaria élaborant sur cette opinion, la signification du verset Genèse 2 :1 et la raison pour laquelle il fait suite au premier récit de la création : cieux et terre demeurent dans l’état de perfection qui fut le leur lorsque Dieu les fit.
83a-b Le feu et les animaux hybrides, bien qu’ils ne furent pas créés au cours des six jours de la création, vinrent tout de même à l’esprit de Dieu pendant les six jours de la création. Rabbi Levi dit au nom de Rabbi Bezeira que la lumière (du premier jour) remplit encore son office 36 heures après la création d’Adam (Adam pouvait voir grâce à elle l’horizon d’un bout à l’autre) et ne s’éteignit qu’au soir du septième jour, c'est-à-dire au premier Motze Shabbat. Adam craignit alors que le serpent, dont l’inimitié envers l’homme avait fait le sujet du verset Gen. 3:15, ne profite de l’obscurité pour le mordre, mais Dieu suscita à ce moment deux pierres l’une contre l’autre, et le feu en émergea (cf. Psaumes 139 :11). C’est pourquoi, dit Shmouel, nous récitons une bénédiction sur le feu à la fin du Shabbat, car c’est le moment de sa création (et c’est pourquoi on ne peut faire la bénédiction sur un feu qui est resté allumé durant tout le Shabbat).
84b La mishna 8 :6 dit qu’on ne récite pas (lors de la Havdala, cérémonie de séparation du Shabbat, réalisée une heure après la fin de celui-ci) de bénédiction sur une chandelle dont on n’a pas tiré auparavant de bénéfice. Rabbi Zeira le fils de Rabbi Abbahou explique que cette halakha provient de la séquence de Gen. 1 :4 et 1 :5. Dieu vit d’abord (que la lumière était bonne) et sépara ensuite (le jour de la nuit). Par ailleurs, Rabbi Berakhya rapporte l’interprétation de Rabbi Yohanan et Rabbi Shimon ben Laqish, selon laquelle la séparation fut définitive, et consista en l’assignation à chacun de son domaine. Rabbi Yehouda le fils de Rabbi Simon (pas Shimon) enseigne que Dieu sépara la lumière primordiale de Lui. Selon les Rabbanim, Il la sépara pour les justes du futur à venir.
86b relate les disputations entre des Minim et Rabbi Simlaï. Ceux-ci demandèrent combien de dieux avaient créé le monde. Il leur répondit : « à moi, vous posez cette question ? Allez voir le premier homme (Adam Harishon) ainsi qu’il est dit (Deut. 4 :32, ki sheal-na leyamim rishonim etc.), car il n’est pas écrit Barou mais Bara. Mais (, lui dirent-ils,) il est écrit (Gen. 1 :1) Bereshit bara Elohim. Il leur dit : est-il écrit barou ? Il n’est écrit que bara. Rabbi Simlaï a dit quelque soit l’endroit (le verset) choisi par les hérétiques [à l’appui de leurs dires], la réponse [à leurs arguments] se trouve à côté. Ils revinrent et lui demandèrent : qu’en est-il de (Gen. 1 :25 Faisons l’homme betzalmenou kidmoutenou) ? Il leur répondit : il n’est pas écrit Et les Elohim créèrent l’homme à leurs images, mais (Gen 1 :26). Ses disciples lui dirent ceux-là, tu les as repoussés avec un roseau, mais nous, que nous répond[rai]s-tu ? Il leur dit : autrefois, Adam fut créé à partir de la poussière (Gen. 2 :7), et Eve à partir d’Adam. Depuis Adam, betzalmenou kidmoutenou, il est impossible, il est impossible à l’homme (ishm) [de procréer] sans la femme, il est impossible à la femme sans l’homme, il est impossible aux deux sans la Shekhina.
90a Le verset 1 :14 est cité à l’appui de deux règles de Rav et Shmouel, selon lesquelles il faut dire lors du Moussaf de Rosh Hodesh vèhassiènou (comme lors de tout festival) et la saison (meqadesh Israël vèhazmanim).
* Yeroushalmi Pea 8a enseigne que quatre fautes entraînent la punition dans ce monde, tandis que la principale rétribution est dans le monde à venir. Il s’agit de l’idolâtrie, des relations prohibées, du meurtre et de la médisance. D’où l’apprend-t-on ? Du fait que, les versets décrivant les fautes de l’avoda zara (Ex 32 :31 gdola), du guiloï arayot (Gen. 39 :9 hagdola) du meurtre (verset Gen. 4 :13 gadol) et du lashon hara (Psaumes 12 :4 gdolot) en parlent comme des grandes fautes.
Taanit
TB 9b Une Baraïta rapporte une discussion entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua, quant à savoir d'où s'abreuve le monde. Selon Rabbi Eliezer, des eaux de l'océan en vertu de Gen. 2:6, selon Rabbi Yehoshoua des eaux supérieures d'après Deut. 11:11, et il explique le verset Gen. 2:6 en disant que les nuages s'élèvent du sol en se gonflant progressivement comme une outre de l'eau des cieux (d'après Job 26:37), et de Job 5:9-10, il déduit qu'un jour de pluie est aussi grand que le jour où furent créés cieux et terre (par interpolation avec de Job 5:9 « au-delà de la compréhension » avec Isaïe 40:28, « Sa sagesse est au-delà de la compréhension; » c'est avec la sagesse que Dieu a créé le monde)
TB 10a Selon une baraïta, que les Sages attribuent aux deux Sages, les eaux supérieures (Gen 1:6-7) sont suspendues par la parole de Dieu. Selon Rabbi Yehoshoua ben Levi, le monde entier s'abreuve des reliquats d'eau du jardin d'Eden (cf. Yer Berakhot 5b-6b).
TB 22b Selon Rabbi Yosse, un particulier ne devrait pas se mortifier par un jeûne. Rav Yehouda dit au nom de Rav que Rav Yosse le déduit de son interprétation de Genèse 2:7: le nefesh que je t'ai donné, garde-le en vie.
TB 26a Mishna déjà citée (indiquer correspondance ad hoc)
TB 27b explique la relation entre les ma'amadot et la lecture du Ma'asse Bereshit: Rabbi Yaaqov bar A'ha a dit au nom de Rav Assi que si les offrandes des ma'amadot n'existaient pas, cieux et terre ne subsisteraient pas, comme il est dit (Gen 15:8): Et [Abraham] dit: Monseigneur Dieu, par quoi saurai-je que j'en hériterai? Les rabbins insèrent entre ce verset et le suivant cet échange:
:"Maître de l'Univers, si Israël venait à pécher devant toi, ferais-Tu avec eux ce que Tu as fait avec la génération du Déluge et la génération de la Dispersion ?"
:"Non", répondit Dieu
:Abraham Lui dit alors "Maître de l'Univers, ‘laisse-moi savoir avec quoi j'hériterai de cela.’" ({{verset||Gen.|15:8|HE}})
:Dieu répondit :"Prends Moi une génisse de trois ans d'âge et une chèvre de trois ans d'âge." ({{verset||Gen.|15:9|HE}})
:Abraham continua alors : "Maître de l'Univers! Cela ne vaut que tant que le Temple de Jérusalem existe, mais lorsque le Temple ne sera plus, que leur arrivera-t-il ?"
:Dieu répondit: "J'ai déjà depuis longtemps pourvu pour eux dans la Torah l'ordre des sacrifices, et chaque fois qu'ils le liront, Je le compterai comme s'ils les avaient offerts devant Moi, et Je leur accorderai le pardon pour toutes leurs iniquités."
Meguila
TB 9a évoque quelques modifications apportées au texte biblique lors de la traduction de la Bible en grec par les [[Septante]]. Parmi celles-ci, « Bereshit bara Elohim » (Au commencement créa Dieu) qui devint « Elohim bara bereshit » (Dieu créa au commencement), afin d'éviter que le roi égyptien Talmaï n'en vienne à penser qu'une entité du nom de Bereshit avait créé Elohim.
TB 10b Rabbi Levi, ou selon d'autres Rabbi Yonathan, rapporte une tradition reçue des [[hommes de la Grande Assemblée]] que ''Vayehi'' indique toujours une douleur (tza'ar --peut-être existe-t-il une meilleure traduction...): ainsi dans Gen. 6:1 « ''Vayehi'' que l'homme se multiplia sur la terre et que des filles lui naquirent » annonce Gen. 6:5 (« et Dieu vit que le mal de l'homme avait empli la terre »)
TB 20b De Gen. 1:5, Rava déduit que le jour commence avec le matin (sha'har -- sûrement meilleure traduction) car il interprète « Vayiqra Elohim laor yom » comme « Lèmeïr ouba qerao yom » (dès qu'il commence à s'éclaircir, Il l'appelle jour)
TB 22a Rava cite à partir d'une baraïta enseignée à propos de Taanit 26a (c'est-à-dire de la Mishna précitée) que lorsqu'une parasha contient un nombre de versets n'étant pas multiple de 3 (il est obligatoire que chaque personne appelée à lire la Torah lise 3 versets), selon Rav, le lecteur répétera un verset précédemment lu, tandis que selon Shmouel, le verset est coupé en deux.
TB 25a
TB 28a
* Ruth Rabba
** prologue 7: les Sages observent que le mot ''Vayehi'' (présent au début de ''Ruth'') introduit toujours des malheurs, une discussion s'engage à propos du refrain "''Vayehi Erev Vayehi Boqer''". R. Samuel b. Rahmani explique que "pour tout ce qui a été créé durant les six jours, il faut encore un effort pour en profiter : les lupins doivent être adoucis et le blé doit être moulu"
** 1:4: "Une famine survint dans le pays", les Sages énumèrent dix famines, dont les premières à l'époque d'Adam (Ge. 3, 17 : maudit soit le sol à cause de toi) et de Lamech (Ge 5, 29 : de la terre que le Seigneur a maudit).
** 2.3 Une digression rapproche 1 Chroniques 4, 23 rapproche "C'étaient les potiers (''Yotsrim'') et les habitants des plantations et des parcs" de Ge. 2, 7 et 8 : L’Eternel Dieu forma (''Vayitser'') l’homme de poussière de la terre et (...) planta un jardin dans l’Eden
** 5.2 Commentaire de Ruth 2, 10 "Elle tomba sur sa face et se prosterna à terre, et lui dit : "Pourquoi" ai-je trouvé grâce à tes yeux, que tu me remarques, moi étrangère ?" Ceci nous apprend que Ruth savait par prophétie que Boaz la connaîtrait comme un homme "connaît" une femme. Allusion à Ge 4. 1 "Adam connut Eve, sa femme" ? (Jeu de mot sut MDWŒ, ''Madoua'', Pourquoi ?, proche de YDŒ, "connaître (une femme)")
** 8.1 Commentaire de la généalogie de David qui clôt le livre de Ruth (4. 18-22) ""Voici la postérité de Pérets. Pérets engendra Hetsron [...] et Ishaï engendra David." R. Houna cite Genèse 4. 25 : "(Ève) enfanta un fils, et l'appela du nom de Seth, car, dit-elle, Dieu m'a donné "une autre descendance", c'est-à-dire une postérité qui provient d'un autre lieu, ce qui se réfère au messie"
* Esther Rabba
** Prologue 10 " (R. Bérékhia) " ''Qui a agi et accompli ? Celui qui dès le Commencement...'' " (Isaïe 41, 4) Dès le commencement du monde, le Saint, béni soit-Il, fixa à chacun le lot qui lui était destiné. Il nomma Adam chef (''Roch'') de toutes les créatures ; Caïn premier parmi les criminels ; Abel, la première de toutes les victimes ; Noé, premier de ceux qui furent sauvés des catastrophes (...)
** Prologue 11 Discussion identique à celle du Prologue 7 de Ruth Rabba, sur la Création en six jours, au nom de R. Samuel b. Nahman
** 3.9 : Commentaire de Esther 1, 9 : "La reine Vashsti, de son côté..." R. Houna a dit " Le moment est venu pour Vashti de mourir. Comparez à Ge 3,6 : "Elle prit de son fruit..."
** 7.11 : Commentaire de Esther 3,7 : "On tira le Pour, c'est-à-dire les sorts" Haman commença par jeter les sorts pour chaque jour de la semaine. Chaque jour est rejeté, au nom de la Création faite en ce jour, jusqu'au Shabbat du Septième jour (Ge 2,2), "signe à perpétuité" ( Exode 31, 17) . Finalement les sorts ne désignent aucun jour, mais pointNos ma^tres en Babylonie ont enseigné : ent le mois d'Adar et le signe des Poissons.
** 9.2 : À propos de la potence préparée pour Mardochée : Nos maîtres en Babylonie ont dit : où est-il question d'Haman dans la Torah ? réponse : en Genèse 3, 11 : ''Hamin ha-Ets'' est-ce que ... de l'arbre ?
* Ecclésiaste Rabba
**Sur "Vanité des vanités" (Ecclésiaste 1:2), voir[http://www.judeopedia.org/blog/index.php/2007/11/20/vanite-des-jours/ Vanité des jours] et [http://www.judeopedia.org/blog/index.php/2007/11/21/adam-observe-shabbat/ Adam observe Shabbat]
**À propos de "Tous les fleuves coulent vers la mer et la mer n'est pas remplie" (Ecclésiaste 1:7), une discussion porte sur le cycle de l'eau, ouverte par R. Eliezer, qui explique que la terre boit l'eau des océans en vertu de "Une vapeur montait de terre et arrosait toute la surface du sol" (Genèse 2,6)
** À propos de "Ce qui manque ne peut être compté" (Ecclésiaste 1:15), "autre interprétation : depuis le temps où le Saint béni soit-Il a réduit leur nombre des années - ainsi qu'il est dit " s''a vie ne sera que de 120 ans'' " (Genèse 6, 3) ils n'ont jamais retrouvé le nombre initial de leurs années"
** À propos de "Beaucoup de sagesse, beaucoup de chagrin" (Ecclésiaste, 1, 18) "On a enseigné au nom de R. Méir : "La sagesse du serpent était grande, et le châtiment qui lui a été infligé fut proportionnel à sa sagesse. Ainsi, il est dit : "''Le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs''" (Genèse 3,1). en conséquence de quoi, il fut mauditbien plus que tous les bestiaux et tous les animaux des champs"
** À propos de "J’ai tourné mes regards vers la sagesse, et vers la sottise et la folie. " (Ecclésiaste 2,12) voir [http://www.judeopedia.org/blog/index.php/2007/12/30/decrier-la-creation/ Décrier la Création ?]
-->
*[[Talmud de Babylone]]: Shabbat 88a, 89a, 95a, 109a, 111a, 118b, 119b; Erouvin 18a–b, 27b, 100b; Pessa'him 2a, 54a, 72b, 88a, 118a; Yoma 20b, 23a, 44b, 52b, 67b, 75a; Soukka 11b, 49a, 52b; Beitzah 36b; Rosh Hashanah 11a, 24b, 31a; Moëd Katan 7b, 8b, 16a, 17a, 18b, 23a, 24b; 'Haguiga 2b, 11b–12b, 13b, 15a; Yevamot 61a–63a, 65b, 121a; Ketoubot 5a, 8a, 10b, 61a, 67b; Nedarim 39b, 41a; Sota 9b, 12a, 14a; Guittin 43b, 60a; Kiddoushin 6a, 13b, 30b, 35a, 61b; Bava Kamma 55a; Bava Metzia 18a, 85b; Bava Batra 16a–b, 74b, 84a, 113a, 121a; Sanhédrin 29a, 37a–b, 38b–39a, 46b, 56a–b, 58a, 59b, 67b, 70b, 91b, 99a, 101b, 107b–108b, 110a, 113b; Makkot 23a; Shevouot 47b; Avodah Zarah 3a, 5a, 11b, 29a, 43b; Zevakhim 116a; Mena'hot 29b; Houlin 26b, 27b, 60a–b, 71a, 83a; Bekhorot 8a, 47a, 55a–b; Tamid 32a; Nidda 22b, 25a, 30b, 45b.
*[[Bereshit Rabba]] 1:1–29:5; 30:7–8; 31:1; 32:7; 33:3; 34:9, 13; 38:4, 9; 42:3; 44:17; 49:2; 50:7; 51:2; 53:8; 54:1; 61:4; 64:2; 65:13; 73:3; 80:5–6; 82:14; 85:2; 89:2; 92:6, 8; 97; 100:7.
*[[Shemot Rabba]] 1:2, 14, 20, 32; 2:4; 3:13; 5:1; 9:11; 10:1–2; 12:3; 14:2; 15:7, 22, 30; 21:6, 8; 23:4; 25:6; 29:6–8; 30:3, 13; 31:17; 32:1–2; 33:4; 34:2; 35:1; 41:2; 48:2; 50:1; 52:5.
*[[Vayikra Rabba]] 1:9; 6:6; 9:3, 6, 9; 10:5, 9; 11:1, 2, 7; 13:5; 14:1; 15:1, 9; 18:2; 19:6; 20:2; 22:2; 23:3, 9; 25:3; 27:1, 5; 29:11; 30:4; 31:1, 8; 33:6; 35:6, 8; 36:1, 4.
*[[Bemidbar Rabba]] 1:1; 2:21; 3:8; 4:8; 5:3–4; 7:5, 7; 8:4; 9:7, 18, 24; 10:1–2, 4–5, 8; 11:2–3; 12:4, 6, 13; 13:2–3, 5–6, 12, 14; 14:6, 9, 12; 15:7, 9; 16:24; 17:1; 18:7, 22; 19:2–3, 11, 23; 20:2, 6; 21:18; 23:13.
*[[Devarim Rabba]] 2:13, 25; 4:5; 6:11; 8:1; 9:8; 10:2.
*[[Cantique des Cantiques Rabba]] 1:6, 16, 17, 25, 47; 2:41, 47; 3:18, 22; 4:32; 5:1, 13; 6:25; 7:17; 8:1.
*[[Lamentations Rabba]]: prologue 4, 24, 26; 1:1, 37, 43, 52; 2:10; 3:13; 5:22.
*[[Ecclésiaste Rabba]] 2:23, 26–27; 3:1, 13–15, 17–18, 22; 5:7, 11; 6:9; 7:6–7, 20, 33, 35, 39, 42; 8:2; 9:8; 10:12.
=== Bereshit dans la littérature rabbinique ultérieure ===
*<div id="LR1">Au commencement du temps, avant que le temps n'existe<ref>[[Ovadia Sforno|Sforno]] sur Gen. 1:1</ref>.</div>
*<div id="LR2">L'emploi exclusif du terme [[Elohim]] dans le premier récit de la création, alors qu'il apparaît comme [[YHWH]] [[Elohim]] à partir de Genèse 2:4, s'explique, selon [[Rachi]], par le fait qu'Elohim est le Nom de Dieu exerçant la justice<ref>Rachi sur Gen 1:1</ref>. De plus, le Tétragramme apparaît en filigrane dans les derniers versets du premier récit (Ber 1:30-2:1): '''''Y'''om '''H'''ashishi, '''V'''ayekhoulou '''H'''ashamaïm'' (« Sixième jour; Furent achevés les cieux »), car « Dieu signa la création de Son Nom<ref>[[Jacob ben Asher|Baal Hatourim]] sur Gen. 1:30</ref>. » </div>
*<div id="LR3">''Bara'' est un terme désignant la création ''ex nihilo'' ([[Abraham ibn Ezra|ibn Ezra]], [[Nahmanide]] sur Gen. 1:1), ou du moins l'apparition d'une nouveauté, une instance inédite ([[Isaac Abravanel|Abravanel]] sur Gen. 1:1-5)</div>
*<div id="LR4">« Rabbi Berakhya a dit : que signifie le verset “et la terre était tohu-bohu” ? Quel est le sens de “était” ? [Cela veut dire] qu’elle était déjà [en tant que] tohu. Et pourquoi bohu ? Seul le tohu était. Et qu’est le tohu ? Une chose qui étonne l’homme, et qui est retournée au bohu. Et qu’est le bohu ? Une chose contenant en soi de la substance comme il est écrit bo hou<ref>[[Bahir]], cité par le [[Ramban]] (sous l'appellation de Midrash Nehouniya bar Haqana) sur Gen. 1:2</ref>. »</div>
*<div id="LR5">[[Rachi]] lit les deux premiers versets de Genèse de la façon suivante: « Lorsque [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Dieu]] commença à [[Création selon Genèse|créer]], la terre était informe et vide, la ténèbre était à la face de l'abîme, et le souffle de Dieu planait à la face des eaux; [[Gersonide]] lit de même les 3 premiers versets de Genèse comme une seule phrase<ref>[[Isaac Abravanel]], commentaire du récit de la Création, éd. Verdier (à préciser)</ref>.</div>
==== Commandements ====
La [[Torah]] comporte, selon la tradition rabbinique, [[613 prescriptions]]. Différents sages ont tenté d'en établir un relevé dans le texte biblique.
Selon l'un de ces computs les plus célèbres, le [[Sefer HaHinoukh]], la parashat Bereshit comporte une [[Mitzvah|prescription]] positive:
* Il est obligatoire de fructifier et se multiplier<ref>La plupart des rabbins estiment, sur base du [[Shoul'han Aroukh]], qu'il importe autant d'avoir des enfants que d' ''essayer'' de les avoir. On peut aussi accomplir la mitzvah en élevant des enfants adoptés comme s'il s'agissait des siens.[http://ohr.edu/ask_db/ask_main.php/83/Q1/ Ask the rabbi at Ohr Somayach]. Récupéré le 15 octobre 2006.</ref> {{verset|Gen||1:28|HE}}
<!--*To "be fruitful and multiply" ({{Bibleverse|Gen.||1:28.|HE}})
(''Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education''. Translated by Charles Wengrov, 1: 82–85. Jerusalem: Feldheim Pub., 1991. ISBN 0-87306-515-8.) -->
Toutefois, [[Moïse Maïmonide]] rattache cette prescription à {{verset||Gen.|9:7.|HE}} <!--(Maimonides. ''[[Mishneh Torah]]'', [http://www.mechon-mamre.org/p/p0001.htm#212 Positive Commandment 212.] [[Cairo]], Egypt, 1170–1180. Reprinted in Maimonides. ''The Commandments: Sefer Ha-Mitzvoth of Maimonides''. Translated by Charles B. Chavel, 1:228. London: Soncino Press, 1967. ISBN 0-900689-71-4.)-->
=== Pensée juive ===
* <div id=P1>Il s'agit du premier des 13 [[principes de foi dans le judaïsme|articles de foi]] de [[Moïse Maïmonide]] (selon la version [[Ani Maamin]]): « Je crois d'une foi parfaite que le Créateur, béni soit Son Nom, Est le Créateur et le Maître de toutes choses. Lui seul fit, fait et fera toute choses<ref>[[Aryeh Kaplan]], ''Les Principes de Maïmonide - Les fondements de la foi juive'', adapté par Jacques Kohn, éd. Emounah, Israël</ref>. » <br/>Cependant, et bien que ne la niant pas, [[Juda Halevi]] fait dire à son [[rabbin]] dans le ''[[Kuzari]]'', qu'il est préférable de présenter Dieu comme Celui Qui a fait irruption dans l'histoire en [[l'Exode|faisant sortir les enfants d'Israël d'Égypte]], car cet évènement fut concrètement attesté par 600.000 personnes<ref name="Kuzari">[[Juda Halevi|Juda Hallévi]], ''le Kuzari, apologie de la religion méprisée'', introduit, annoté et traduit de l'arabe depuis le texte original par [[Charles Touati]], pp. 5-9, éd. Verdier 1994, ISBN 2-86432-202-1</ref>.</div>
Bereshit a également été au centre d'ouvrages de pensée juive moderne:
*[[Martin Buber]]. ''Sur la Bible: Dix-huit études'', 14–21. New York: Schocken Books, 1968.
*[[Elie Wiesel]]. “Adam, ou le Mystère de l'Être” et “Caïn et Abel: le Premier Génocide.” in ''Célébration biblique'', 3–68.
*Jon D. Levenson. ''Creation and the Persistence of Evil: The Jewish Drama of Divine Omnipotence''. San Francisco: Harper & Row, 1988. ISBN 0-06-254845-X.
=== Usage liturgique ===
* La Mishna<ref>[[Taanit (traité)|Ta'anit]] 4:2-3; [[Meguila (traité)|Meguila]] 3:6</ref> rapporte qu'aux temps du Temple, il avait été instauré par les premiers prophètes 24 « gardes (ma'madot) » qui, lorsque la pluie ne tombait pas, agissaient en alternance. Celles-ci étaient composées de ''[[cohen (judaïsme)|cohanim]]'', ''[[Lévite|leviim]]'' et ''[[Israël (Bible)|israel]]''.<br/>Lorsque le tour arrivait pour les ''cohanim'' et ''leviim'' de se rendre au Temple, les ''israël'' se rendaient dans leurs villes, et lisaient le premier récit de la création, à raison du récit de deux parashiyot chaque jour. <br/>La Guemara<ref>TB Ta'anit 27b</ref> explique la relation entre les ma'amadot et la lecture du Ma'asse Bereshit: si les offrandes des ma'amadot n'existaient pas, cieux et terre ne pourraient subsister, ainsi que le déduisent les Sages des aspects implicites du dialogue tenu entre Abraham et Dieu (Gen 15:8-9). Par ailleurs, Rabbi Yehoshoua enseigne, sur base d'une inférence par analogie entre Job 5:9-10 et Isaïe 40:28, qu'un jour de pluie est aussi grand que le jour où furent créés cieux et terre<ref>TB Ta'anit 9b</ref>
* La Mishna <ref>[[Berakhot (traité)|Berakhot]] 9 :1</ref> enseigne que « […]Celui qui voit des étincelles, des tremblements de terre, le tonnerre des vents ou des éclairs, dit béni Celui dont la force et la puissance emplissent le monde. Celui qui voit des montagnes, des collines, des mers, des rivières, ou des déserts dit béni Celui qui fait l’acte de Création (''Baroukh osse ma’asse bereshit''). » Selon les docteurs du Talmud<ref>T.B. Berakhot 59a-b</ref>, on le dit aussi en voyant le soleil dans son cycle, la lune dans sa puissance, les étoiles dans la conformation selon laquelle elles furent créées (c'est-à-dire, selon [[Abaye]], lorsque l’équinoxe de Nissan tombe à la minuit du mardi au mercredi, ce qui se produit une fois tous les 28 ans). On le disait pour l’[[Euphrate]] lorsqu’il traversait Babylone, avant que les Perses ne le détournent, et , selon Rami bar Abba, pour le [[Tigre (fleuve)|Tigre]].
* La parashat vayekhoulou hashamaïm (Gen. 2:1-3) est récitée en première partie du [[Kiddouch]] de [[Shabbat]] le vendredi soir d'après un enseignement de Rava, ou selon d’autres Rabbi Yehoshoua ben Levi: ceux-ci le prescrivent même pour un individu isolé (en absence d'un minyan), car Rav Hamnouna a dit « ne lis pas ''vayekhoulou'' ('[cieux et terre] furent achevés') mais ''vayekhalou'' ('ils achevèrent'), » ce qui signifie que celui qui récite ces versets est traité comme s’il était devenu un partenaire de Dieu dans l’acte de la Création<ref>[[Talmud de Babylone|TB]] [[Shabbat (traité)|Shabbat]] 119b</ref>.
== Bereshit dans la tradition chrétienne ==
* Selon la division en chapitres effectuée au {{XIIIe siècle}} par [[Étienne Langton]] et Hugo de Sancto Caro, la section correspondant à Bereshit est découpée comme suit:
** Chapitre 1: les six premiers jours de la Création
** Chapitre 2: le sabbath et le paradis
** Chapitre 3: la chute
** Chapitre 4: Caïn et Abel. Seth et ses descendants
** Chapitre 5: descendance d'Adam
** Chapitre 6: la corruption de l'humanité (Bereshit s'arrête à 6:8)
*<div id=Ch1>[[:s:Évangile selon Jean|Jean]] 1:1-5, faisant partie du [[prologue de l'évangile selon Jean]], s'ouvre avec les mêmes mots qui traduisent le "Bereshit" (''Au Commencement'') dans la traduction grecque de Genèse (''En arkhei''). Jean y fait de la Parole de Dieu (le ''Logos'' ou ''Verbe'') la source de la Création et traite du thème de la Lumière du Premier jour de la création. La tradition chrétienne fait une équation entre le Logos et Dieu le Fils.</div>
*<div id=Ch2>[[:s:Genèse 1|Louis Segond]] traduit ici l'« ''esprit'' de Dieu; » les chrétiens font de celui-ci la troisième hypostase de la Trinité, le [[Saint-Esprit]].</div>
*Selon [[s:Épître aux Colossiens|l'Épître aux Colossiens]] 1:15-17, Jésus est le premier-né de toute la création, « car en lui ont été créées toutes les choses qui sont dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles, trônes, dignités, dominations, autorités. Tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses, et toutes choses subsistent en lui. »
* Selon Jean 8:44, Adam était l'image de Dieu mais en se rebellant contre l'autorité de Dieu il est devenu à l'image du diable. Jésus est le second Adam (1Co.15:45), à l'image de l'homme avant la chute (Ro.8:3) afin de manifester d'une manière éclatante ce que l'homme est appelé à devenir (2Co.3:17-18)
*<div id=Ch2>[[:s:Apocalypse|Apocalypse]] 12:1-17 narre le combat final contre le « [[Na'hash|Serpent]], » l'associant en outre à l'accusateur, c'est-à-dire le [[satan]], rôle qu'il ne tient pas dans la tradition juive.</div>
* Les généalogies de Jésus ([[:s:Évangile selon Matthieu|Matthieu]] 1:1-17, et [[:s:Évangile selon Luc|Luc]] 3:23-38) répondent à celle d'Adam ([http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Gen%E8se&Chapter=5&Verse=1 Genèse 5] ).
* La métaphore du Potier, venue de Genèse 2, 7, utilisée par Isaïe et Jérémie, se retrouve en Matthieu 27,10 avec l'achat du "Champ du Potier" comme sépulture pour Judas.
== Bereshit dans la tradition musulmane ==
* Les récits du paradis et de la chute (Bereshit 2:4-4:1) possèdent des parallèles dans les [[sourate]]s [[Al-Baqara]] 2.30-39, [[Al-A'raf]] 19-27, et [[Ta-Ha]] 115-123
* Bien que possédant chacun leur développement propre, le récit de Bereshit 4:1-16 est reflété dans la sourate [[al-Ma'ida]] [[:en:s:Quran/5#27-34|27–32]].
== Bereshit dans les études académiques ==
* <div id="Ac1">L'emploi exclusif du terme [[Elohim]] dans le premier récit de la création, alors qu'il apparaît comme [[YHWH]] [[Elohim]] à partir de Genèse 2:4, a entrainé [[Julius Wellhausen]] à formuler l'hypothèse que les premiers chapitres de la Genèse résultent de la juxtaposition de documents originellement distincts et indépendants, fusionnés ultérieurement afin d'unir les populations qui les avaient rédigés. Ainsi Genèse 1:1-2:3 serait la version des [[Royaume d'Israël|Israélites du Nord]], le [[document élohiste]], car ils appelaient la divinité ''Elohim'', tandis que Genèse 2:4 et suivants serait celle des [[Royaume de Juda|Judéens]], le [[document jahviste]], car ils la désignaient par le [[Tétragramme]]<ref>Julius Wellhausen, ''Die Komposition des Hexateuch und der historischen Bücher des Alten Testaments '' (1889, 3{{e}} éd. 1899)</ref>.<br/>L'[[hypothèse documentaire]] actuelle attribue le ''rishon'' à la [[document sacerdotal|source P]] (''Priest''), sacerdotale, se défendant d'utiliser le Tétragramme, tandis que le ''sheni'' proviendrait d'une source non-P<ref>[http://www.biblicalstudies.org.uk/article_pentateuch_wenham.html Gordon Wenham, "Pentateuchal Studies Today", Themelios 22.1 (Octobre 1996)]</ref></div>
=== Parallèles avec des textes sémitiques non-bibliques ===
<!--Ca, c'est pour Noa'h: [[Image:GilgameshTablet.jpg|thumb|right|150px|Tablette du [[Déluge]] de l’[[épopée de Gilgamesh]], rédigée en [[akkadien]]]]
Enlil etc.-->
*[[Enûma Elish]].
*[[Atrahasis]].
<!--*[[Épopée de Gilgamesh]] 11:258–307-->
=== Rabbiniques médiévales ===
*[[Zohar]] 1:1a, 3b, 11b, [http://www.kabbalah.com/k/index.php/p=zohar/zohar&vol=2 15a–59a,] 59b, 60b, 70b–71a, 73a–b, 76a, 79b–80a, 82b, 85a, 95b, 97a–b, 102b, 103b, 105b, 115a, 124a, 128b, 130b–131a, 138a–b, 141b, 143a–b, 144b, 148b, 154b–155a, 158a, 162b–163a, 165a–b, 166b, 171a, 177a, 179a–b, 184a, 194a, 199b, 208a, 216a, 224a, 227b, 232a, 240a; 2:10a–b, 11b–12a, 15b, 23a, 24b, 27a–b, 28b, 34a, 37a–b, 39a, 51a, 54b–55a, 63b, 68b, 70a, 75a, 79a, 85b, 88a, 90a, 94b, 99b, 103a, 113b, 127b, 147b, 149b, 167a–168a, 171a, 172a, 174b–175a, 184a, 192b, 201a, 207b, 210b–211b, 219b, 220b, 222b, 224b, 226a, 229b–230a, 231a–b, 234b–235a; 3:7a, 9b, 19a–b, 24b, 35b, 39b–40a, 44b, 46b, 48a–b, 58a, 61b, 83b, 93a, 107a, 117a, 148a, 189a, 261b, 298a. Espagne, fin du {{s-|XIII|}}.
=== Bereshit dans la littérature médiévale et moderne ===
Les thèmes de Bereshit, ainsi que certains de ses versets ont inspiré plusieurs ouvrages, parmi lesquels:
*[[Beowulf]], lignes 99–114, 1255–68. Angleterre, 8{{e}}–11{{e}} siècle
*[[Thomas Hobbes]]. ''[[Leviathan (Hobbes)|Leviathan]]'', [[s:en:Leviathan/The Second Part#Chapter XX: Of Dominion Paternal and Despotical|2:20;]] [[s:en:Leviathan/The Third Part#Chapter XXXIV: Of the Signification of Spirit, Angel, and Inspiration in the Books of Holy Scripture|3:34,]] [[s:en:Leviathan/The Third Part#Chapter XXXVI: Of the Word of God, and of Prophets|36,]] [[s:en:Leviathan/The Third Part#Chapter XXXVIII: Of the Signification in Scripture of Eternal Life, Hell, Salvation, the World to Come, and Redemption|38;]] [[s:en:Leviathan/The Fourth Part#Chapter XLIV: Of Spiritual Darkness from Misinterpretation of Scripture|4:44.]] Angleterre, 1651.
*[[John Milton]]. ''[[Le Paradis perdu]]''. 1667.
*[[Mark Twain]]. ''The Diaries of Adam and Eve'' (le Journal d'Adam et Ève). Amherst, N.Y.: Prometheus Books, 2000. ISBN 1-57392-827-5
*[[Thomas Mann]]. ''Joseph und seine Brüder''. Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
*[[John Steinbeck]]. ''[[À l'est d'Éden]]''. Viking Adult, 1952. ISBN 0-670-28738-5
*David Maine. ''Fallen''. St. Martin's Press, 2005. ISBN 0-312-32849-4.
== Références ==
{{Références|colonnes=2}}
== Voir aussi ==
===Articles connexes===
* [[Genèse 1:1]]
* [[Création selon la Genèse]]
* [[Adam]] et [[Ève]]
* [[Jardin d'Éden]]
* [[Na'hash]]
* [[Caïn]] et [[Abel]]
===Liens et documents externes===
* [http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Genèse&Chapter=1&Verse=1 Texte hébreu et français + commentaires sur '''Sefarim''']
* [http://Bible.ort.org/books/torahd5.asp?action=displaypage&book=1&chapter=1&verse=1&portion=1 Écouter la parasha] lue selon les [[cantillation]]s traditionnelles (nécessite RealPlayer)
* {{en}} [http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=7781&showrashi=true Commentaire de Rachi sur Genèse 1:1-6:8]
* Divrei Torah (commentaires) en français sur :
** [http://www.rabbinat.qc.ca/ le site du Grand Rabbinat du Québec]
** [http://www.modia.org le site modia.org]
** [http://www.chiourim.com le site chiourim.com (voir aussi le site techouvot y associé)]
** [http://www.cheela.org/read.php?categ=21&PHPSESSID=c4a95127aa95cebd07a516a807a6466c le site cheela.org]
** [http://www.akadem.org/sommaire/series/module_1111.php Commentaire vidéo sur Akadem]
* [[:en:Bereishit (parsha)#External links|Divrei Torah en anglais]]
{{Section hebdomadaire de la Torah}}
[[Catégorie:Section hebdomadaire de la Torah|1.01]]
[[en:Bereishit (parsha)]]
[[he:פרשת בראשית]]
[[it:Bereshit (parasha)]]
[[yi:פרשת בראשית]]