Bouddhisme au Japon 430667 30608957 2008-06-13T14:41:55Z 218.183.228.32 /* Période Nara */ Cet article décrit l'apparition et l'évolution du '''[[bouddhisme]] au [[Japon]]'''. ===Introduction=== Le [[Bouddhisme]] est né en [[Inde]] et s’est développé dans le reste de l’[[Asie]] et notamment au [[Japon]] par l’intermédiaire de la [[Civilisation chinoise|Chine]] et de la [[Corée]]. Les Japonais de l'époque considéraient le continent comme supérieur, et ils mirent en place une importation massive des choses chinoises, les recopiant, les triant et parfois innovant eux-mêmes. Parmi ces choses, il y a bien sûr la la [[religion]] : le [[Taoïsme]], le [[Bouddhisme]] mais aussi des rituels confucéens. Pour les Japonais, au départ, ces courants de pensée sont une seule et même chose se déclinant de différentes manières. Selon le [[Nihonshoki|Nihonshôki]], l'[[Kimmei|Empereur Kimmei]] aurait reçu en [[552]], de la part du roi Coréen [[Kudara]], une statuette dorée de [[Shakyamuni|Shaka]] (représentant [[Shakyamuni|Çakyamuni]]) et plusieurs rouleaux d'écritures bouddhiques. Le roi aurait également accompagné les présents par une lettre vantant les mérites du [[Bouddhisme]]. L'authenticité de cette lettre est cependant discutable, dans la mesure où la traduction chinoise de cette dernière n'apparaîtra que bien plus tard. On pense à un faux rédigé par les auteurs du [[Nihonshoki|Nihonshôki]]. D’ailleurs, on estime que le [[Bouddhisme]] a été importé au [[Japon]] bien avant [[552]]. Devant l'importance d'un tel présent, l'empereur rassembla ses conseillers au nombre de trois, afin de décider de ce qu'ils devraient en faire. [[Soga no Iname]] voulut accepter l'existence du [[Bouddhisme]], tandis que [[Mononobe no Okoshi]] et [[Nakatomi no Kamako]] étaient contre, craignant la vengeance des [[Kami (divinité)|Kami]]. Malgré tout, l'Empereur décidé de faire un essai du [[Bouddhisme]]. De fait, [[Soga no Iname|Soga]] créa un monastère dans sa propre demeure, dans laquelle il plaça la statue. Mais rapidement, une épidémie se déclara. [[Mononobe no Okoshi|Mononobe]] et [[Nakatomi no Kamako|Nakatomi]] ordonnèrent alors de se débarrasser de la statue, qu'ils jetèrent dans un canal, et ils brulèrent le monastère. Malheureusement, l'épidémie se renforça et un incendie se déclara à l'interieur de Palais Impérial. On se dépêcha donc de repêcher la statue, et les malheurs prirent fin. Cependant, ce ne sera véritablement que grâce à l'[[Yômei|Empereur Yômei]], et surtout grâce à son fils, [[Shōtoku (prince)|Shôtoku-taishi]] que le [[Bouddhisme]] s'implantera définitivement au Japon. En effet, [[Shōtoku (prince)|Shôtoku-taishi]] commentera de nombreux [[sûtra]]s bouddhiques et créera de nombreux monastères. À sa mort, on comptait 46 [[monastère]]s. En [[592]], après des luttes d'influence avec le [[Shinto|Shintô]], le bouddhisme fut déclaré religion d' État. Il faut noter que le [[Bouddhisme]] s'est introduit par le « haut », dans les classes sociales dominantes, avant d'atteindre le peuple, car ses enseignements relativement difficiles ne pouvaient pas encore être compris par l'ensemble de la population, non lettrée, du [[Japon]]. Le bouddhisme japonais comprend 12 écoles principales, que l'on classe d'après leur époque d'apparition : ===Période Nara === Pendant la [[période Nara]], naissance des écoles bouddhiques Kusha (fondée sur l'Abhidharma-koça de Vasubandhu), Jojitsu (fondé sur le satyasiddhi-çastra de Harivarman), Ritsu (fondée sur l'observance de la discipline [[vinaya]] du petit véhicule), Hosso (Dharmalaksana "Vijnanavada"), Sanron (sur les 3 sastras fondamentaux de l'école de la vacuité "Madhyâmika"), Kégon (fondée sur l' ''[[Sūtra Avatamsaka|Avatamsaka sutra]]'') . Les quatre premières appartiennent à la tradition indienne du bouddhisme ; Kusha suit de façon tout à fait nette la tradition du [[hinayana|petit véhicule]] ; Jojitsu s'inscrit dans une zone de transition entre petit et [[bouddhisme mahâyâna|grand véhicule]] ; Hosso et Sanron, tout comme Kégon qui trouve ses origines en Sérinde et en [[Civilisation chinoise|Chine]], appartiennent au grand véhicule. ===Période Heian=== Durant la [[période Heian]], on assiste à la fondation de deux nouveaux courants par des moines revenus de Chine : le [[Tendaï]] (''Tien Taï'', " terrasse céleste ", nom du lieu où est née l'école chinoise [[Tiantai]] ), basé sur le ''Saddharma pundarika sutra'' ou ''[[Sutra du Lotus]]'', suite au voyage de Saichô [[Kogyo Daishi]], et le [[Shingon]], courant [[Bouddhisme vajrayâna|vajrayana]] fondé par Kûkaï [[Kobo Daishi|Kobo Daïshi]] qui s'était rendu en Chine en [[804]] et en rapporta le ''[[Sūtra du pic du vajra|Vajrasekhara sutra]]'' qu'il associa au ''[[Sūtra Maha Vairocana|Tantra de Vairocana]]'', ''Mahavairocanabhisambodhi tantra'', pour en faire la base de son enseignement. ===Période Kamakura=== L'époque [[période Kamakura|Kamakura]] est celle de l'introduction du [[Zen]] en provenance de Chine à partir de deux écoles : le [[Rinzai]] par le moine [[Eisaï]] (1141-1215) et le [[Sōtō]] par [[Dogen]] (1200-1253). Deux courants inspirés par l' [[Terre pure|Amidisme]] chinois naissent, l'école [[Jôdo-shû|Jôdo]] sous l'impulsion d'[[Honen]] (1133-1212) et l'école Jôdo-shinshû (école véritable de la terre pure aussi nommé bouddhisme Shin) fondé par son disciple [[Shinran]](1173-1263). À la même époque se développe une école portant le nom de son fondateur, [[Nichiren]], qui désire revenir à une pratique uniquement centrée sur le [[sutra du lotus]], déjà popularisé à l'[[ère Heian]] par le [[Tendaï]]. Toujours à la même période, le [[Shugendo]], voie des ascètes des montagnes, les [[Yamabushi]]s, connaît un important développement. ===Période Edo=== Pour que le tableau soit complet, il faut encore mentionner une école particulière de [[Zen]], qui s'est développée au Japon au {{s-|XVII|e}} pendant la [[période Edo]]: l'Obaku. Elle fut fondée par un maître Chan chinois renommé, Yinyuan Longqi (Ingen), et son disciple Muyan qui avaient fui la Chine à la chute des [[dynastie Ming|Ming]] devant les [[Qing|mandchous]]. ''Obaku'' est la transcription du nom du mont Huangbo dans le [[Fujian]] où Yinyuan avait été abbé, mais aussi le nom du maître de Linji (fondateur du Rinzai), Huanbo Xiyun, qui s'y était installé. Les pratiquants de l'Obaku se considéraient comme des disciples de Linji, tout en incluant dans leur pratique l'[[amidisme]] et des éléments tirés du Mi Zong, bouddhisme ésotérique chinois. ===Époque contemporaine=== Depuis quelques années le Japon, inspiré en cela par la constitution américaine, a vu un développement important de nouveaux mouvements religieux. En règle générale, on peut les classer en trois catégories : *ceux d'inspiration shintoïste, comme [[Sūkyō Mahikari]] ou [[Tenrikyo]], avec à leur tête une personne inspirée par un dieu ou un kami particulier, *ceux d'inspiration bouddhiste basés sur le [[Sutra du Lotus]] comme le bouddhisme [[Reiyukai]] ou la [[Sōka Gakkai]], *ceux se réclamant du bouddhisme ésotérique comme [[Shinnyo-En]]. Les syncrétiques mélangeant divers aspects se retrouvent autour d'une figure emblématique, comme ce fut le cas pour [[Aum Shinrikyo]]. La situation est encore compliquée par le fait que les grandes écoles, en raison du système des lignées, sont elles-mêmes subdivisées en une multitude d'écoles et de courants, ce qui fait qu'il y a actuellement plus de 184 000 groupes religieux répertoriés au Japon. Le bouddhisme [[zen]] est séparé du [[shintoisme]]. L'ère moderne connaît des maîtres zen d'importance, comme [[Kodo Sawaki]] ou [[Daiun Harada]], mais aussi des mouvements bouddhistes laïcs et militants, comme la célèbre [[Soka Gakkai]] ou la [[Reiyukai]]. Si le bouddhisme a perdu de sa vitalité, les études universitaires bouddhiques demeurent florissantes. {{Portail|Théopédia|Japon|bouddhisme}} {{bouddhisme}} [[Catégorie:Bouddhisme par pays|Japon]] [[Catégorie:bouddhisme japonais|*]] [[Catégorie:Histoire du bouddhisme]] [[cs:Buddhismus v Japonsku]] [[de:Buddhismus in Japan]] [[en:Buddhism in Japan]] [[eo:Budhismo en Japanio]] [[es:Budismo japonés]] [[et:Jaapani budism]] [[he:בודהיזם יפני]] [[it:Buddhismo giapponese]] [[ja:日本の仏教]] [[nl:Boeddhisme in Japan]] [[ru:Буддизм в Японии]] [[th:พุทธศาสนาในประเทศญี่ปุ่น]] [[uk:Буддизм в Японії]] [[vi:Phật giáo Nhật Bản]] [[zh:日本佛教]]