Bouddhisme en Occident
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2008-07-10T12:16:16Z
Evan Mirzayantz
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/* Bibliographie */
{{ébauche|bouddhisme}}
{{Internationaliser}}
== La fascination de l’Occident pour le bouddhisme ==
===« Bouddhisme » : un mot à la mode===
{{Article détaillé|Bouddhisme}}
"[[Bouddhisme]]" : un mot qu’on entend fréquemment depuis quelques années. Un mot que l’on rencontre un peu partout, que ce soit dans la presse où des articles paraissent régulièrement, à la télévision avec des émissions traitant des différentes façons de vivre le [[bouddhisme]], ou encore dans les librairies où chaque maison d’édition s’efforce de publier son livre d’introduction au [[bouddhisme]]. Bien plus, des publicités nous montrent des tibétains qui mangent du fromage suisse ou se servent d’un insecticide. Des groupes de musique comme [[Buddha Bar]] s’inspirent de cette mouvance. Dans les bureaux de tabacs, on trouve des rosaires bouddhiques chinois entre les chewing-gums et les jeux à gratter.
===Un phénomène de société===
{{Article détaillé|Bouddhisme en France}}
Le [[bouddhisme]] est la quatrième [[religion]] en [[France]] et depuis [[1997]], il a droit à sa quote-part d’émissions religieuses à la télévision.
Il y a plusieurs milliers de centres bouddhiques en Europe et aux États-Unis : en France, en [[2001]], on dénombrait déjà plus de 200 centres de méditation.
* Ces fondations concernent d’abord les réfugiés (400 000 personnes) du Sud-est asiatique (Cambodge, Laos, Viet Nam) : [[pagode|pagodes]] urbaines (comme à [[Fréjus]], à [[Lyon]], etc). [[Bouddhisme]] japonais, dans sa version [[Zen]] : centres urbains.
* Les plus nombreux fidèles se réclament du [[Bouddhisme]] tibétain : on trouve surtout des monastères implantés en milieu rural (qui accueillent des retraitants), relayés par des centres de méditation urbains.
[Chiffres : 15 000 convertis pratiquants fidèles ; x5 pour les pratiquants occasionnels ; quelques millions pour les sympathisants, d’origine chrétienne]
Des films (''[[Sept ans au Tibet]], [[Little Bouddha]]'') et des œuvres comme ''[[Tintin au Tibet]]'' (1960) soulignent bien cette fascination des Européens et des Américains pour le [[bouddhisme]]. Dans [[Tintin au Tibet]] cette fascination pour l’Orient est tout à fait perceptible dans la place faite aux phénomènes paranormaux (rêves prémonitoires et lévitations).
===Un paradoxe===
Pourquoi une telle fascination ? Elle ne va pas sans poser quelques paradoxes entre une [[société de consommation]] profondément matérialiste et un [[bouddhisme]] voulant libérer l’homme de son « moi » afin qu’il n’y ait plus ni tristesse ni désir. Il s'agirait surement de se déculpabiliser de ce mode de vie matérialiste en pratiquant le bouddhisme. Mais c'est aussi tout simplement une mode, que beaucoup suivent sans vraiment en connaître le sens. Il est fréquent dans la publicité d'entendre parler de Zen, qui est en fait ici synonyme de bien-être uniquement.
== Le bouddhisme vu par les occidentaux : histoire d'une rencontre ==
Le [[bouddhisme]] n’est connu des Occidentaux que depuis un peu plus de 150 ans. Les voyageurs et [[Missionnaire (chrétien)|missionnaire]]s du [[Moyen Âge]] et de la [[Renaissance]] n’avaient pas encore mis au jour l’histoire de cette [[religion]] et son unité, à travers l’immense diversité de cultes et de doctrines, répandues dans la plupart des pays d’[[Asie]].
Ce n’est que dans les années 1820 qu’apparaît le terme « [[bouddhisme]] » : [[Michel-Jean-François Oezray]], ''Recherches sur Buddou ou Bouddou, instituteur religieux de l’[[Asie]] orientale'', évoque le « [[bouddhisme]] » en 1817.
Ce terme « [[bouddhisme]] » est une invention des orientalistes européens : les Asiatiques parlent du ''dharma'' (sanscrit) ou ''dhamma'' (pâli, dialecte dérivé du sanscrit) pour qualifier les enseignements et la loi du [[Bouddha]].
C'est avec la publication, en 1844, de l’ouvrage d’[[Eugène Burnouf]], ''Introduction à l’histoire du buddhisme indien'', que les Européens accèdent à une connaissance précise du phénomène. Ces travaux, ainsi que ceux d’autres pionniers des études bouddhistes, vont susciter en Europe un formidable engouement.
Depuis cette découverte savante du XIXe siècle, on peut souligner deux faits majeurs concernant la réception du [[bouddhisme]] :
* Le [[bouddhisme]] est constamment perçu à travers des prismes culturels déformants et réinterprété à chaque moment fort de sa diffusion en fonction des préoccupations des Occidentaux qui l’utilisent ; Européens et Américains projettent sur le [[bouddhisme]] leurs propres préoccupations et leurs propres fantasmes.
* Les Occidentaux ont toujours cherché à souligner le lien entre [[bouddhisme]] et [[modernité]].
On peut ainsi dégager quatre grands moments dans l'histoire de cette rencontre :
1. Le rationalisme bouddhique (milieu du XIXe siècle)
2. Le [[bouddhisme]] ésotérique (fin du XIXe siècle)
3. Le pragmatisme bouddhique (années 1960)
4. L’humanisme bouddhique (fin du XXe siècle)
== Le bouddhisme vu par les occidentaux : l'exemple français ==
=== Le rationalisme bouddhique (milieu du XIXe siècle)===
Pour les contemporains de [[Baudelaire]] et de [[Victor Hugo]], le [[bouddhisme]] apparaît comme :
* Une doctrine athée qui prétend ne s’appuyer que sur la raison
* Une doctrine qui place l’expérience individuelle au centre de sa pratique
* Une doctrine qui ne semble reposer sur aucun [[dogme]]
* Une doctrine qui propose une morale humaniste sans référence à une révélation divine
* ...
On se plaît donc à comparer le « [[moralisme]] » ou le « [[dogmatisme]] » chrétiens jugés archaïques avec le système philosophique bouddhique, purement rationnel, et donc compatible avec la modernité.
Le [[bouddhisme]] se répand en [[France]], dans la deuxième moitié du XIXe siècle, comme un formidable argument contre le [[christianisme]]. Beaucoup de savants et d’intellectuels athées, comme [[Ernest Renan|Renan]], [[Michelet]], [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]], exaltent le [[rationalisme]], l’[[athéisme]] bouddhique contre un [[christianisme]] qu’[[Auguste Comte]] présente comme un stade infantile de l’humanité.
Mais cette instrumentalisation à des fins polémiques ne durera que peu de temps :
* Contre-offensive chrétienne qui présente le [[Bouddhisme]] comme une épouvantable doctrine du néant ;
* Les ouvrages savants soulignent de nombreux traits du [[bouddhisme]] proches du [[catholicisme]] : foisonnement des rituels, importance de la [[hiérarchie]], croyances en des déités, des esprits démoniaques, des [[paradis]] et des [[enfers]], etc.
=== Le bouddhisme ésotérique (fin du XIXe siècle)===
Parallèlement à ce déclin du [[rationalisme]] bouddhique, on assiste à une nouvelle diffusion du [[Bouddhisme]] par le biais des cercles occultes, qui tentent de renouer avec une pensée symbolique opposée au [[matérialisme]] occidental.
C'est une fascination toute particulière qui est portée au [[Bouddhisme]] tibétain : mythe des lamas aux pouvoirs psychiques extraordinaires (''cf''. récits de voyage [[Marco Polo]] ou [[Guillaume de Rubrouck]]). L’interdiction du [[Tibet]] aux Occidentaux par les [[République populaire de Chine|Chinois]] pour des questions politiques et commerciales n’a fait qu’amplifier ces phantasmes.
=== Le pragmatisme bouddhique (années 1960) ===
L’exploratrice française [[Alexandra David-Néel]], initié au [[bouddhisme]] ésotérique, marque un tournant : c'est une nouvelle vague bouddhiste en Occident marqué au sceau de l’expérience et du [[pragmatisme]]. En [[1911]], elle part en Orient pour un voyage d’agrément qui se transforme en expédition scientifique qui durera plus de treize ans.
Elle va découvrir, auprès des moines tibétains, la [[méditation]], c'est-à-dire l'absence de distraction et la quiétude mentale. En [[1921]], elle écrira :
''« La méditation est la base profonde de la vie du bouddhiste, la base de la doctrine bouddhiste, elle-même issue de la méditation de son fondateur, Sidattha Gotoma, le Bouddha. De même que l'on ne peut logiquement dénommer chrétien un homme qui ne prie pas, celui qui ne médite point n'a aucun véritable droit de s'intituler bouddhiste »''
Cette exploratrice n’a fait qu’anticiper ce qui sera, à partir des années [[1960]], la marque dominante de l’intérêt pour le [[bouddhisme]] : une voie spirituelle permettant un travail sur soi, une connaissance de soi. La [[méditation]], qui favorise l’expérience intérieure, devient essentielle : d’où les nombreux contacts avec les maîtres asiatiques, favorisé par le drame du [[Tibet]].
La [[méditation]] est d’ailleurs la pratique la mieux connue du [[Bouddhisme]], répandue notamment par l’imagerie populaire du [[Bouddha]], assis sous l’arbre de l’[[Eveil]] (posture du [[lotus]], jambes croisées, yeux clos ou mi-clos; posture censée avoir certains avantages physiologique, comme la conservation de l’énergie corporelle).
=== L’humanisme bouddhique (fin du XXe siècle)===
En marge de ce phénomène de conversion et d’engagement fort, on assiste, depuis une dizaine d’année, à une effervescence médiatique autour du [[Bouddhisme]] et plus particulièrement autour de la figure du [[dalaï-lama]], XIVe, Tendzin Gyatso, qui a obtenu le [[prix Nobel]] de la paix en [[1989]].
Le [[dalaï-lama]], Océan de sagesse, est avant tout un moine respecté pour son érudition et sa pratique, et son autorité spirituelle se limite au [[bouddhisme]] tibétain où elle prend davantage la forme de conseils avisés que de décrets formels.
On voit donc aujourd’hui plusieurs millions d’Occidentaux touché par l’enseignement du [[Bouddha]] (le ''dharma'') :
* Pratique ponctuelle de la [[méditation]]
* Croyance au ''karma'' et à la [[réincarnation]] (affirmée par 24% des Européens)
* Forte sensibilité aux valeurs de tolérance religieuse, de compassion et de respect de la vie, de responsabilité personnelle et universelle, etc.
La modernité du [[Bouddhisme]] est donc à nouveau soulignée, mais à travers sa dimension éthique, apparemment bien adaptée aux grands défis auxquels l’humanité est aujourd’hui confrontée comme le fanatisme religieux et les menaces écologiques.
== Le bouddhisme face à la nouvelle religiosité occidentale ==
Aujourd'hui, face aux vieilles religions qui prospèrent encore, pullulent des quêtes religieuses, communautaires ou individuelles, qui ont rompu (officiellement ou silencieusement, en partie ou totalement) avec ces affiliations traditionnelles.
Quelques aspects communs aux individus religieux peuvent être avancés ici :
* L'individualisme
* La demande du corps
Ces aspects essentiels d'une nouvelle religiosité occidentale permettent de mieux comprendre l'engouement des Occidentaux pour le [[bouddhisme]].
=== L'individualisme ===
Avec la naissance de l'individu, les forces religieuses ont longtemps résisté aux excès et aux dérives de l'[[individualisme]]. Mais aujourd'hui, cet [[individualisme]] a gagné les appartenances et les quêtes religieuses.
* L'[[individualisme]] explique ainsi la fluidité des appartenances et la mobilité des adhésions: une certaine "réussite" humaine, un bénéfice (psychologique et moral) semblent nécessaires pour continuer de participer à une quelconque religion. Ce point est bien sensible en [[France]] où nombreux sont ceux qui sont bouddhistes pour un temps ; ils y renoncent vite quand ils s'aperçoivent qu'ils n'obtiennent pas les avantages escomptés.
* L'[[individualisme]] explique également la pratique à la carte dans les grandes confessions religieuses, engendrant une multi-appartenance : c'est le cas, par exemple, des chrétiens bouddhistes qui alimentent leur foi chrétienne à l'aide de pratiques bouddhiques (la méditation en particulier). L'analogie avec la [[société de consommation]] et des supermarchés s'impose donc ici.
* Besoin viscéral d'innover et de changer pour devenir "soi".
=== La demande du corps ===
Les sociologues ont parlé de la dimension souvent "émotionnelle" des nouvelles mouvances religieuses. Ces dernières expriment le primat des relations de personne à personne. Le [[Bouddhisme]] tibétain, avec l'importance de la relation maître/disciple, répond donc bien à cette demande.
L'accent est mis sur l'expérience personnelle et sur les manifestations sensibles de cette expérience. On recherche souvent un engagement total du corps et des sens dans l'expression religieuse. Bien plus, dans une société où le souci de la santé et de la "forme" est central, beaucoup de retours ou d'arrivées dans le religieux sont dus à une demande de guérison et plus encore de mieux-être ou de bien-être pysco-corporel. Certains nouveaux adeptes du bouddhiste semblent en demande de santé, de bonheur et d'harmonie immédiats.
== Le devenir du bouddhisme et les sciences sociales ==
Grâce aux travaux de nombreux sociologues (F. Lenoir, B. Etienne, R. Liogier, L. Obadia, T. Mathé, F. Midal...), nous sommes parvenus à une bonne connaissance de la condition actuelle d'implantation du bouddhisme en Occident. Cependant, parce que le bouddhisme s'est implanté dans une aire géographique immense (Etats-Unis, Canada, France, Italie, Allemagne, Angletterre, Australie...), qu'il est en Occident sous de nombreuses formes (Zen, Theravada, Bouddhisme vietnamien, Lamaïsme Kagyupa, Nyigmapa, Guelougpa...), il est impossible pour un enquêteur isolé de produire une vue d'ensemble de la nouvelle situation de la religion de Bouddha. Parfois, nous remarquons certaines actualisations nouvelles, nous savons que des formes de pratiques, des façon d'envisager les notions bouddhiques, de concevoir la pratique de la méditation ou l'éthique bouddhique, apparaissent ça et là lors des présentations modernes des doctrines bouddhiques, seulement, comment décider que telle ou telle pratique ou conception nouvelle est appelée à s'inscrire durablement dans les bouddhismes d'Occident ? Comment repérer les nouveautés formelles appelées à s'imposer en véritables traditions ? Et surtout, peut-on inscrire ces changements singuliers dans une perspective, la plus vaste possible, de la situation occidentale du bouddhisme ?
Le bouddhisme ''devenant'', il n'est déjà plus en Occident ce qu'il était en Asie, et n'est pas encore ce qu'il sera appelé à devenir, une fois son processus d'acculturation achevé - lorsqu'une forme stable sera définie pour les notions, les pratiques et les symboles bouddhiques. Aussi, ce qui nous apparaît actuellement comme nouveauté formelle, ne peut fonder directement une analyse apte à ancrer une explication du devenir des traditions bouddhistes en modernité. En conséquence, pour rendre compte de l'adapation du bouddhisme à l'Occident, les actuels chercheurs en Sciences Sociales des Religions semblent contraints de recourir à des méthodes empruntées non aux actuelles sociologies des religions, mais aux sociologies historiques, de manière à concevoir la façon la plus juste de modéliser la présence occidentale du ''dharma'' de Bouddha, celle qui sera la plus susceptible d'expliquer causalement et systématiquement les mutations contemporaines des traditions bouddhiques<ref>Evan Mirzayantz - ''Le bouddhisme en Occident - le problème du devenir pour l'explication en sciences sociales'', Revue Synergies des Pays Riverains de la Mer Baltique, n° 4, 2007. URL : http://sd-1.archive-host.com/membres/up/11245243604929611/IllusioneeRealta.pdf</ref>.
La situation offre à l'observateur attentif, une occasion inespérée pour l'étude de la nature des phénomènes religieux : nous avons là la possibilité de repérer ''in concreto'', la progressive adaptation d'une religion à son nouvel environnement culturel, et permettre ainsi de révéler certains aspects universels de la nature des religions, susceptibles d'éclairer sociologiquement certaines causes complexes des mutations historiques des grands courants spirituels.
== Références ==
[1] Evan Mirzayantz - ''Le bouddhisme en Occident - le problème du devenir pour l'explication en sciences sociales'', Revue Synergies des Pays Riverains de la Mer Baltique, n° 4, 2007, pp. 47-62.
== Bibliographie ==
OUVRAGES DE REFERENCE :
* Etienne, Bruno et Liogier, Raphaël : ''Etre bouddhiste en France aujourd'hui'', Hachette, Paris, 1997.
* Lenoir, Frédéric : ''Le bouddhisme en France'', Fayard, Paris, 1999.
* Lenoir, Frédéric : ''La rencontre du bouddhisme et de l'Occident'', Fayard, Paris, 1999.
* Liogier, Etienne : ''Le bouddhisme mondialisé'', Ellipses, Paris, 2004.
* Magnin, Paul : ''Bouddhisme, Unité Diversité'', Editions du Cerf, Paris, 2003. Compte-rendu de l'ouvrage, publié dans les ''Archives des Sciences Sociales des Religions', N° 138, 2007 : http://assr.revues.org/document6692.html
* Mathé, Thierry : ''Le bouddhisme des français'', L'Harmattan, Paris, 2005.
* Midal, Fabrice : ''Quel bouddhisme pour l'Occident ?'', Le Seuil, Paris, 2006.
* Obadia, Lionel : ''Bouddhisme et Occident'', L'Harmattan, Paris, 1999.
ARTICLES :
* Liogier, Raphaël : ''Bouddhisme et normes sociales dans les espaces européens'', in "Normes et bouddhisme", Presses Universitaires de Strasbourg - CNRS, 2006.
* Mirzayantz, Evan : ''Le bouddhisme en Occident'', Revue Synergies des Pays Riverains de la Mer Baltique, n° 4, 2007, pp. 47-62. URL : http://cla.univ-fcomte.fr/gerflint/Baltique4/evan.pdf
* Mirzayantz, Evan : ''L'expérience de la béatitude - grâce chrétienne et non-soi bouddhique'', Revue Humaniste du 3e Millénaire, n° 87, printemps 2008. URL : http://www.revue3emillenaire.com/lire/lire.php?menu=lire&page=inedit2&art_ident=87
* Obadia, Lionel : ''Transplantation religieuse et aménagement de l'espace : l'exemple du bouddhisme en Occidident'', in Servais, Paul, Hagelstein, Roger, (Ss. la dir. de) ''Perception et organisation de l'espace urbain : une confrontation Orient-Occident'', Louvain la neuve : Académia-Bruylant, Série "Rencontre Orient-Occident", 2001.
* Obadia, Lionel : ''L'adhésion au bouddhisme en France'', in Dennis Gira et Jacques Scheuer (dir) ''Vivre plusieurs religions : promesse ou illusion ?'', Editions de l'Atelier, 2000.
* ''Le Bouddhisme : une religion à la conquête du monde'', ''L'histoire'', n° 250, janv. 2001
* ''Jésus/Bouddha : ce qui les rapproche, ce qui les sépare'', ''Le Monde des religions'', n° 18, juilllet-août 2006.
* ''Atlas des religions'', coll. Atlas-Monde, Paris, Ed. Autrement, 2002, p. 30-31.
* ''Un trappiste à la rencontre des moines du Tibet '', Bernard de Give http://www.scourmont.be/degive/tibet/tibet2.htm.
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