Cohen (judaïsme) 480215 31701777 2008-07-19T10:52:59Z Wahatalzarzura 264970 {{voir homonymes|Cohen}} [[Image:Kohanim hands blessing photo.jpg|right|thumb|Position particulière des mains lors de la Birkat Hacohanim. Beaucoup de Cohanim choisissent de le faire figurer sur leur tombe afin d'attester de leur ascendance et leur statut.]] D'après la Bible (Torah), '''Cohen''' ([[Hébreu|héb.]] כהן, plur. ''cohanim'', litt. "dédié, dévoué") est un '''titre''' conféré à [[Aaron (Bible)|Aaron]], le frère de [[Moïse]] de la [[tribu de Lévi]], et à sa descendance masculine, afin de les désigner comme "dévoués" (sens originel de כהן) au service du Temple. Il s'agit donc des membres du [[clergé]] [[hébreu]], qui réalisaient les [[korban|sacrifices]] et autres services dans le [[Temple de Jérusalem]], sous l'autorité du [[Cohen Gadol]] (Grand Prêtre). Le premier ''Cohen Gadol'' fut Aaron lui-même.<br>Le Cohen Gadol tenait un rôle particulier, notamment dans l'office de [[Yom Kippour]]. Depuis la destruction du Temple, le nom a continué à se transmettre de père en fils. Les cohanim continuent à jouir d'un statut personnel distinctif dans le [[judaïsme]], et sont astreints à des règles et lois particulières, du moins dans les communautés orthodoxes. Après l'instauration de la [[lecture de la Torah]] dans les [[synagogue]]s, le terme de ''Cohen'' a continué à désigner dans le [[judaïsme orthodoxe]], le statut de la première « montée » à la [[Torah]] qui revient symboliquement aux ''cohanim'', en remplacement des anciens sacrifices. == Sources bibliques == La fonction de ''cohen'' (la ''kehouna''), fut conférée pour la première fois à [[Aaron (Bible)|Aaron]], le frère de [[Moïse]] de la [[tribu de Lévi]], et à sa descendance masculine par Dieu (Exode 28:1 & 2–4) comme un « office perpétuel ». <br>Au cours des 40 années pendant lesquelles les Juifs traversèrent le désert, et jusqu'à la construction du [[Temple à Jérusalem]], les ''cohanim'' remplirent leur tâche dans le [[Tabernacle (Bible)|Tabernacle]] (Nombres 1:47–54; 3:5–13,44–51; 8:5–26), une structure portable. Leurs devoirs comprenaient les [[korban|offrandes]] quotidiennes et des [[célébrations dans le judaïsme|fêtes israélites]], collectivement appelées ''korbanot'' en [[Hébreu]], et la bénédiction du peuple au cours d'une cérémonie connue comme la ''Nessiat Kapayim'' (« levée des mains »), précurseur de la [[bénédiction sacerdotale]] actuelle. Lorsque le [[Premier Temple|Premier]] et le [[Second Temple]] furent construits, les ''cohanim'' remplirent les mêmes fonctions dans l'enceinte de ces structures permanentes, localisées sur le Mont du Temple à [[Jérusalem]], en [[terre d'Israël]]. Ils étaient divisés en 24 groupes de sept à neuf prêtres. Ceux qui assuraient le service se relayaient tous les [[Shabbat]], mais lors des [[célébrations dans le judaïsme|festivals bibliques]], les 24 groupes étaient tous présents au Temple. Aaron étant un membre de la [[tribu de Lévi]], '''tous''' les ''cohanim'' sont lévites, l'appartenance tribale se transmettant patrilinéairement. Cependant, tous les lévites ne sont pas ''cohanim''. La plupart des offices du Temple ne pouvaient être conduits que par les cohanim. Les lévites non-''cohanim'' avaient pour fonction de les assister, en lavant leurs mains et pieds avant les offices, en jouant de la musique et des chants liturgiques afin d'accompagner les cérémonies du Temple, en gardant les portes, etc. À l'époque du [[Tabernacle (Bible)|Tabernacle]], les lévites avaient également pour rôle de le transporter entre les différentes étapes. Selon l'opinion dominante, celle du judaïsme rabbinique orthodoxe, si l'ascendance du titre de Lévi ou Cohen est exclusivement '''patrilinéaire''', elle est conditionnée par [[Qui est Juif ?|l'appartenance préalable de l'individu au peuple juif]] laquelle appartenance ne se transmet que de façon strictement matrilinéaire. Ainsi, *Le fils de M{{me}} Cohen (ou Kahn, ou Katz, etc.) et M. Lévy (ou Loewenstein, etc.) serait Juif et Lévite. *Le fils de M{{me}} Cohen et M. Dupont serait Juif mais ne serait pas ''Cohen''. *Le fils de M. Cohen et M{{me}} Durand ne serait ni Juif ni ''Cohen''. Leur enfant ne pourrait pas redevenir ''Cohen'' en se convertissant et s'il épouse une Juive, son enfant ne serait pas ''Cohen''. Cependant, cette opinion pourrait sembler plutôt en contradiction avec les textes bibliques, lesquels attribuent ce titre aux descendants d'Aaron, sans distinctions. Au reste, la transmission patrilinéaire de l'appartenance aux tribus, attestée par les textes, est la seule suivie par les [[Samaritains]]; ceux-ci ignorent clairement les règles de la transmission matrilinéaire, qui prévaut dans le judaïsme rabbinique afin de déterminer [[qui est Juif]]. === La lignée sacerdotale dans la Torah === Le premier à être nommé ''cohen'' dans la [[Torah]] est [[Melchisédek]] roi de Salem, que [[Rachi]] identifie à [[Sem (Bible)|Shem]], le fils de [[Noé (patriarche)|Noé]] ([[Genèse]] 14:18). Lorsque [[Esaü]] vendit son droit d'aînesse à [[Jacob]], Rachi explique que la prêtrise fut vendue dans le même temps, car la prêtrise appartient de droit à l'aîné. Ce n'est que lorsque « l'[[Ruben|aîné]]» commit, avec le reste d'[[Israël (Bible)|Israël]], le péché du [[veau d'or]] que la prêtrise échut à la tribu de Lévi, qui n'avait pas fauté dans l'incident.<br>Moïse aurait dû recevoir la prêtrise ainsi que le commandement du peuple israélite, mais lorsqu'il objecta à Dieu qu'il ne devrait pas l'être, elle fut conférée à Aaron.<br>Aaron reçut la prêtrise avec ses enfants, et tous leurs descendants. Cependant, comme son petit-fils [[Phineas fils d'Eléazar|Pinhas]] était déjà né à ce moment, il ne la reçut qu'après un acte de zèle, tuant le prince de la [[tribu de Siméon]] et la princesse des Midianites ([[Livre des Nombres|Nombres]] 31:11–12). La prêtrise resta ensuite dans les mains des descendants d'Aaron. Le [[Premier livre des Chroniques|Livre des Chroniques]] (1 Chr. 12:27) mentionne les 3700 ''bnei Aaron'' menés par Yehoyada, père de Benayah, en tant que guerriers pour renforcer [[David (Bible)|David]] à [[Hébron]]. À l'époque de la Torah, leur chef était [[Eléazar]] (Nomb. 3:32), mais après le règne de Salomon, il s'agira de [[Saddok]] (1 Chr. 27:17), et lorsque [[Ezéchiel]], lui-même un ''cohen'', prophétise, c'est Saddok et non Aaron qui représente la légitimité sacerdotale. Une tradition rabbinique affirme que lorsque le [[Mashiah|Messie]] viendra, la prêtrise reviendra à l'aîné. === Qualifications et disqualifications === Aux temps bibliques, les ''cohanim'' prenaient leurs fonctions à 20 ans, et leur retraite à 60. Certaines imperfections pouvaient disqualifier le ''cohen'' d'assurer sa ''kehouna'' dans le Temple. Le Temple étant en effet un endroit de beauté, et les offices s'y déroulant ayant pour fonction d'inspirer aux visiteurs des pensées de [[repentir dans le judaïsme|repentir]] et de proximité avec Dieu, un ''cohen'' « physiquement imparfait » aurait troublé l'atmosphère. Parmi les tares disqualifiant les prêtres de la prêtrise : #une cécité #une boîterie #une arcade nasale trop basse (telle qu'une brosse droite pourrait appliquer l'onction aux deux yeux en simultanéité) #une disproportion de membres #un [[Pied (anatomie)|pied]] ou une [[main]] estropiés #des sourcils trop fournis #une [[cataracte]] #une traînée blanche traversant la jonction entre la [[sclère]] <ref> c'est-à-dire le blanc de l'œil</ref> et l'[[iris (anatomie)|iris]] #certains types de [[furoncle]]s #des [[testicule]]s broyés Cette liste n'est cependant pas exhaustive (Lev. 21:18-20, et [[Rachi]] ad loc.) Un ''cohen'' affligé d'une de ces tares était déclaré inapte au service. Cependant, si l'imperfection était corrigible, le ''cohen'' redeviendrait éligible une fois celle-ci amendée. Il lui était permis, en tout temps, de consommer des aliments saints (mêmes sources que supra, ainsi que les versets adjacents et leurs commentaires). De plus, les ''cohanim'' affligés de ces tares se voyaient attribuer des rôles secondaires dans le Temple, en dehors des offices. === Les privilèges sacerdotaux === Les ''cohanim'' devant se dévouer au service divin et ne possédant pas de propriété terrestre, ils avaient droit à 24 ''dons aux cohanim'', qui leur étaient exclusivement réservées<ref>[http://www.cohen-levi.org/temple_studies/order_of_the_temple_service.htm Introduction to the concept of The Temple-Mikdash, its sources, its structure and function, and its importance for mankind<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>. *Dons faits dans l'aire du Temple : #une portion d'un animal apporté comme offrande expiatoire #une portion d'un oiseau apporté comme offrande expiatoire #une portion d'une offrande à brûler #une portion d'une offrande de « culpabilité douteuse » (c'est-à-dire non formellement établie) #une portion d'une offrande de paix #une portion de l'offrande d'huile d'olive d'une [[metzora]] #les deux miches de pain apportées à [[Shavouot]] #le [[pain de présentation]] #les offrandes de ''Min'ha'' (farine) #l'offrande du [[Omer (judaïsme)|'Omer]] *Dons faits dans les murs de Jérusalem: #le premier-né de tout animal domestique [[casher]] #les ''[[Bikkourim]]'' (premiers fruits) #les entrailles de cetaines offrandes #les peaux de cetaines offrandes *Dons pouvant être faits à l'intérieur comme à l'extérieur de [[Jérusalem]]: #la ''[[Terouma]]'' (la prémices de la moisson) #la ''[[Teroumat Ma'asser]]'' (une [[dîme]] sur la dîme du [[lévite]]) #la ''[[halla]]'' (prémices de la pâte) #la première tonsure du mouton #la patte antérieure droite, la mâchoire, et l'estomac de tous les animaux domestiques rituellement abattus mais non sanctifiés #le [[Pidyon HaBen]] (cinq [[shekel|shekalim]] d'argent pour le rachat d'un fils aîné [[israélite]]) #un mouton ou une chèvre rachetés pour un fils aîné de l'âne #une propriété ou possession dédiée au Temple sans qu'on en ait spécifié l'usage au préalable #des terrains hérités dédiés au Temple et non réclamés #le repayement du "vol" pour un converti mort sans héritier. Les femmes (''bnot cohen'', filles de cohen) ne furent jamais autorisées à servir dans le Tabernacle ni dans le Temple. Elles avaient le droit de consommer ou tirer bénéfice des 24 dons aux ''cohanim''. Cependant, si une fille de ''cohen'' épousait un non-''cohen'', elle perdait ce droit. === Le Cohen Gadol === {{Article détaillé|Cohen Gadol}} À chaque génération, un ''cohen'' était désigné pour remplir les fonctions de ''[[Cohen Gadol]]'' (Grand Prêtre). Sa tâche principale était d'assurer le [[Yom Kippour|service sacerdotal de ''Yom Kippour'']], mais il réalisait également une offrande quotidienne de farine, et avait la prérogative de remplacer n'importe quel ''cohen'' pour n'importe quelle offrande ou sacrifice de son choix. == Impureté rituelle == Les cohanim formaient un groupe saint, dont le rôle était d'appliquer les rites cultuels et sacrificiels énoncés dans la [[Torah]]. <br>Afin de les protéger contre l''''impureté rituelle''' (qui ne se confond pas avec l'[[hygiène]] corporelle), la Torah leur a imposé des règles de pureté rituelle stricte. Selon les Juifs orthodoxes, ces lois sont toujours d'application de nos jours. * Un cohen n'a pas le droit de toucher de cadavres<ref>La Torah étant "''une Torah de vie''", la mort et ceux qui la portent sont considérés comme impurs, pour tous. Cependant, seuls les cohanim sont tenus d'être purs afin d'assurer leur office et d'assumer leur statut.</ref>. Il doit néanmoins se rendre impur pour ses 7 parents proches : père, mère, frère, sœur (uniquement si célibataire), fils, fille, conjoint. * Ceci interdit théoriquement aux cohanim d'apprendre l'[[anatomie]], donc la [[biologie]] et la [[médecine]], humaine ou vétérinaire), ou de réaliser les rites funéraires, comme la [[tahara (judaïsme)|tahara]] (purification) ou la levaya (enterrement)<ref>À propos des études de médecine, si les autorités orthodoxes y sont globalement défavorables, on note un assouplissement des tendances plus libérales, qui estiment qu'en l'absence du temple, tous les cohanim ne sont que ''présumés'' cohanim, et qu'ils ne devraient pas être privés de la [[mitzvah]] de sauver une vie.</ref>. *'''Un [[Cohen Gadol]] n'a pas le droit de se rendre impur, même pour ses parents proches''', mais en l'absence de Temple, il n'y a pas de Cohen Gadol de nos jours. * Il est interdit à un cohen de pénétrer dans un lieu ou un périmètre dans lequel pourrait se trouver un cadavre ou une partie de cadavre ({{verset||Lev.|10:6|HE}}, {{verset||Lev.|21:1–5|HE}}; {{verset||Ezek.|44:20-25|HE}}). Ceci lui interdit l'accès à un [[cimetière]], la participation à un [[enterrement]], de se trouver sous le même toit (dans une maison, un hôpital, voire un home ou une maison de deuil d'une personne ne faisant pas partie de ses sept proches, tant que le cadavre se trouve sous le même toit) qu'un cadavre, sauf lors d'une veillée funèbre de l'un de ses sept proches, auquel cas il ne porte pas attention à la présence d'autres cadavres. Il est préférable de consulter une [[rabbin|autorité rabbinique]] compétente pour déterminer la [[halakha|conduite à tenir]] au cas par cas. '''Une règle générale est d'éviter de se trouver à moins de deux mètres d'un cadavre'''. La proximité du cadavre d'un non-Juif porte à de moindres conséquences, et le problème ne se pose qu'en cas de contact avéré. * Il est de coutume d'enterrer les ''cohanim'' au bord des cimetières ou au bord des allées afin de permettre à leurs proches ''cohanim'' de se rendre sur leur tombe (à une distance d'au moins ''quatre coudées'', c'est-à-dire deux mètres) sans risquer d'entrer dans le périmètre d'autres tombes, ce qui les rendrait rituellement impurs<ref>Le [[centre médical Hadassah]] a résolu ce problème, en dotant certains secteurs de doubles cloisons. Techniquement, le mortuarium et les chambres des patients peuvent donc être considérés comme ''deux bâtiments différents''</ref>. * Il est interdit à un cohen de toucher quiconque ou quoi que ce soit qui a été rendu impur par contact avec un mort. *'''''Sont dispensés de ces règles''''' un enfant qui n'est pas en âge de comprendre son statut ni la particularité qu'il lui confère, la fille d'un cohen célibataire, l'épouse d'un cohen, qu'elle soit ou non elle-même fille d'un cohen. * Un (homme) cohen ne peut se marier avec une [[divorce|femme divorcée]], [[prostitution|prostituée]] ou déshonorée (Lev. 21:7). Tout cohen outrepassant ces interdits perd son statut tant qu'il n'a pas divorcé. Il s'agit de situations involontaires, un cohen n'ayant pas le droit de se défaire volontairement de son héritage afin d'épouser une femme qui lui est prohibée (Lev. 21:6–7). *Selon le [[Talmud]], un cohen marié en dépit de ces interdictions ne voit pas son mariage invalidé, et ses enfants ne sont ni illégitimes, ni "bâtards" (''mamzer''). Toutefois, ils sont '''hallalim''<ref>Le rapport avec ''[[halal]]'' existe, mais il est lointain : l'islam considère comme permise une nourriture profane, non sacrée, tandis que le judaïsme entend par 'hallal "''désécré''". Toutefois, il n'y a là aucune intention péjorative</ref>, "vides" de leur statut de Cohen de façon permanente. * Le Cohen Gadol doit épouser une vierge. * Durant la période du Temple, les cohanim étaient priés de s'abstenir de boissons fortes et durant leur charge sacerdotale (Lev. 10:9; Ezéchiel 44:21). === Exceptions aux règles d'impureté === Le Talmud prescrit à tout cohen—y compris au Cohen Gadol—qui trouverait un cadavre sur la route, et ne trouverait personne d'autre à portée pour l'enterrer, de l'enterrer lui-même ('''''met mitzvah'''''). Le Talmud raconte aussi que lorsque Rabbi [[Juda HaNassi]] décéda, les lois d'impureté rituelle au contact d'un cadavre furent suspendues pour la journée. Cette exception s'applique à la mort de tout ''Nassi'' ("président", dirigeant rabbinique du [[Sanhédrin]], puis d'une académie religieuse). == Les Cohanim de nos jours == De nos jours, le statut de ''cohen'' est assumé par quiconque possède une tradition familiale à cet effet. Jusqu'au {{s-|XVIII|e}} en Europe ({{s-|XIX|e}} au [[Yémen]]), beaucoup de cohanim pouvaient faire remonter leur ascendance à un cohen avéré comme [[Esdras|Ezra]]. Cependant, l'émigration, l'assimilation, les mariages en dehors de la religion, etc. ont eu pour résultat de transmettre le patronyme à des individus non-cohanim, voire non-Juifs. L'un des moyens de retracer ou vérifier une lignée est de vérifier sur les pierres tombales des ancêtres qu'elles contiennent le symbole des mains arrangées pour la [[bénédiction sacerdotale]]. Les ''cohanim'' maintiennent un statut privilégié dans les domaines suivants de la vie courante : === Montée à la Torah === Après la destruction du Second Temple et l'interruption des offrandes sacrificielles, le rôle formel des prêtres prit fin, et la fonction de Cohen Gadol disparut. Toutefois, ils conservèrent un rôle formel et cérémonial dans les offices de prières synagogaux, lesquels furent établis comme réminiscence des sacrifices eux-mêmes, ainsi que le Tanakh lui-même le suggérait ([[Livre d'Osée|Osée]] 14:3 : "''Apportez avec vous des paroles, et revenez à l’Éternel; dites-lui : Pardonne toutes les iniquités, et reçois-nous favorablement ! '''Nous t’offrirons, au lieu de taureaux, l’hommage de nos lèvres'''''"). Chaque lundi, jeudi et [[Chabbat]] dans les [[synagogue]]s [[judaïsme orthodoxe|orthodoxe]]s, une [[Parasha de la semaine|portion]] de la [[lecture de la Torah|Torah est lue]] en [[Hébreu]] devant la congrégation. les jours de semaine, cette lecture comprend trois chapitres; la première montée à la Torah (''aliya'') revient de droit à un Cohen, la seconde à un [[lévite|Lévi]], la troisième à un [[Israël (Bible)|Israël]]. À Chabbat, où la lecture comprend sept chapitres, le premier revient également à un Cohen (et la seconde à un Lévi).<br>Si l'assemblée ne comporte pas de Cohen, il est de coutume dans beaucoup de communautés d'appeler un Lévi pour la première aliya "''bimkom Cohen''" (à la place d'un Cohen), un Israël pour la seconde et ainsi de suite. Il est considéré indigne du rang d'un Cohen d'être appelé à toute autre ''aliya'' que la première, bien qu'il puisse lire le ''[[maftir]]'', qui n'est pas à proprement parler l'une des sept ''aliyot''. Dans le judaïsme orthodoxe, cette coutume a statut de loi. <br>Le Rav Meïr de Rothenburg (Allemagne, 12{{e}} - 13{{e}} siècle) a décrété que dans un [[minyan]] ou une communauté (ce qui est plus rare) exclusivement composé de Cohanim, la prohibition d'appeler des Cohanim pour autre chose que les deux premières ''aliyot'' (le Cohen étant ''aussi'' un Lévi, par définition) et le ''maftir'' ''aliyot'' crée une voie sans issue qui doit être résolue en appelant des femmes à la Torah pour les ''aliyot'' intermédiaires. Le rabbin [[Joel Wolowelsky]], membre du [[Rabbinical Council of America]], une organisation juive orthodoxe, a récemment endossé la responsabilité de permettre la création ''délibérée'' de ''minyanim'' composés uniquement de Cohanim dans le but exprès de donner aux femmes une opportunité de monter à la Torah dans un environnement orthodoxe (à condition que la femme ne soit pas [[Nidda|en état d'impureté]]).<ref>Joel B. Wolowelsky, [http://traditiononline.org/news/article.cfm?id=100781 "On Kohanim and Uncommon Aliyyot"], ''Tradition'' 39(2), Summer 2005</ref> La coutume d'appeler un cohen à la première ''aliyah'' est généralement observée dans les communautés [[Mouvement Massorti|''conservative'']], sans avoir statut de loi. Le ''Rabbinical Assembly's Committee on Jewish Law and Standards'' (CJLS) a en effet décrété que les rabbins n'étaient pas obligés de s'y plier, et de fait, certaines synagogues ''conservative'' y dérogent.<br>Le CJLS a également décrété diverses positions quant à savoir si une ''bat cohen'' (fille d'un cohen) peut revendiquer lerôel honoraire du cohen dans les offices de prière synagogaux. Une position permet effectivement de donner préséance à une ''bat cohen'', ainsi qu'à une ''bat levi'' (fille d'un lévite) lors de la lecture publique de la Torah, qu'elles soient ou non mariées. De plus, leur statut ne devrait, selon ce décret, pas être déterminé par le lignage de leur époux, mais par leurs propres lignages paternels (Rabbi Joel Roth "The status of daughters of kohanim and leviyim for aliyot" 11/15/89). <br>Un autre rabbin estime que les femmes ne doivent pas recevoir de telles ''aliyot''. C'est cette position qui a été adoptée par l'ensemble du Mouvement Massorti (Rabbi Robert Harris, 5748). <br>Pour finir, le CJLS enseigne que là où le comité légal a validé plus d'une position possible, la congrégation doit suivre les décisions de son propre rabbin. === La bénédiction sacerdotale === {{article détaillé|Bénédiction sacerdotale}} La bénédiction des prêtres (''birkat hacohanim''), également appelée nessiat kapaïm (« soulèvement des paumes ») est une institution biblique<ref>Nombres 6:23-27</ref>. Actuellement, elle est intercalée lors de la répétition de la [[Amida (judaïsme)|'''Amida'']] dans les [[offices dans le judaïsme|offices de prière]] juifs orthodoxes. Le rite est réalisé en se tenant à l'avant de la [[synagogue]], devant l'[[arche sainte (synagogue)|arche sainte]] face à la congrégation, bras tendus, mains et doigts dans une position particulière (dont [[Leonard Nimoy]] s'inspira pour créer le « salut vulcain » du [[Spock (Star Trek)|Docteur Spock]]<ref>[http://www.pinenet.com/~rooster/v-salute.html The Jewish origin of the Vulcan Salute]</ref>). En [[terre d'Israël]], la bénédiction sacerdotale est réalisée quotidiennement par des ''cohanim'', tandis qu'en [[diaspora juive|diaspora]], elle ne l'est que lors des [[chabbat|sabbaths]] et des [[fêtes juives]] d'origine biblique. Les juifs orthodoxes, ainsi que certaines congrégations conservative<ref>responsa du Va'ad Halakha du mouvement Massorti, Rabbi Reuven Hammer, 5748</ref> n'autorisent pas le femmes à la réaliser, car celles-ci n'auraient pas été éligibles pour réaliser le culte dans le Temple. <br/>D'autres congrégations conservative<ref>Rabbis Stanley Bramnick & Judah Kagen, 1994</ref> s'insurgent contre ce qu'ils considèrent comme une atteinte à l'égalitarisme des sexes. Ils autorisent donc les femmes à réaliser la bénédiction.<br/>la majorité des congrégations juives réformées et reconstructionnistes considèrent les rites du Temple dépassés, et s'insurgent contre toute différence entre Juifs. Ils ont donc aboli la bénédiction sacerdotale, pour les hommes comme pour les femmes. === Le Pidyon Haben === En-dehors de la synagogue, les ''cohanim'' possèdent le privilège unique de diriger le ''[[Pidyon Haben]]'', la cérémonie de rachat des premiers-nés mâles de leur père, sur base d'Exode 13:13. Dans les congrégations orthodoxes et ''conservative'', cette cérémonie est réalisée dans le cadre d'un repas de fête. Le cohen se lave les mains et rompt le pain, puis appelle le père et son bébé. Le bébé est traditionnellement de blanc vêtu et couvert de bijoux en or, offert par les femmes afin d'embellir la ''[[mitzva]]''. Le cohen engage alors un dialogue formel avec le père, lui demandant s'il préfère garder son fils ou son argent. Le père lui tend cinq pièces d'[[argent]] (approximativement 101 grammes), bien qu'il soit [[minhag|de coutume]] de donner une valeur plus élevée, afin d'améliorer la ''mitzva''. Le cohen le bénit, lui et son fils. La cérémonie doit se tenir lorsque l'enfant est âgé de 31 jours de vie, mais un aîné qui n'aurait jamais été racheté part le ''Pidyon Haben'' peut l'être, voire se racheter lui-même plus tard, lors d'un échange similaire avec un cohen. Bien que le Talmud autorise les femmes à réaliser ce rite, la coutume orthodoxe est de ne faire appel qu'à des ''cohanim'' mâles. Certaines congrégations ''conservative'' l'autorisent. === Statut personnel === ====Selon le judaïsme orthodoxe==== Selon le judaïsme orthodoxe, les ''cohanim'' actuels doivent, bien que ''présumés cohanim'', se garder de toute impureté rituelle ainsi que le prescrit la Torah. Afin de les protéger de la proximité des morts, les cimetières orthodoxes conservent traditionnellement un terrain réservé aux tombes des ''cohanim'', à distance du terrain général, permettant aux ''cohanim'' de se rendre sur la tombe de leurs parents décédés sans pénétrer dans l'enceinte du cimetière. Des mesures sont également prises pour qu'ils ne se retrouvent pas dans le même hôpital, avion ou toit qu'un cadavre. Les restrictions maritales d'origine biblique, un ''cohen'' ne pouvant prendre de femme divorcée (même leur propre femme s'ils en ont divorcé) ou désécrée ([[adultère]], [[inceste]], [[prostitution]], etc.), restent en vigueur. Les rabbins ont également interdit le mariage avec une [[conversion au judaïsme|convertie au judaïsme]], de crainte qu'elle n'ait eu de relations antérieures avec des Gentils. De même, une Juive (de naissance) ayant eu des relations avant son mariage n'est permise à un ''cohen'' qu'à la condition que ses partenaires antérieurs aient été, également, juifs. Selon les rabbins, la fille de deux prosélytes, père et mère, est considéré comme Juive de naissance, et peut donc épouser un ''cohen''. En revanche, la fille issue d'un mariage mixte dont seule la mère est juive ne peut, bien que Juive d'un point de vue légal, épouser un ''cohen'' même si elle est vierge. ==== Selon le judaïsme ''conservative'' ==== Le judaïsme ''conservative'', bien que reconnaissant à la [[Halakha]] un caractère obligatoire, a néanmoins assoupli les restrictions maritales car: * le Temple de Jérusalem ayant été détruit, il n'y a plus de culte, donc plus de nécessité de se maintenir en état de pureté rituelle. * la plupart des ''cohanim'' ne sont que présumés l'être, ne pouvant que rarement remonter leur ascendance jusqu'à un ''cohen'' formellement identifié. * les mariages mixtes étant excessivement fréquent chez les Juifs américains, les rabbins ''conservative'' estiment qu'ils ne peuvent contrarier le désir de deux personnes juives de s'épouser; que le mariage soit bibliquement ou rabbiniquement permis ou interdit n'y peut rien changer. ====Selon les judaïsmes réformé et reconstructionniste==== Les courants progressistes du judaïsme ne reconnaissent pas le caractère d'autorité absolue de la [[Halakha]], et autorisent donc tout mariage, permis ou interdit par la Torah et les rabbins.--> == Bat Cohen == Les juifs orthodoxes et conservative considèrent qu'une ''Bat Cohen'' (fille d'un Cohen<ref>''Bat Cohen est l'expression répandue dans le [[Talmud]], à l'exception de [[Talmud de Babylone|T.B.]] [[Yebamot]] 68b qui utilise le terme « ''cohenet'' »</ref>) possède un statut et une sainteté particulière. Selon le Talmud, une ''bat cohen'' ne peut faire d'[[korban|offrande]] dans le [[Temple de Jérusalem]] et est exemptée de nombreuses interdictions faites aux ''cohanim'' mâles, mais elle conserve les droits et privilèges des ''Cohanim'', dont celui de consommer certaines portions des sacrifices, de recevoir la dîme et d'autres présents sacerdotaux, et de recevoir l'argent de rachat d'un nouveau-né lors de la cérémonie du [[Pidyon HaBen]]. Le [[judaïsme orthodoxe]] retient l'opinion selon laquelle les privilèges et statuts sacerdotaux proviennent de leur fonction dans le culte; c'est pourquoi une ''bat cohen'' ne peut réaliser la [[bénédiction sacerdotale]] ni recevoir la première [[lecture de la Torah|Aliyah à la Torah]]; on ne permet généralement pas à une ''bat cohen'' de réaliser le ''Pidyon Haben''. Cependant, la question des fonctions qu'une ''bat cohen'' peut ou non remplir dans un contexte orthodoxe est actuellement matière à débat dans certains cercles orthodoxes<ref>[http://www.lind.org.il/features/bnotkohanim_v24.htm ''Bnot Kohanim: Our Holy Daughters.'' Midreshet Lindembaum]</ref>. Certains groupes de prière féminins agissant sous la conduite halakhique de [[rabbin]]s [[judaïsme orthodoxe moderne|orthodoxes modernes]], et ayant pour habitude réaliser la [[lecture de la Torah]] uniquement entre femmes ont adapté la coutume des privilèges de montée à la Torah, en accordant la première lecture à une ''bat cohen'' et la seconde à une ''bat levi''<ref>[http://www.hir.org/women.html Hebrew Institute of Riverdale, Women's Tefillah]</ref>. Le [[judaïsme conservative|judaïsme ''conservative'']], en accord avec ses positions tant sur les sacrifices (qui ne reprendraient pas avec la reconstruction du Troisième Temple) que sur l'[[égalitarianisme]] entre hommes et femmes, interprète les passages talmudiques concernés comme permettant, dans les congrégations qui conservent aux ''cohanim'' leurs fonctions traditionnelles et souhaitent un égalitarianisme entre les genres, l'abrogation actuelle de la plupart des distinctions entre ''cohanim'' mâles et femelles, sur base de l'opinion que les privilèges sacerdotaux ne proviennent pas du culte mais de l'ascendance (paternelle), et que les cérémonies comme celles de la bénédiction sacerdotale devraient évoluer par rapport à leur modèle du Temple<ref>[http://www.rabbinicalassembly.org/teshuvot/docs/19912000/rabinowitz_women.pdf Rabbi Meyer Rabbinowitz, "Women Raise Your Hands"]</ref>. <br/>Cependant, le ''Law Committee'' accepte aussi l'opinion selon laquelle les femmes ne peuvent exercer ces fonctions comme une position valide, et toutes les congégations ''conservative'' ne suivent pas ces pratiques: cerrtaines, plus traditionnalistes, conservent une vue assez proche de celle du judaïsme orthodoxe, d'autres ayant abolis les privilèges liés à la tribu ne réalisent aucune des cérémonies nécessitant un ''cohen'' ou une ''bat cohen''<ref>[http://www.rabbinicalassembly.org/teshuvot/docs/19861990/roth_daughtersaliyot.pdf Rabbi Joel Roth, The status of Daughters of Kohanim and Leviyim for Aliyot]</ref>. Le [[mouvement massorti]] israélien a statué que les femmes ne recevraient pas d'aliyot à la Torah (Rabbi Robert Harris, 5748). Les [[judaïsme progressiste|courants progressistes du judaïsme]], tant le [[judaïsme réformé]] que le [[judaïsme reconstructionniste]], ont aboli les distinctions de genre, de tribu et d'identité. Une ''bat cohen'' n'a donc aucun statut particulier dans ces mouvements. == L'haplotype modal Cohen ("Y-Aaron gene") == {{Article détaillé|Gène Y-Aaron}} Récemment, la tradition que les cohanim descendent d'Aaron pourrait avoir reçu un support par l'étude génétique menée à l'[[université de Haïfa]], <ref name="Skorecki1997">Skorecki K., Selig S., Blazer S., Bradman R., Bradman N., Waburton PJ, Ismajlowicz M., Hammer MF, 1997, [http://www.familytreedna.com/nature97385.html Y chromosomes of Jewish priests], [[Nature (journal)|Nature]] vol. 385, p.32, id = PMID 8985243</ref>. Comme tous les lignages patrilinéaires doivent partager un chromosome Y commun, le test a été réalisé parmi les populations juives possédant une telle transmission patrilinéaire (en clair, les cohanim et les Lévites) afin d'établir ou d'infirmer une communauté dans leurs chromosomes Y. Il aurait été prouvé de la sorte que certains traits distinctifs se retrouvent avec une fréquence nettement plus accrue dans les chromosomes Y des Cohanim, ce qui impliquerait qu'ils partagent une ancestralité commune. Cette information fut également utilisée pour appuyer l'assertion que les [[Lemba (ethnie)|Lemba]] (une tribu sub-Saharienne) possédaient effectivement une ancestralité juive. Par ailleurs, une étude de 2004<ref>Shen P., Lavi T., Kivisild T., Chou V., Sengun D., Gefel D., Shpirer I., Woolf E., Hille J., Feldman MW, Oefner PJ[http://evolutsioon.ut.ee/publications/Shen2004.pdf ''Reconstruction of Patrilineages and Matrilineages of Samaritans and Other Israeli Populations From Y-Chromosome and Mitochondrial DNA Sequence Variation'']{{pdf}}</ref> aurait démontré que les [[Samaritains]] partageraient une ancestralité paternelle commune avec les Juifs, mais une ancestralité maternelle différente. == Cohen en tant que patronyme == Les descendants de cohanim portent souvent des noms reflétant leur généalogie, souvent modifiés suite à la traduction ou la [[translittération]] en d'autres langues, comme illustré ci-dessous (liste non exhaustive). De nombreux noms possèdent une ou plusieurs orthographes alternatives, le k étant souvent substitué par un c. *Russe: Kasdan (en hébreu, ce nom est épelé "[[kaf (lettre)|kaf]]-[[Shin (lettre)|shin]]-[[dalet]]-[[noun]]" acronyme de "Kohanei Shloukhei DeShmaya Nin'hou" i.e. "les prêtres sont les messagers des cieux"), Kagedan, Kagan, Kaganovitch, Gorelitz, Gorenick *Anglais: Conn, Conway, Cohan (Cohan est aussi un patronyme irlandais, Conway est aussi un patronyme d'origine galloise) *Slave: Kogan, Kagan, [[Kahn]] ou Cahn (le suffixe -ahn est fréquent dans certaines régions allemandes, aussi Kahn peut-il être un patronyme allemand signifiant vaisseau -- ''schiff'' en [[Allemand]], cf. ''ship'' en [[Anglais]], ''schip'' en [[Néerlandais]], etc. En revanche, de nombreux ''Schiff'', ou Schiffman sont en réalité des cohanim ou descendants de cohanim) *Polonais: Kaplan (, du latin ''capellinus'', « chapelain ») *Allemand: Kohn (Cohn), [[Kuhn]] (ou Cuhn -- voir Kahn), Coen, [[Katz]] (abréviation de ''Kohen Tzedek, '' i.e. "prêtre de justice") *Néerlandais: Katten (traduit comme "Kohen") *Français: Cahen, [[Cahan]] *Arabe: al-Kohen *Hébreu (ancien et moderne) : Kohen, Hakohen, ben-Kohen, bar-Kohen, Kahana (judéo-araméen), Kahane *Noms souvent portés par des cohanim: ** Certains patronymes sont des surnoms, comme Schiff ou Schiffman (synonyme allemand de Kahn), Maze (acronyme de ''mi zerat Aharon, '' i.e. "de la semence d'Aaron"), Azoulay (acronyme de ''isha zona ve'hallelah lo yiqa'hou, '' signifiant "une prostituée ou divorcée il ne prendra pas;" prohibition typique des cohanim, cf. supra); cependant, ces surnoms sont aussi portés par des non-Cohanim. Le [[rabbin|Rav]] [[Hayim David Azoulay]], par exemple, n'était pas un cohen. ** Certains noms, comme Rappaport ([[judesmo]]: ''Rofe da Porto'', médecin du port), Shapiro (judéo-araméen: « gentil, » « beau »), etc. sont plus souvent portés par des cohanim, mais tous les Rappaport, Shapiro, etc. ne sont pas des cohanim. Cependant, du fait de la possibilité de perdre son statut sacerdotal, de ne pouvoir le transmettre aux fils d'une union mixte avec une [[Gentils|Gentil]]e (quand bien même il se convertirait ou épouserait une Juive), etc., certains noms sont "plus dignes de foi" que d'autres. "Cohen" étant l'un des noms les plus courants, on ne peut s'y fier pour déterminer le statut de son porteur sans témoignage supplémentaire. C'est également pourquoi les cohanim avérés font souvent figurer le symbole de la bénédiction sacerdotale sur leurs pierres tombales. Le nom de famille à lui seul ne suffit donc pas à dire si quelqu'une a une origine cohanite ou lévite. M. Cohen n'est pas forcément pas "Cohen". L'adoption de noms de famille par les Juifs s'est faite très récemment et il est possible que certains aient pu s'attribuer une origine qu'ils n'avaient pas. Seule la tradition orale familiale peut assurer ce titre. Par exemple, ceux qui portent le nom Katz ne revendiquent pas tous une origine cohanite: même s'il s'agit souvent de l'acronyme de "Kohen Tzédek", il s'agit parfois tout simplement du mot yiddish signifiant "chat". == En dehors du judaïsme == L'[[Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours]] donne un droit légal au cohen de constituer l'[[Evêque Président|Épiscopat président]] sous l'autorité de la [[Première Présidence]]<ref>[[s:en:The Doctrine and Covenants/Section 68|The Doctrine and Covenants 68:16-20]]</ref>. Lorsque des Cohanim de l'Église ne sont pas disponibles, les détenteurs de la [[Prêtrise (mormonisme)#Prêtrise de Melchisédek|Prêtrise de Melchisédek]] s'y substitutent. À ce jour, aucun Cohen n'a assumé la Présidence. Voir aussi [[Mormonisme et judaïsme]] et [[Prêtrise (mormonisme)#Prêtrise d’Aaron|Prêtrise d'Aaron]]. ==Bibliographie== <!-- * [[Isaac Klein]] ''A Guide to Jewish Religious Practice'', p.387-388. * [[Isaac Klein]] ''Responsa and Halakhic Studies'', p.22-26.--> * K. Skorecki, S. Selig, S. Blazer, R. Bradman, N. Bradman, P. J. Waburton, M. Ismajlowicz, M. F. Hammer (1997). Y Chromosomes of Jewish Priests. ''Nature'' '''385''', 32. (Disponible online: [http://dx.doi.org/10.1038/385032a0 DOI] | [http://www.familytreedna.com/nature97385.html Full text (HTML)] | [http://www.nature.com/cgi-taf/DynaPage.taf?file=/nature/journal/v385/n6611/full/385032a0.html&filetype=pdf Full text (PDF)]) * ''Proceedings of the CJLS: 1927-1970'', volume III, United Synagogue Book Service. == Liens externes == *[http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=261104 The Laws of Birchat Kohanim - the Priestly Blessing] [http://www.chabad.org chabad.org] * [http://shamash.org/lists/scj-faq/HTML/faq/09-01.html soc.culture.jewish newsgroups FAQ Question 9.1: How does a rabbi differ from a priest?] * [http://www.chabad.org/parshah/article.asp?AID=278051 Holy Matrimony? All about the Kohen or Jewish priest's prohibitions in marriage.] * [http://cohen-levi.org/ The Cohen-Levi Family Heritage] == Notes == <references/> <!-- La note suivante n'est pas utilisée, je la laisse au cas où. La remplacer par <ref>, le modèle {{note}} étant obsolète. #{{note|Nimoy}}La position des mains durant la Birkat HaCohanim fut l'inspiration de [[Leonard Nimoy]] (lui même Cohen non-pratiquant) pour le célèbre salut vulcain du [[Spock (Star Trek)|Dr Spock]] dans la série [[Star Trek]] originale. --> == Voir aussi == * [[Cohen]] (homonymie) == Sources == * Grand Rabbin Jacques Ouaknin, "L'âme immortelle. Précis des lois et coutumes du deuil dans le judaïsme", éditions Bibliophane-Daniel Radford 2002, publié avec le concours du Consistoire de Paris ISBN 2-86970-059-8 * Rav Alfred J. Kolatch, "Le Livre Juif du Pourquoi?", traduit par le Dr A. Kokos, Collection Savoir, ** Tome I éditions MJR 1990 ISBN 2-88321-002-0 ** Tome II éditions MJR 1996 ISBN 2-88321-018-7 [[Catégorie:Korban]] [[Catégorie:Prêtre]] [[cs:Kohen]] [[de:Kohanim]] [[en:Kohen]] [[es:Kohen]] [[he:כהן]] [[hu:Kohaniták]] [[nl:Cohen]] [[no:Kohen]] [[pt:Cohen]] [[ru:Коэны]] [[yi:כהן]]