Conscience 52369 31678666 2008-07-18T12:18:43Z 86.212.96.59 /* Bibliographie */ {{sources|date=date inconnue}} {{à vérifier}} {{Voir homonymes|Conscience (homonymie)}} {{psycho}} La [[conscience]] est un processus [[cerveau|cérébral]] (i.e. un ensemble d'activités [[neurone|neuronales]])<ref>EDELMAN G., et TONONI G., ''Comment la matière devient conscience'' (cf. Biblio.), p. 69.</ref> qui se traduit par la faculté mentale et subjective de percevoir les phénomènes, sa propre existence ou ses états émotionnels. Si je suis triste, heureux et que je me rends compte que je suis triste ou heureux, par exemple, je prends conscience de mes états affectifs. Il ne faut '''pas confondre''' la conscience ainsi définie avec la conscience morale traitée plus bas dans cet article. ==Introduction== Il est important de distinguer : * la conscience en tant que phénomène mental lié à la [[perception]] et constructions mentales, qui comprend : # la conscience du monde qui est en relation avec la [[perception]] du [[monde (univers)|monde]] extérieur, des [[êtres vivants]] doués ou non de conscience dans l’[[environnement]] et dans la [[Société (sciences sociales)|société]] ([[autrui]]) # la conscience de soi et de ce qui se passe dans l’[[esprit]] d’un [[individu]] : [[perception]]s internes ([[corps humain|corps]] propre), aspects de sa [[personnalité]] et de ses [[acte]]s ([[Identité (psychologie)|identité]] du soi, opérations [[cognitive]]s, attitudes propositionnelles) * La conscience [[morale]], respect de règles d'[[éthique]] Le terme '''conscience''' est donc susceptible de prendre plusieurs significations, selon le contexte. === Conscience comme [[représentation]] du monde et des réactions à celui-ci === Ce premier sens indique [[représentation]], même très simplifiée, du [[monde (univers)|monde]] et des réactions par rapport à celui-ci'''. On parle alors de ''conscience du monde'', en anglais ''awareness''. C’est celle qui est évoquée dans des expressions comme ''perdre conscience'', ou à l'inverse ''prendre conscience''. Cette conscience-là est considérée comme présente chez les [[mammifère]]s. Chez l'homme, les recherches récentes sur plusieurs périodes de l'histoire montrent l'importance du concept de représentation : Voir par exemple [[Georges Duby]] (sur le bas Moyen Age), [[Jean Delumeau]] (sur la Renaissance), et sur un plan plus épistémologique, les recherches de [[Michel Foucault]] relatives à l'[[épistémè]]. La [[psychologie sociale]] parle aussi de [[représentation sociale]]. === Représentation de sa propre existence === La conscience est un fait au sens où Descartes affirme dans les ''Méditations Métaphysiques'' que "l'âme est un rapport à soi". L'introspection de la conscience considère ainsi le doute méthodique comme l'objet premier du rapport à soi. Dans un sens plus individuel, la conscience peut aussi correspondre à une [[représentation]], même très simplifiée, de sa propre '''[[existence]]'''. On parle alors de ''conscience de soi'', ou ''conscience réflexive'', en anglais '''''consciousness'''''. On l’attribue pour le moment essentiellement à l’[[homme]] et aux grands singes [[anthropoïdes]] comme le [[chimpanzé]] et l’[[orang-outan]]. Il semble également raisonnable de l'étendre aux dauphins et éléphants qui disposent de capacités cognitives et affectives avancées. La '''conscience''' dans ce second sens implique celle du premier, puisque « se connaître » signifie nécessairement « se connaître dans ses rapports au monde » (y compris d’autres êtres potentiellement doués de conscience). L'inverse n'est en revanche pas vrai. Pour prendre un exemple limite, une boucle de commande comprenant un [[thermostat]] constitue une forme élémentaire de conscience du monde à laquelle rien n'incite à attribuer une conscience de soi. === Relation entre la conscience de soi et la conscience du monde === La conscience de soi est bien illustrée en [[médecine]], surtout au niveau individuel. C'est en effet une des [[fonctions vitales]] qui permet de réagir aux situations, de bouger et [[parler]] spontanément. Plus généralement, l’[[état de conscience]] (de la conscience pleine au [[coma]] profond) est déterminé par l’état [[neurologique]] du patient. ==== Forme minimale de conscience du monde ==== Au niveau de la conscience du [[monde (univers)|monde]], les choses peuvent se montrer plus complexes, en impliquant un ensemble de [[phénomène]]s liés au [[contexte (communication)|contexte]] sociologique, politique, économique. Le degré minimal de conscience du monde semble celui où on a tout simplement quelque chose à dire sur le monde (la philosophie ne sait dire quoi que ce soit pour le moment (2006) sur une conscience non observable par ses manifestations : ''Ce dont on ne peut parler, il faut le taire'' explique [[Ludwig Wittgenstein|Wittgenstein]], et pourtant, il y a bien là un point important, essentiel de la philosophie, resté obscur depuis toujours). Un simple capteur de présence possède un début de représentation du monde (présence, absence). Encore faut-il pour s'intégrer dans un schéma de conscience que cette information soit utilisée en aval par quelque chose (déclencheur d'alarme, etc). ==== Forme minimale de conscience de soi ==== La conscience de soi, comme la conscience du monde ([[René Dubos]] dirait « agir local / penser global ») n'est jamais complète. Une question qui s'en déduit - puisque toutes sont incomplètes - est « quel est le degré minimal de conscience de soi imaginable ? ». [[René Descartes|Descartes]] y répond par son célèbre « Je pense, donc je suis ». Les [[sciences cognitives]] s'intéressent à détailler le sens opérationnel de cette phrase (voir [[Antonio Damasio]], [[Daniel Dennett]]...). On connaît la formule de [[Socrate]] : « connais-toi toi même », qui montre qu'une mauvaise [[connaissance]] de soi a un impact sur la [[connaissance]] du [[monde (univers)|monde]] et réciproquement - puisque nous faisons partie du monde. En fait, la ''conscience de soi'' désigne la ''conscience de phénomènes particuliers reliés au concept de soi''. ==== La notion de culture ==== On pourrait aussi rapprocher la notion de conscience du monde de celle de [[culture]], en tant que système de [[représentation]]. On note que le mot culture est souvent [[perçu]] en [[langue française]] dans une acception individuelle avec une connotation "[[intellectuelle]]" (ce terme n'étant pas toujours perçu positivement), encore qu'il exite des sens collectifs : [[culture d'entreprise]], [[culture française]], [[culture de masse]],... En [[allemand]], les deux [[Sens (linguistique)|sens]] sont donnés par des [[mot]]s différents : [[:de:Bildund|Bildung]] et [[:de:Kultur|Kultur]]. == Les aspects de la conscience == === Pluralité de manifestations === Outre les deux sens principaux déjà vus, le concept de conscience a de nombreux [[Sens (linguistique)|sens]] ou [[manifestation]]s que l’on peut s’efforcer de distinguer, bien que dans certains cas ces différences soient surtout des différences de degrés : * La conscience comme sensation : tout être doué de sensibilité peut être dit conscient, dans la mesure où il perçoit son environnement et répond à des [[stimuli]] ; * la conscience spontanée, [[sentiment]] intérieur immédiat ; certains philosophes de l’Antiquité (par exemple les [[Stoïcisme|Stoïciens]]) parlent de toucher intérieur ; * on peut distinguer une étape supérieure, en signifiant par le mot conscience un état d’éveil de l’organisme, état qui diffère du précédent par le fait qu’il ne se réduit pas à la passivité de la sensibilité (cf. en anglais, le mot ''wakefulness'', vigilance, alerte); en ce sens, il n’y a pas de conscience dans l’état de sommeil profond ou dans le coma ; * Conscience de soi : la conscience est la présence de l’[[esprit]] à lui-même dans ses [[représentation]]s, comme [[connaissance]] réflexive du [[sujet (philosophie)|sujet]] qui se sait percevant. Par cette présence, un [[individu]] prend [[connaissance]], par un [[sentiment]] ou une [[intuition]] intérieurs, d’états psychiques qu’il se rapporte à lui-même en tant que [[sujet (philosophie)|sujet]]. Cette réflexivité renvoie à une unité problématique du [[moi]] et de la pensée, et à la [[croyance]] tout aussi problématique que nous sommes à l’origine de nos actes ; ce dernier sens est une connaissance de notre état conscient aux premiers sens. Le domaine d’application est assez imprécis et comporte des degrés : s’il s’agit d’une conscience claire et explicite, les enfants ne possèdent sans doute pas la conscience en ce sens ; s’il s’agit d’un degré moindre de conscience, d’une sorte d’éveil à soi, alors non seulement les enfants peuvent être considérés comme conscients, mais peut-être aussi certains animaux. * un autre sens du mot conscience a été introduit par le philosophe [[Thomas Nagel]] : il s’agit de la conscience pour un être de ce que cela fait d’être ce qu’il est. * la conscience comme conscience de quelque chose (conscience transitive, opposée à l’intransitivité du fait d’être conscient). Cette conscience renvoie à l’existence problématique du monde extérieur et à notre capacité de le connaître ; * la conscience [[intellectuelle]], [[intuition]] des [[essence (philosophie)|essence]]s ou des [[concept]]s. * la conscience [[phénoménale]], en tant que structure de notre expérience. Dans l’ensemble de ces distinctions, on peut noter une conception de la conscience comme savoir de soi et perception immédiate de la pensée, et une autre comme sentiment de soi impliquant un sous-bassement obscur et un devenir conscient qui sont en général exclus de la première conception. * la conscience morale, quant à elle, désigne le jugement moral de nos actions. Dans ce cas, la conscience nous permet de distinguer le bien du mal. Voir plus bas. === Questions fondamentales liées à la conscience === Il existe de nombreuses théories qui s’efforcent de rendre compte de ce [[phénomène]]. À partir de ces théories, on peut mettre en avant quelques groupes de questions fondamentales : * Quelle est la nature de la conscience (et, par suite, son origine et son développement) ? * Quelles sont ses caractéristiques ? * Quel est son mode d’existence ? Comment peut-elle exister à partir d’entités non-conscientes ? * Quelle est sa fonction ? A-t-elle une causalité propre et, si oui, de quelle nature ? * Quelles relations la conscience entretient-elle avec les autres [[phénomène]]s de la [[réalité]], [[physique]]s et [[mentaux]] ? En résumé, il s’agit de décrire la conscience, de découvrir sa cause et de déterminer son rôle et sa valeur. Ce sujet fait l’objet des travaux de [[Daniel Dennett]], [[Antonio Damasio]] et [[Jean-Pierre Changeux]], ainsi que des [[Science cognitive|sciences cognitives]]. Le modèle du [[spectateur cartésien]] est remis en cause car, comme le fait remarquer [[Daniel Dennett]], on ne peut ''expliquer la conscience par la conscience'' : expliquer exige que l’[[explication]] ne fasse pas appel elle-même à une [[compréhension]] de ce qu’on souhaite justement expliquer (« To explain means ''to explain away'' »). En d’autres termes, on n’aura expliqué la conscience que lorsque cela aura été fait en termes ne faisant ''pas'' intervenir le mot ni le concept de « conscience ». Sinon, on tombe dans un [[argument circulaire]] (voir l’article : [[sophisme]]s). Il semble que ces questions soient à mettre en rapport avec le [[cogito]] de [[René Descartes|Descartes]], remis dans son [[contexte (communication)|contexte]], et avec la notion de [[représentation]] du [[monde (univers)|monde]]. Descartes conçut sa [[philosophie]] en réaction au modèle [[géocentrique]], incarné par les "[[aristotélicien]]s" et la [[scolastique]] décadente de son époque, et en fonction du modèle [[héliocentrique]] qui émergeait avec les [[observation]]s faites par [[Galileo Galilei|Galilée]] (voir ''[[Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo]], [[1633]]). === Disciplines concernées === Dans le langage courant, le concept de conscience peut être opposé à l’[[Inconscient|inconscience]], à l’[[attention|inattention]], à la [[distraction]], au divertissement, etc. En réalité, il existe un regard [[épistémologie|épistémologique]] sur la conscience, défendu entre autres par la [[sophrologie]] caycédienne, à savoir que la conscience est une force intégratrice de tout : l'[[inconscient]], le subconscient et le conscient. La [[psychanalyse]] parle d'[[inconscient]] qui peut être vu individuellement (conception de [[Freud]]), ou collectivement (conception de [[Carl Gustav Jung]] : [[inconscient collectif]]). Outre la psychanalyse et la [[médecine]], l’étude de la conscience concerne plusieurs disciplines, comme la [[psychologie]], la [[psychiatrie]], la [[philosophie de l'esprit]] et la [[philosophie de l'action]]. Elle est aussi liée au [[Langage humain|langage]] (verbal ou non), donc à la [[philosophie du langage]]. ==Histoire== La philosophie [[bouddhisme|bouddhique]] étudie la conscience, [[vijñāna]] et en analyse les différentes formes et fonctions. Il s'agit alors de l'un des constituants de la personne, [[skandha]]s, distinct de la [[perception]], [[samjñā]] ; cependant, si vijñāna est traduit par conscience, et que le terme désigne bien une [[connaissance]], le concept ne recouvre pas la conscience dans la pensée [[occidentale]]. Il n’existe aucun concept strictement comparable à celui de conscience dans la philosophie de la Grèce antique : l'[[être]] de [[Parménide]] (voir [[Ontologie (philosophie)|ontologie]]) pourrait s'en rapprocher. Chez certains auteurs romains, le mot [[latin]] prend une dimension morale dérivée du [[droit]], exprimant le fait de se prendre soi-même pour témoin. Ce n’est qu’au {{XVIIe siècle}} que le terme devient un fondement de la réflexion sur l’[[esprit]]. Le concept de conscience n’a été isolé de sa signification morale qu’à partir de [[John Locke]], dans son ''[[Essai sur l’entendement humain]]''. Avant lui le mot ''conscience'' n’a jamais le [[Sens (linguistique)|sens]] moderne. En particulier, Descartes ne l’emploie quasiment jamais en ce sens, bien qu’il définisse la [[pensée]] comme une conscience des opérations qui se produisent en nous (cf. ''[[les Principes de la philosophie]]'', [[1644]]). C’est le traducteur de Locke, [[Pierre Coste]], qui a introduit l’[[usage]] moderne du mot conscience (donc en [[français]], mais le sens du mot ''consciousness'' était bien sûr tout aussi nouveau), associé à l’idée d’un soi-même dont la conscience exprime l’[[Identité (psychologie)|identité]]. == Caractéristiques de la conscience == La conscience présente certains traits caractéristiques : *Le rapport au moi ; *la subjectivité : la conscience que j’ai de moi-même est distincte de celle d’autrui ; *la structure phénoménale ; *la mémoire ; *la disponibilité, ou [[liberté]] de la conscience à l’égard des objets du monde ; *la temporalité ; *la sélectivité ; *l’intentionnalité : toute conscience est conscience ''de'' quelque chose, est tournée vers autre chose qu’elle-même : « ''la conscience n’a pas de dedans, elle n’est rien que le dehors d’elle-même.'' » ([[Sartre]]). *l’unité ou synthèse de l’expérience ; ===Conscience de soi=== La conscience s’accompagne de souvenirs, de sentiments, de sensations et de savoir que nous rapportons à une réalité intérieure que nous nommons [[moi]]. Cette conscience est appelée ''conscience de soi'', et est structurée par la [[mémoire (sciences humaines)|mémoire]] et l’[[entendement]]. Elle est en ce sens une unité synthétique sous-jacente à tous nos comportements [[volonté|volontaires]]. Les éléments qu’elle contient, souvenirs, sentiments, jugements, dépendent d’un contexte culturel, ce qui fait de la conscience de soi une réalité empirique changeante et multiple. L’unité et la permanence du moi ne sont donc pas garanties par l’unité de la conscience. Le [[cogito]] [[René Descartes|cartésien]] ("je pense donc je suis") tend à exprimer l'état de conscience de celui qui s'exprime. Autrement dit le sujet, disant "Je" exprime une [[conscience]] de lui-même (Ego), en terme de savoir (raisonnement - [[entendement]]). Le "Je pense" est interactif. Il implique et nécessite, pour être exprimé, la [[conscience]] de soi. La conclusion d'être pourrait dès lors paraître redondante. Toutefois, elle vient exprimer l'état et la relation sensitive. "Je pense donc je suis" peut donc se décliner en "Je sais que je ressens parce que je suis conscient". ====Le rapport en première personne==== L’introspection est la méthode d’investigation de la conscience qui vient généralement la première à l’esprit. C’est un fait que nous pensons avoir un accès privilégié à notre esprit, accès dont la conscience serait l’expression. Mais l’investigation de notre vie mentale n’est certainement pas suffisante pour élaborer une théorie de la conscience étendue : « ''on ne peut pas, ''disait [[Auguste Comte]]'', se mettre à la fenêtre pour se regarder passer dans la rue'' ». Le sujet ne peut en effet s’observer objectivement puisqu’il est à la fois l’objet observé et le sujet qui observe, d’autant que la conscience se modifie elle-même en s’observant. Toute [[psychologie]] impliquerait donc d’examiner la conscience à la troisième personne, même s'il faut alors se demander comment il est possible d’observer ainsi la conscience de l’extérieur. Le [[stade du miroir]] (se reconnaître dans un miroir) est souvent considéré comme un attribut essentiel de la conscience de soi, réservé à l'humain. Mais si ce stade est atteint vers l'âge d'un an et demi-deux ans chez l'homme, certains [[chimpanzé]]s expérimentés, certains autres [[grands singes]], [[éléphants]], [[dauphins]], [[perroquets]] et [[pie]]s, sont capables de se reconnaître dans un miroir, comme l'a montré le [[test du miroir]] en [[éthologie]] <ref> Voir ''Ces drôles d'oiseaux'', Documentaire de Volker Arzt et Immanuel Birmelin (Allemagne, 2006, 2x43mn), diffusé sur [[Arte]] le 5 septembre 2006 ([http://www.arte.tv/fr/semaine/244,broadcastingNum=555226,day=4,week=36,year=2006.html]) </ref>. ==== Courant de conscience ==== L’idée de conscience de soi pose le problème de l’unité d’un sujet, d’un moi ou d’une conscience. On peut très généralement distinguer deux types d’hypothèses : *la conscience est l’expression d’une unité interne − le ''je'' du ''je pense'' ; cette unité peut être comprise de différentes manières : **unité d’un individu − le sujet pensant, voire « l’âme » (par exemple chez [[René Descartes|Descartes]]); **unité transcendantale − le sens interne comme conscience de mes contenus de conscience comme m’appartenant ([[Emmanuel Kant|Kant]]). *la conscience n’est qu’une liaison d’agrégats d’impressions ([[David Hume|Hume]]) qui peut être décrite comme une suite plus ou moins cohérente de récits concernant un sujet purement virtuel − le moi. Aussi, « ''quand mes perceptions sont écartées pour un temps, comme par un sommeil tranquille, aussi longtemps je n’ai plus conscience de ''moi'' et on peut dire vraiment que je n’existe pas'' » (Hume, ''Traité de la nature humaine'', I). Selon cette thèse, le moi est autre. ===Conscience du monde extérieur=== Selon [[Husserl]], qui reprend un concept médiéval, toute [[conscience]] est [[conscience]] de quelque chose. Cela suppose que la [[conscience]] soit un effort d’[[attention]] qui se concentre autour d’un objet. Cette concentration est structurée par l’expérience ou par des catégories ''a priori'' de l’[[entendement]], structures que l’on considère parfois comme les fondements de toute connaissance du monde extérieur. Dans l’[[idéalisme]] moderne la [[conscience]] est ainsi la source et l’origine de la [[science]] et de la [[philosophie]]. ==== Structure phénoménale de la conscience ==== À la question de savoir quelles relations la conscience entretient avec la réalité en général, une description phénoménologique répond que celle-ci a une structure spatiale et temporelle, structure qui est une organisation des concepts qui concernent notre expérience du monde et nous-mêmes en tant qu’acteurs de ce monde. ===Conscience morale=== C’est le sens premier du mot « conscience », que l’on trouve chez [[Cicéron]] et [[Quintilien]], et qui dans la langue française reste sans concurrence jusqu’au {{s-|XVII|e}} (voir plus haut − section histoire). La conscience [[psychologie|psychologique]] est souvent évoquée comme une ''lumière'', la conscience [[morale]] comme une ''voix'' : si la première nous « éclaire », la seconde nous « parle ». La conscience morale désigne en effet le sentiment intérieur d’une norme du bien et du mal qui nous ''dit'' comment apprécier la valeur des conduites humaines, qu’il s’agisse des nôtres ou de celles d’autrui. C’est le ''démon'' qui fit condamner [[Socrate]]. Cette « voix » de la conscience, qui se fait entendre dans l’individu est pourtant, selon [[Jean-Jacques Rousseau|Rousseau]], la même en tout homme. Malgré la diversité et la variabilité des mœurs et des connaissances, elle est universelle : elle est en nous la ''voix de la nature'', car « ''quoique toutes nos idées nous viennent du dehors, les sentiments qui les apprécient sont au-dedans de nous, et c’est par eux seuls que nous connaissons la convenance ou disconvenance qui existe entre nous et les choses que nous devons respecter ou fuir'' » ([[Émile ou De l'éducation|Émile]], Livre IV). Tel un instinct, mais pourtant signe de notre liberté, elle ne nous trompe jamais, pour peu qu’on l’écoute vraiment : « ''Conscience ! Conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d’un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rends l’homme semblable à Dieu, c’est toi qui fais l’excellence de sa nature et la moralité de ses actions ; sans toi je ne sens rien en moi qui m’élève au-dessus des bêtes, que le triste privilège de m’égarer d’erreurs en erreurs à l’aide d’un entendement sans règle et d’une raison sans principe'' » (ibid.). Entendue ainsi, dit [[Émile Chartier|Alain]], la conscience est « ''le savoir revenant sur lui-même et prenant pour centre la personne humaine elle-même, qui se met en demeure de décider et de se juger. Ce mouvement intérieur est dans toute pensée ; car celui qui ne se dit pas finalement : « que dois-je penser ? » ne peut pas être dit penseur. La conscience est toujours implicitement morale ; et l’immoralité consiste toujours à ne point vouloir penser qu’on pense, et à ajourner le jugement intérieur. On nomme bien inconscients ceux qui ne se posent aucune question d’eux-mêmes à eux-mêmes'' » (''Définitions'', dans ''Les Arts et les Dieux''). Pour Alain, il n’y a donc pas de morale sans délibération, ni de délibération sans conscience. Souvent la morale condamne, mais lorsqu’elle approuve, c’est encore au terme d’un examen de conscience, d’un retour sur soi de la conscience, de sorte que « ''toute la morale consiste à se savoir esprit'' », c’est-à-dire « ''obligé absolument'' » : c’est la conscience et elle seule qui nous dit notre devoir. La question demeure cependant de savoir quelle origine attribuer à la conscience morale. Car si pour Rousseau « ''les actes de la conscience ne sont pas des jugements, mais des sentiments'' »(ibid.), il n’en sera plus ainsi pour [[Emmanuel Kant|Kant]], qui considérera au contraire la conscience morale comme l’expression de la [[raison]] pratique − et encore moins pour [[Bergson]], qui verra en elle le produit d’un conditionnement social, ou pour [[Sigmund Freud|Freud]], qui la situera comme l’héritière directe du [[surmoi]] (''Le Malaise dans la culture'', VIII), instance pourtant en majeure partie inconsciente. == Fonctions de la conscience == *Régulation du comportement et interface avec le monde extérieur : selon la théorie de l’''access consciousness'', l’état de conscience est un accès à une information susceptible d’être utile à l’organisme et de le guider. La conscience est donc un état indépendant à la fois de ce que cela fait d’être conscient de telle ou telle chose et de toute idée de structure phénoménale. *Fonction sociales == Les théories de la conscience == Les questions de savoir ce qui caractérise la conscience, quelles sont ses fonctions et quels rapports elle entretient avec elle-même ne préjugent pas nécessairement du statut ontologique qu’il est possible de lui donner. On peut par exemple considérer que la conscience est une partie de la réalité qui se manifeste dans des états de conscience tout en étant plus qu’une simple abstraction produite à partir de l’adjectif « conscient ». Cette thèse réaliste (au sens de la philosophie médiévale, voir [[Réalisme]] et [[nominalisme]]) n’a plus beaucoup de défenseurs de nos jours. L’une des raisons est que l’investigation descriptive ne rend pas nécessaire ce genre d’hypothèses réalistes. *La conscience s'étudie par ses [[manifestation]]s. Une école de pensée, le [[behaviorisme]], se propose d'ailleurs de n'étudier que les manifestations elles-mêmes, sans chercher à poser d'[[hypothèse]] d'une conscience sous-jacente et bien difficile à définir. *[[Dualisme]] *[[Physicalisme]] *La conscience du point de vue matérialiste : voir page de discussion. *L’approche de [[Timothy Leary]] avec ses 8 circuits. *Le principe d'auto-conscience, de conscience pure dont témoigne l'écrivain [[Stephen Jourdain]]. *Autres théories cognitives ([[Douglas Hofstadter]], [[Daniel Dennett]], [[Antonio Damasio]], [[Gerald Edelman]], [[Giulio Tononi]]). et même des approches totalement ''physiques'', comme celle de [[Jean-Pierre Changeux]], selon lequel les [[percept]]s et les [[concept]]s constituent des ''entités physiques'' se traduisant par des connexions physiques et logiques de neurones, qu’il entend mettre en évidence; c’est déjà le cas pour les percepts. {{Article détaillé|Science et conscience}} ==Quelques questions à méditer== *Peut-on parler de [[connaissance de soi]] ? *Qu’est-ce que se connaître soi-même ? *Que peut-on [[savoir]] de soi ? *Qu’est-ce qu’avoir bonne conscience ? *Suffit-il d’être conscient pour se connaître ? *Peut-on prouver l’[[existence]] de la conscience ? *L’homme doit-il toujours suivre sa conscience ? *La conscience est-elle un guide ou un témoin ? *Toute conscience est-elle nécessairement morale ? *Peut-on échapper aux exigences de la conscience ? *Sommes-nous conscients ou avons-nous à nous rendre conscients ? *Peut-on dire que la conscience isole l'Homme du monde qui l'entoure ? *Peut on dire que la conscience est dans le temps ou que le temps est dans la conscience ? *Un être conscient peut-il ne pas être responsable ? *La conscience est-elle une connaissance ? *La conscience est-elle un privilège ? *La conscience est-elle un fardeau, une charge ? *La conscience est-elle une illusion ? *La conscience ne serait elle pas le début de la folie ? *Toute prise de conscience est elle libératrice? *La conscience de soi suppose-t-elle autrui ? *Suis-je ce que j'ai conscience d'être? ==Bibliographie== Par ordre alphabétique : * [[Henri Bergson]], ''Essai sur les données immédiates de la conscience'' * [[Chalmers David]], ''The Conscious Mind'' * [[Antonio Damasio]], ''Le sentiment même de soi'' * [[Antonio Damasio]], ''Spinoza avait raison'' * [[Delacour]], ''Conscience et cerveau'' * [[Daniel Dennett]], ''La Conscience expliquée'' * [[René Descartes|Descartes]], ''Discours de la méthode'' * Descartes, ''[[Méditations métaphysiques]]'' * Descartes, ''[[les Principes de la philosophie]]'' * [[Edelman]], [[Tononi]], ''Comment la matière devient conscience'' * [[Edelman]], ''Plus vaste que le ciel'', 2004 * Laurent Fedi (2008). ''Piaget et la conscience morale''. PUF, Paris. ISBN : 978-2-13-056725-7 * [[Emmanuel Kant|Kant]], ''[[Critique de la raison pure]]'' * [[Gottfried Wilhelm von Leibniz|Leibniz]], ''Nouveaux essais sur l’entendement humain'' * [[John Locke|Locke]], ''Essai sur l’entendement humain'' (en particulier le chapitre 27. Voir John Locke, ''Identité et différence. L’ invention de la conscience''. Présenté, traduit et commenté par [[Étienne Balibar]]. Seuil, Paris, 1998. Voir aussi "[http://multitudes.samizdat.net/Identite-et-difference-selon.html Identité et différence selon Etienne Balibar]", par Françoise Badelon, in ''[[Multitudes]]'', mis en ligne le 21 juin 2003) * [[Baruch Spinoza|Spinoza]], ''Ethique'' * [[Rudolf Steiner]], ''[[Philosophie de la liberté]]'' == Notes == <references/> ==Voir aussi== {{wiktionnaire}} * [[Inconscient]] | [[Inconscient collectif]] | [[Psychologie]] * [[Pensée]] | [[Perception]] | [[Esprit]] | [[Philosophie de l'esprit]] | | [[Existence]] | [[Sophrologie]] * [[Science et conscience]] | [[Éthique]] | [[Morale]] * [[Immortalité]] * Conscience dans le [[bouddhisme]] : voir [[Vijñāna]] * [[Bicaméralité]] : théorie controversée autour de l'apparition de la conscience. * [[Stade du miroir]] et [[test du miroir]] <br clear=all/> {{Théorie_de_la_connaissance}} {{psychanalyse}} {{Portail|philosophie|Psychologie}} [[Catégorie:Psychologie clinique]] [[Catégorie:Morale]] [[Catégorie:Philosophie de l'esprit]] [[Catégorie:Médiation]] [[Catégorie:Spiritualité]] [[Catégorie:Question animale]] [[da:Bevidsthed (psykologi)]] [[de:Bewusstsein]]{{Lien BA|de}} [[en:Consciousness]] [[es:Consciencia]] [[fi:Tietoisuus]] [[he:תודעה]] [[ja:意識]] [[lt:Sąmonė]] [[nl:Bewustzijn]] [[pl:Świadomość]] [[pt:Consciência]] [[ru:Сознание]] [[simple:Consciousness]] [[sv:Medvetande]] [[tr:Bilinç]] [[zh:意识]]