Contacts culturels entre Inde et Europe 295406 31191237 2008-07-01T10:42:09Z Badmood 4507 url externe --> url interne La communauté scientifique souligne aujourd'hui les rapprochements entre la civilisation indienne et celle de l'Europe. Ce sont d'abord les grammairiens, qui, suite à leurs découvertes, ont émis l'hypothèse d'une racine commune du langage (l'usage du ''a'' privatif commun à la [[Grèce]] et à l'[[Inde]] est un des éléments qui semblent confirmer cette thèse). Ensuite, les avancées de la science de l'indianisme, grâce à des études comparatives, ont permis d'élargir ces rapprochements à d'autres domaines comme la philosophie, la mythologie, les sciences… Avant ces découvertes, on croyait les échanges entre l'Inde et l'Europe limités à des évènements plus récents comme la [[colonisation]], mais l'avancement de la recherche en [[archéologie]] ainsi qu'en [[sciences humaines]] apporte de nouveaux éclairages en particulier au sujet de la [[théorie de l'invasion aryenne]] et de [[Indo-Européens|la civilisation indo-européenne]] mais également dévoile les contacts des deux civilisations durant les périodes historiques de l'Antiquité et du Moyen-âge. Il apparait ainsi que la culture indienne nous est familière par certains cotés, transmise par l'Histoire, les grecs ou les Arabes. == Opinions des savants == Les indianistes soulignent les similarités en fonction de leur domaine d'étude. Le nombre important de ces ressemblances semble indiquer l'existence d'un transfert de connaissance entre la civilisation indienne et européenne. *[[Alain Daniélou]] dans le ''Mythes et Dieu de l'Inde, le Polythéisme Hindou'' : « [[Athènes]], [[Alexandrie]], la [[Syrie]], la [[Palestine]] étaient des lieux de rencontre où se trouvaient de nombreux Hindous. [[Aristoxène]], cité par [[Eusébius]] parle de discussions entre [[Socrate]] et un philosophe indien. L'école des Sceptiques fut fondée selon les principes jaïna. Comme l'a remarqué ''Schröder'' presque toutes les doctrines philosophiques ou mathématiques attribuées à [[Pythagore]] sont dérivées du [[philosophie indienne|Sankhya]] et étaient courantes dans l'Inde à son époque. Nous retrouvons d'ailleurs les concepts fondamentaux du [[philosophie indienne|Sankhya]] chez [[Anaximandre]], [[Héraclite d'Éphèse|Héraclite]], [[Empédocle d'Agrigente|Empédocle]], [[Anaxagore]], [[Démocrite]] et [[Épicure]]. Les influences indiennes sur la pensée des [[Gnosticisme|Gnostiques]], des [[Néoplatonisme|Néo-platoniciens]] ainsi que l'[[Évangile]] de [[Jean (apôtre)|Saint Jean]] sont généralement reconnues. L'[[Apocalypse]] est une adaptation du Bhavishya [[purana]]. Il existait des colonies d'Hindous sur le haut [[Euphrate]] bien avant l'ère chrétienne et c'est seulement en 304 de notre ère que [[Saint Grégoire]] détruisit leurs temples et en brisa les images. » *[[Constant Kerneïz]] dans ''[[le Yoga de la connaissance]]'' : «Si la notion de [[psychanalyse|subconsient]], qui a pris une si grande importance dans la philosophie contemporaine, semble avoir été […] ignorée de la philosophie grecque et de la nôtre jusqu'à [[Leibniz]], elle était assurément familière aux anciens penseurs de l'Inde.» *[[Jean Herbert]] dans ''Spiritualité indienne'': «Dans le domaine des mathématiques, les hindous de l'antiquité étaient non seulement en avance sur les Grecs de leur époque, mais avaient réalisé des découvertes que la science occidentale ne refit qu'aux {{XVIe}}, {{XVIIe}} et même {{s-|XVIII|e}}s. C'est d'eux que les Arabes ont appris en particulier le système décimal, connu dès le {{s-|V|e}} sous le nom d''''âryabhatta'''. […] ''Bhâskara'' découvrit le principe du calcul différentiel cinq siècles avant [[Isaac Newton||Newton]]. […]Quelque quinze siècles avant [[William Harvey|Harvey]], les hindous connaissaient la [[sang|circulation du sang]] […] et il semble bien qu'ils aient au moins soupçonné l'existence des microbes. […] On y trouve (dans les '''brahmanas''') […] des théories astronomiques qui ne devaient être redécouvertes que par Copernic au moins vingt siècles plus tard.» Il existe des similitudes qui confirment la Théorie de la civilisation indo-européenne et l'influence plus tardive de la culture indienne. "''On multiplierait à plaisir ces concordances, discutables si on les prend chacune à part, mais inébranlables en tant qu'elles font masse, et d'authenticité garantie par leur caractère même incomplet et fluide. Tel groupe ethnique a oublié la moitié du mythe; tel autre, l'autre moitié(...).''"<ref>Victor Henry, La Magie dans l'Inde Antique, Maisonneuve, 1903, réd. 1988</ref> Il faut donc bien comprendre qu'il existe deux types de contacts entre l'Inde et l'Europe; d'abord celle d'une source commune dite indo-européenne; plus tard, une influence digéré et assimilé de la culture indienne en Europe. == L'Antiquité == Les contacts entre les civilisations européennes, notamment la Grèce et l'Inde ont été réguliers. Favorisés d'abord par le commerce puis par les guerres comme celles d'[[Alexandre le Grand]]. ===Pythagorisme et Sankhya=== On à longtemps reconnu en Europe la grande qualité de la [[philosophie indienne]], à tel point que l'on n'hésitait pas à reconnaître la paternité de la philosophie de [[Pythagore]] au Sankhya. Aujourd'hui même les non spécialistes, comme le journaliste français François Gautier, reprennent cette idée <ref>Les Grandes Religions de l’Inde; http://www.francoisgautier.com/mywork-newspaper.html</ref> : « ''toutes les doctrines philosophiques ou mathématiques attribuées à Pythagore sont dérivées du Sânkhya bouddhiste'' ». Les voyages des sages indiens en Grèce et des philosophes grecs en Inde on permit un échange culturel remarquable. « ''Personne n’ignore que la pensée qui inspirait [[Apollonius de Tyane|Apollonius]] fut de puiser aux sources les plus vives de la sagesse orientale des moyens de régénération pour le polythéisme. Effort impuissant, mais noble tentative! Quoi qu’il en soit, Apollonius fut le disciple du brahmanisme antique. M. Leroux remarque que la doctrine contenue dans le fragment qu’il cite, non-seulement rappelle les [[Veda]]s, mais porte des traces évidentes de l’école du [[philosophie indienne|sankhya]] et du [[bouddhisme]]. Or, si Apollonius pense absolument de même que M. Leroux, il suit que ce dernier n’a pas d’autre philosophie que le panthéisme indien''. »<ref>''Revue des Deux Mondes'', Tome 24, 1840, Lerminier :[[s:De l’humanité par M. P. Leroux|De l’humanité par M. P. Leroux]]</ref> Aujourd'hui, certains auteurs constatent qu'on s'est appliqué à éffacer toutes traces de ces rapports<ref>Roger-Pol Droit; ''L’Oubli de l'Inde : Une amnésie philosophique''; Seuil 2004</ref> Bien qu'il soit évident que la [[métempsycose]] et la réincarnation indienne, sous tende la même philosophie. Les théories mathématiques sont également comparables. Pourtant, La Fontaine fut l'un des premiers à reconnaitre le substrat indien: <poem>De cette sorte de prochain Nous nous soucions peu. Mais le peuple brahmin (c.a.d. les Hindous), Le traitre en frère; ils ont en tête Que notre âme au sortir d'un roi, Entre dans un ciron,ou dans telle autre bête, Qu'il plait au sort.C'est là l'un des point de leur loi. Pythagore chez eux a puisé ce mystère.</poem>(''La Fontaine,La souris métamorphosée en fille'') ===L’art=== Il ne fait aucun doute que le nez grec comme le déhanchement aient bouleversé l'art indien. Lorsque [[Alexandre le Grand|Alexandre]] arriva en Inde, un incroyable échange culturel s'est produit jusqu'à l'adoption des canons esthétiques grecs. Les parallélismes entre la statuaire grecque et indienne sont nombreux, tant sur le choix du sujet que sur la réalisation. Bien que l'art indien soit plus éthérique, on retrouve cependant en Inde des statues aux styles comparables, par leur réalisme et leur esthétique, à ceux de l'art grec. === Jésus et l’hindouisme === Dans le livre d'Éric de Broqueville, intitulé ''Le Secret de Paul'', l'auteur s'applique à élaborer une hypothèse sur les sources mêmes de notre culture judéo-chrétienne. De nouvelles fouilles archéologiques sont à l'origine de ce travail qui a conduit l'auteur à fournir un travail de recherche à partir de différents textes sanskrits comme le [[Veda]], les [[Oupanishad]].C'est ainsi qu'il a découvert que les paroles de [[Jésus]], telles le Notre Père, se trouvent déjà dans des manuscrits sanskrits vieux de plusieurs milliers d'années. Ce livre invite à un dialogue interreligieux qui semble démontrer que les frontières dogmatiques ne sont pas si infranchissables. <ref>[http://www.lesecretdepaul.com Le Secret de Paul<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref> ===De la trimurti à la trinité=== C'est à la même période qu'apparaît en [[Inde]] et dans le [[christianisme]] l'idée d'une triple nature de Dieu. Il est donc difficile d'affirmer si l'une de ces traditions a inspiré l'autre. Il parait plus évident qu'une source commune ait pu inspirer cette philosophie, notamment lorsqu'on prend en compte l'idée d'une civilisation antérieure indo-européenne. [[Dumézil]] a mis en avant le modèle de la trinité qui est un élément important de la culture indo-européenne. Cependant, si les théologiens chrétiens ont fait du concept de la trinité quelque chose d'impénétrable, comme un mystère et une preuve en soi de Dieu, en Inde, par contre, la [[Trimoûrti]] fut l'objet de mûres réflexions {{référence nécessaire}}. L'inde a su conserver son ancien savoir, là où notre civilisation l'oublie. Si en Inde le Divin est triple, c'est parce que l'on y considère que l'univers est constitué de trois vecteurs, ou '''guna-s''' (saveur) : La ''Création'' associée à la ''Vertu'' (Satva), l' ''Inertie'' associé à l' ''Ignorance'' (Tamas) et la ''Destruction'' associée à la ''Passion ''(Raja). C'est le mélange de ces trois ''saveurs'' qui constitue le monde matériel et spirituel. Pour cela, la divinité doit nécessairement impulser ces trois '''guna-s''' : [[Brahmâ]] règne donc sur '''Satva''', [[Vishnou]] sur '''Tamas''' et [[Shiva]] sur '''Raja'''. Plus frappant, l'association avec la désignation chrétienne est possible, Brahma naissant du nombril de Vishnou, devient le '''fils''', Vishnou la père et Shiva de nature immanente comme le '''Saint-Esprit'''. Chacune de ces saveurs est associée à une couleur : '''Satva''' le blanc ; '''Tamas''' le Noir ; et '''Raja''' le rouge. Ce qui n'est pas sans rappeler le code du [[judaïsme]] et de la tradition grecque antique, qui partagent ce même code : le blanc est la lumière, le rouge le sang et le noir les ténèbres. {{Article détaillé|amorce=Voir les articles détaillés sur le thème de la triade |Triades indo-européennes (philologie)|Dumézil}} ===L’Atlantide=== On attribue souvent le mythe de l'[[Atlantide]] à [[Platon]]. Cette limitation de la diffusion du mythe à la seule société grecque aurait permis à ses détracteurs d'invalider la théorie platonicienne {{référence nécessaire}}. La véracité du mythe n'est pourtant pas l'élément le plus important pris en compte par les mythologues. Dans la tradition indienne plusieurs ouvrages, encore plus anciens que l'œuvre de [[Platon]], relatent une histoire similaire. Pour autant, rien n'atteste que les indiens soient à l'origine du mythe puisque d'autres traditions en font également mention. Plus que l'authenticité du mythe, cette correspondance accrédite la théorie d'une civilisation indo-européenne. On cite alors comme exemple la description de l'île de Lanka du Vishnu-Purana, où une civilisation technologiquement supérieure prospère, maîtrisant une énergie capable de leur fournir puissance et chaleur. Mais c'est dans la tradition indienne que le mythe s'approche encore plus de celui de [[Platon]]. [[Alain Daniélou]] parle de l'origine des peuples dravidiens (population du sud de l'Inde à peau noire ou brune): « Selon la tradition, il serait venu d'un continent situé au sud-ouest de l'Inde et englouti par la mer ».<ref>Alain Daniélou, ''Shiva et Dionysos'' p.27, Fayard 1979</ref>(mythe de la [[Lémurie]]) D'autres purana racontent la destruction d'une ville située sur une île de l’océan Indien par Shiva. Ce continent englouti se nomme [[Kumari Kandam]]. === Le Déluge === On retrouve le mythe biblique du [[déluge]] et de l'arche de [[Noé (patriarche)|Noé]] dans beaucoup de civilisations. Selon Alain Daniélou, par le passé, « Les chrétiens prenaient pour des actualités historiques les récits symboliques de la Bible et de l'[[Évangile]] et [allaient] fouiller le sommet du mont Arafat pour y chercher les débris de l'arche de Noé alors que le mythe du déluge est universel, connu des Hindous comme des Babyloniens et des peuples américains, et que chaque tradition fait échouer l'arche du montagne différente ».<ref>[[Alain Daniélou]], ''Shiva et Dionysos'', Fayard 1979.</ref>Dans la tradition indienne, ce mythe correspond à une fin du monde, ce dernier étant détruit cycliquement selon le temps divisé en [[kalpa]]. Dans la tradition indienne, [[Manu]], le premier des hommes de notre ère, a pour fonction de récréer la vie sur la terre car, à chaque destruction, succède une création. [[Manu]] sauve un petit poisson et le recueille chez lui, plus il le soigne, plus il grandit. À chacune de ses requêtes, [[Manu]] obéit en le transvasant régulièrement dans des récipients de plus en plus grands, jusqu'à le remettre à la mer. Une fois le poisson gigantesque dans l'océan, celui-ci se révèle être [[Matsya]] le premier [[avatar (hindouisme)|avatar]] de [[Vishnu]], il lui apprend que la destruction du monde est imminente et qu'en échange de ses services, il accorde de lui venir en aide. Manu se construit donc un bateau. Le jour du déluge, le poisson tire son navire et l'amarre au sommet de la plus haute montagne. Les dieux le récompensent de ses austérités en lui offrant une épouse dont descend l'espèce humaine. ===Le Mahâbhârata, l’Iliade et l’Odyssée=== Des rapprochements importants entre les contes indiens et européens permettent d'animer les débats autour de la civilisation indo-européenne. Certains des archétypes héroïques se retrouvent dans les deux civilisations. Certains auteurs affirment qu'une civilisation à pu à l'origine développer ces mythes très anciens avant qu'ils ne se propagent ailleurs. Bien que ''[[L'Odyssée|L’Odyssée]]'' ait été rédigée avant le ''[[Mahâbhârata]]'' rien ne peut indiquer si une œuvre fut postérieure à l'autre puisque chacune remonte à des sources orales plus anciennes. Les nombreuses similitudes soulignées par plusieurs auteurs comme [[Georges Dumézil]] ou même [http://www.utqueant.org/|N.J Allen] semblent démontrer une source commune. « Je suggère que les ressemblances entre elles ''[les épopées de l'Odyssée et du Mahâbhârata]'' sont si nombreuses et si précises que, en dépit des différences, les deux peuvent être considérés comme racontant la même histoire ».<ref>N.J.Allen; Arjuna et Ulysse: une approche comparative, 1993, trad. G. Schaufelberger</ref> Les rapprochements les plus évidents peuvent être lus ainsi<ref>se rapporter aux articles des auteurs concernés</ref>: *Les deux guerres que narrent les épopées, semblent pouvoir être divisées en '''5 phases'''. Celles du Mahâbhârata sont repérables aux périodes d'affrontement dirigées par un chef Kaurava différent: Bhisma, Drona, Karna, Salya et Asvatthama. Pour l'Odyssée, reprenant d'autre source qu'Homère, Allen, décompte encore 4 chefs troyens (Hector, Penthésilée, Memnon et Eurypyle) et une dernière phase. Cette dernière phase est similaire dans les deux épopées puisqu'il s'agit d'un massacre nocturne, celui du cheval de Troie et le massacre des Pandava par les Kaurava. Il démontre également que ces mêmes chefs suivent des schémas identiques: Drona et Hector suscitent de vives émotions par leur mort chez leurs adversaires; les morts de Drona et Penthésilée suscitent le regret de leur adversaire et provoque une querelle; les chefs de la phase trois (qui sont d'origine solaire) sont observés par les forces surnaturelles; Salya et Eurypyle sont peu attachés à leur camp. *[[Arjuna]] et [[Ulysse]] sont deux héros comparables qui semblent découler d'un '''même modèle héroïque'''. Tout les deux sont, bien sûr de puissants guerriers, mais surtout ils vont tout deux partir en exil et rencontrer plusieurs femmes différentes qui répondent aux mêmes critères. La première est liée à la magie (''Ulupie'' et [[Circé]]) et entraine le héros dans les mondes inférieurs. La seconde femme (''Citrangada'' et [[Calypso (mythologie)|Calypso]]) est précédée par un épisode impliquant du bétail et va donner naissance à un fils qui s'engagera dans un duel à mort face à son père. La troisième femme est liée au monde aquatique. Vargâ est une ancienne nymphe transformée en crocodile avec ses compagnes après avoir charmée un brahmane par ses chants; et Ulysse affronte des sirènes également chanteuses. La quatrième femme (''Subhadra'' et [[Nausicaa]]) est liée à une catastrophe naturelle : le pays de ''Dvaraka'' est englouti et ''Schérie'' est bloqué par le dieu de la mer, Poséidon. *[[Pénélope]] et ''Draupadi'' sont les épouses principales du héros et répondent encore à un '''modèle féminin comparable'''.<ref>N.J. Allen, ''Pénélope et Draupadi: la validité de la comparaison'', in A. Hurst et F. Létoublon, La mythologie et l'Odyssée: Hommage à Gabriel Germain, Droz, Genève, 2002.</ref> Arjuna et Ulysse, leur époux, ont tout deux à ce déguiser et à mendier. Ils vivent humblement et sont crus morts par la société sauf par des proches. Pour épouser leur femme, ils doivent participer à un concours de tir à l'arc sous l'égide des dieux. Seul le héros, dans les deux cas bande l'arc, ce qui implique un élément musical. Ils doivent ensuite prouver chacun leur identité. Leur épouse dite « principale », donne au héros un fils lié à la notion de totalité, ''Pénélope'' engendre Pan et ''Draupadi'' à 5 fils qui sont les incarnations des ''Visvedeva'' "tous-les-dieux". ''Allen'' met en avant un dernier élément intéressant: si la sari de ''Draupadi'' se régénère, ''Pénélope'' quant à elle tisse et défait son linceul jour et nuit. == Du Moyen Âge aux Lumières == L'époque allant du Moyen-âge aux Lumières à également été nourrie par des influences indiennes. L'une d'elle remonte à une source commune plutôt qu’à une inspiration, il s'agit des types littéraires et de certaines figures fantastiques. La seconde influence est liée au début des traductions littéraires, rendu possible par les traductions arabes. Il est aujourd'hui encore difficile de départir les cas de figures, qu'il s'agisse d'une source commune ou d'un échange plus tardif. ===Le [[prince charmant]]=== De toute évidence, le modèle héroïque du prince dit ''charmant'' délivrant une princesse après la mise un mort d'un dragon connu au Moyen Âge en Europe aurait un certain rapport avec l'histoire célèbre du [[Râmâyana]]. Il est encore difficile d'affirmer que l'un soit à l'origine de l'autre, cependant, mais il reste intéressant d'en souligner les parallélismes. En effet, le nom du héros, prince de naissance, [[Râma]] signifie ''charmant''. Sa geste est la suivante, il doit délivrer son épouse, princesse enlevée par un démon, [[Râvana]]. La structure de base de ce conte est en tout point similaire ; diffèrent ensuite les intérêts liés aux faits culturels. D'autant que, même si le Ramayana est vu comme une épopée, n'étant pas une histoire collective, il s'apparente plutôt à la chanson de geste, littérature très en vogue en France au Moyen Âge. ===La licorne=== Dans le [[Mahâbhârata]], un ascète portant le nom de Rsyasrnga, est le fruit de l'amour entre un homme et une gazelle. En conséquence, il est orné d'une corne frontale. À en croire les auteurs de la traduction du Mahâbhârata, G. Schaufelberger et G. Vincent, il serait l'origine de notre licorne. Les voyageurs grecs ayant visité l'Inde, rapportent des faits sur un âne indien orné d'une corne. [[Aristote]] reprendra les propos dans ''De partibus animalium'', et il finira dans les bestiaires européens du Moyen Âge. Les caractéristiques de la Licorne comme de Rsyasrnga, sont similaires. Il semblerait qu'après avoir entendu quelques récits contés par les Brahmanes, les Grecs aient transformé l'histoire.<ref>G. Schaufelberger et G. Vincent; Le [[Mahâbhârata]], Tome 1, Les presses de l'Université de Laval,2004</ref> === Jean de La Fontaine et le Panchatantra === Pour écrire ses fables, on sait que [[Jean de La Fontaine|La Fontaine]] a utilisé plusieurs sources d'inspiration dont les fables d'un poète indien [[Pilpay]] qu'il admirait. <ref>[http://www.oumma.com/article.php3?id_article=1126 La Fontaine et ses sources orientales - Oumma.com<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref> En fait un livre appelé [[Pañchatantra]] composé vers 570. L'histoire centrale de cette œuvre narre l'éducation qu'offre un Brahmane à trois jeunes princes débauchés afin de les conduire sur le droit chemin. Pour ce faire, le brahmane leur raconte des fables afin qu'ils en tirent un enseignement sur l'art de gouverner. Ce livre, étayé par des exemples composés d'un vaste bestiaire, est connu en Occident grâce à une traduction arabe "le Livre de Kalila et Dimna", en 750, qui a inspiré nombreux auteurs comme [[Marie de France]], le [[Roman de Renart]] ou [[Jacob et Wilhelm Grimm|Grimm]] comme les fabliaux du moyen-âge: ::« Voici un second recueil de fables que je présente au public (…). Seulement je dirai par reconnaissance que j'en dois la plus grande partie à '''Pilpay''', sage indien. Son livre a été traduit en toutes les langues. Les gens du pays le croient fort ancien, et original à l'égard d'[[Ésope]], si ce n'est Ésope lui-même sous le nom du sage Locman ». (avertissement pour le second recueil). En plus de cette préface, La Fontaine, fait référence par trois fois à ce Pilpay: *dans ''La Souris Métamorphosée en Fille'' (IX, 7): <poem>''(...) Par le moyen de cet argument circulaire, "'''Pilpay''' jusqu'au Soleil eût enfin remonté"'' (...)</poem> *dans ''Le Milan, le Roi et le Chasseur'' (XII, 12) <poem>"'''''Pilpay''' fait près du Gange arriver l'aventure.''"</poem> *dans ''Le Corbeau, La Gazelle, la Tortue et le Roi''(XII, 15) <poem>"'''''Pilpay''' conte qu'ainsi la chose s'est passée''".</poem> Une dizaine de fables racontent à peu de choses près la même histoire avec les mêmes personnages, d'autre en sont inspirées. Longtemps, et malgré l'affirmation de La Fontaine, les lettrés ont préféré ignorer ces sources afin de mettre en valeur la filiation avec [[Ésope]], alors que lui-même s'était inspiré de ces mêmes contes indiens.<ref>Guy Deleury, J-A. Dubois; Le Pantcha Tantra; Imprimerie nationale, 1995</ref> *'''Le Cormoran, les Poissons et l'écrevisse'''; Panchatantra (I,15): Un cormoran trouvant un lac habité par de nombreux poissons, mais ne pouvant les atteindre, il se fait passer auprès d'eux pour un pénitent qui à fait voeux de ne plus les manger. Leur amitié gagné, il leur fait croire de l'arrivée chez eux d'un grand malheur et se propose de les aider en les transportant un à un ailleurs. C'est ainsi qu'il les mangea tous. Seule une écrevisse échappa aux dessins du cormoran, pour le punir, elle lui fit croire qu'elle désirait aussi être transportée ailleurs, une fois sur son dos, elle l'étrangla. Dans la version de La Fontaine (X, 3), c'est par le biais de l'écrevisse que le Cormoran affole les poissons, le danger prédit n'est pas la sècheresse mais l'arrivée d'un pêcheur, l'écrevisse ne venge pas les poissons. Ce qui permet à La Fontaine de donner une autre morale à la fable. *'''Les deux Aigles, la Tortue et le Renard'''; Panchatantra (I,24): Deux aigles avaient lié amitié avec une tortue, lorsqu'ils eurent le projet de déménager, la tortue les supplia de les emmener avec eux. Pour ce faire, ils agrippèrent un bâton qu'elle serra dans sa gueule. Un renard voyant la scène provoque la tortue qui voulant rétorquer, tombe a terre. Durcie par les ardeurs du soleil, le renard ne peut la dévorer, la tortue lui propose alors qu'il la laisse se baigner. Ceci fait, elle parvint à s'échapper et renvoie la moquerie au renard. Chez la Fontaine (X,2), ce sont deux canards qui transportent le tortue, celle-ci lâche prise par excès d'orgueil: la faune la voyant l'ayant tant admirée. En tombant, elle trouve la mort. *'''Le Brahmane, le Crocodile, l'Arbre, la Vache et le Renard'''; Panchatantra (I,9): Un brahmane partant faire un pèlerinage, trouve en chemin un crocodile qui lui demande de le transporter avec lui jusqu'a son lieu de destination. Par compassion, le brahmane accepte. Une fois le voyage terminée, le brahmane libère de son sac le crocodile qui sitôt libéré dans l'eau tente de le dévorer. Indigné, le brahmane lui fait le reproche. Le crocodile lui répond qu'il est normale de tuer en retour les gens qui vous ont fait du bien. Pour arbitrer, ils cherchent trois témoins: un manguier, une vache et un renard. Les deux premiers, abusés par les hommes appuient le crocodile. Le renard quant à lui, demande à voir la scène: le crocodile retourne donc dans le sac et meurt écrasé par un rocher jeté par le renard. Chez La Fontaine (X,1) c'est la couleuvre qui demande trois témoins. Les trois s'opposent à l'homme mais celui-ci ne voulant entendre raison, tue tout de même la couleuvre. *'''Le brahmane aux vains projets'''; panchatantra (V, 2): Un brahmane fort gourmand, ne rate pas l'occasion pour se rendre aux diners publics, ni pour épargner ses aumônes. Si bien qu'il se trouve le ventre plein et des pots de nourriture d'avance. Il décide de les vendre et élabore des projets de grand mariage. Se voyant puissant, il s'imagine battre sa femme pour la punir et se faisant, il donne un coup dans ses pots de nourriture, si bien qu'il se retrouve encore démunie. Dans ''la Laitière et le Pot au Lait'' (VII,9), l'étourdie est une femme et sa bêtise lui fait craindre d'être battue par son mari. On peut ajouter à ces comparaisons, ''Le Corbeau, la Gazelle, la Tortue et le Rat'' (La Fontaine XII,15); ''Le chat, la belette et le petit lapin''(VII,15); ''La Souris métamorphosée en fille'' (IX, 7)... ==L’époque moderne== La littérature indienne a influencé certains écrivains européens. Les recherches en littérature comparée ont permis de révéler cet apport singulier. Il est évident que cette période historique n'accrédite pas la thèse d'une influence indienne historique, elle démontre cependant l'attachement des lettrés pour la culture indienne. === Victor Hugo === La question orientale a profondément marqué le romantisme français dont [[Victor Hugo]] était le chef de file. Il est vrai que l'Inde servait surtout de décor dans la littérature française, et ressemblait plutôt à un fantasme. Mais le poème ''Suprématie'' tiré de ''[[La Légende des siècles]]'' aborde plus en profondeur cette culture puisqu'il s'agit d'une réécriture d'un hymne de la [[Kena Upanishad]]. L'œuvre a été sévèrement critiquée par les indianistes car Hugo y illustre sa mauvaise maîtrise du sujet par des fantaisies et quelques négligences qui tiennent beaucoup plus du fantasme que d'une réalité indienne. Seulement, comme le démontre Claudine Le Blanc <ref>''Victor Hugo, l’Inde et l’Iran''</ref>, Hugo a tout de même conservé un caractère indien propre, ce qui dépasse l'ornementation. Et on peut apprécier la volonté d'une inspiration indienne que semble ignorer la littérature française de cette époque. === Stéphane Mallarmé === [[Stéphane Mallarmé|Mallarmé]] grand admirateur de l'Inde, nous a laissé la traduction de quelques légendes dans son livre appelé ''Contes indiens'' paru en 1927. Après avoir lu l'ouvrage de Mary Summer (publié en 1878), qu'il jugeait très médiocre, il s'est attaché à retravailler plusieurs contes avec son style si particulier et en même temps qui a tant frappé les spécialistes par sa fidélité au sanscrit. == Voir aussi == ===Liens internes=== *[[Trimoûrti]] *[[Râma]] *[[Mahâbhârata]] *[[Oupanishad]] *[[hindouisme]]. ==Références== <references /> {{Portail Monde indien}} [[Catégorie:hindouisme]]