Controverses liées aux Témoins de Jéhovah 3096180 31184415 2008-07-01T07:00:41Z Mica 58689 /* Liens internes */ ménage {{NPOV|Religions et croyances}} {{Série Témoins de Jéhovah}} '''ATTENTION ARTICLE MAJORITAIREMENT NON NEUTRE''' Plusieurs [[Commission parlementaire sur les sectes en France|commissions d'enquête parlementaire]], différents organismes de luttes contre les [[secte]]s, d'anciens fidèles et d'autres [[religion]]s formulent des '''critiques''' à l'encontre du mouvement des '''Témoins de Jéhovah'''. Cette page recense quelques-uns des aspects polémiques ayant trait à cette confession. == Discussion sur leur caractère sectaire == {{Article détaillé|Témoins de Jéhovah et caractère sectaire en France}} '''attention article non neutre''' L'assimilation des Témoins de Jéhovah à une [[secte]] fait l'objet de débats impliquant diverses disciplines (histoire, sociologie, théologie, droit...), en fonction de la définition utilisée de ce terme : Du [[Secte#Étymologie|point de vue étymologique]], ils peuvent correspondre à l'origine latine du mot (''sectare'') en tant que groupe [[schisme|schismatique]] se séparant sur le plan doctrinal d'un mouvement bien établi, à savoir le second [[adventisme]], lui-même issu du [[protestantisme]]. Le [[Secte#Sectes historiques et hérésies|sens sociologique]] conforme à la typologie webero-troeltschienne de [[secte]] [[Protestantisme|protestante]] repliée sur elle-même, en opposition à l'Église coextensive à la société, semble le plus approprié<ref>Françoise Champion (chargée de recherches au CNRS), ''Actualité des religions'', n° 6, juin 1999, p. 40 :{{début citation}}Deux sociologues allemands ont en effet défini les notions d'Église et de Secte, au tournant du XIX{{è}} et du XX{{è}} siècle : Weber et Troeltsch. Selon eux, on naît dans l'Église, qui est coextensive à la société, mais on entre dans la secte par conversion. Selon eux, également, l'Église accepte un compromis avec le monde, alors que la secte la récuse. Enfin, dans l'Église, il y a deux catégories de personnes : clercs ou religieux d'un côté, laïcs de l'autre. Aux premiers, une morale exigeante ; aux seconds, une morale plus accessible. Cette distinction clercs-laïcs ne se retrouve pas dans la Secte : tous les membres y sont, en principe, égaux et tous sont soumis à la même morale exigeante.{{fin citation}} Nathalie Luca (ethnologue, chercheur au CNRS), "Sectes : Savoir de quoi on parle", ''Réforme'', n° 2797, 19-25 novembre 1998, p. 8. :{{début citation}}Et d'abord la secte dite « wébéro-troeltschienne », définition sociologique proposée au début du XXe siècle par le sociologue allemand protestant Max Weber, et reprise par son compatriote et coreligionnaire, le théologien Ernest Troelstch. L'exemple magistral en est la naissance du protestantisme. À la réforme, un besoin de radicalité s'exprime, pour revenir au plus proche d'un christianisme authentique moins imprégné de la vie sociale. C'est une démarche volontaire et pleinement religieuse de chrétiens engagés. La secte - le mot n'a pas de connotation péjorative - est une force de rupture par rapport à l'Église dont elle est issue et qu'elle accuse de se compromettre avec le monde. La réforme a donné naissance à quantité de groupes radicaux, de « sectes ». Mais, à chaque époque, on retrouve ce besoin de radicalité - baptistes, Témoins de Jéhovah, pentecôtistes, charismatiques protestants et catholiques, etc. Et comme la radicalité est difficilement viable à long terme, peu à peu la secte se « routinise », perd de sa ferveur initiale, et devient une Église vouée à d'autres réactions sectaires et schismes !{{fin citation}}</ref>. Dans une analyse plus fine, des sociologues comme Régis Dericquebourg<ref>Lire ses contributions dans ''Sectes et démocratie'' (sous la direction de Françoise Champion et de Martine Cohen, Éditions Seuil, Paris, 1999) et dans ''Pour en finir avec les sectes - Le débat sur le rapport de la commission parlementaire'' (sous la direction de Massimo Introvigne et de J. Gordon Melton, CESNUR, Éditions Dervy, Paris, 1996).</ref> ou Nathalie Luca<ref>[http://eduscol.education.fr/D0126/fait_religieux_luca.htm Nathalie Luca]</ref> relèvent des évolutions qui montreraient que les Témoins de Jéhovah se routiniseraient en perdant une certaine radicalité et correspondraient de plus en plus à la dénomination, étape de passage de la secte vers l'Église. D'un autre côté, Bernard Blandre, historien spécialisé sur ce mouvement, analysant la dernière résolution adoptée aux assemblées d'été de 2006, se demande « s'ils franchiront un jour ce pas »<ref>[[Association d'Étude et d'Information sur les Mouvements Religieux]], [http://viaveritas.free.fr/article.php3?id_article=196 ''Mouvements religieux'', juillet 2006, sur Via Veritas] : {{début citation}}On sait qu’avec le temps une secte s’assagit pour devenir une dénomination. Si l’on tient compte de l’époque de leurs précurseurs, les Témoins de Jéhovah ont au moins deux siècles d’existence ; ils ne sont toujours pas passés d’un stade à l’autre - s’ils franchissent un jour ce pas. Cette résolution marque peut-être un durcissement contre une amorce d’évolution : connu comme n’étant pas Témoin de Jéhovah, je suis en relation avec plusieurs par Internet. On sait par ailleurs que dans certaines circonstances des congrégations françaises de Témoins de Jéhovah ont fait des dons à des centres communaux d’action sociale, ce qui est condamné par le cinquième point de la résolution. {{fin citation }}</ref>. En dehors de ces définitions non péjoratives, la classification des Témoins de Jéhovah en tant que [[secte]] au sens moderne de groupe spirituel dangereux reste très polémique. Depuis des années, ils sont dénoncés comme mouvement sectaire par les principaux organismes de lutte contre les [[secte]]s, notamment par des acteurs de la lutte anti-sectes en [[France]], tels que Didier Pachoud<ref>Président du GEMPPI ''Groupe d’Etude des Mouvements de Pensée en vue de la Protection de l’Individu'', vice-président de la [[Fecris|FECRIS]] ''Fédération Européenne des Centres de Recherche et d’Information sur le Sectarisme'', membre du conseil d’administration du CCMM ''Centre de documentation, d’éducation et d’action Contre les Manipulations Mentales'', il déclare dans le [http://www.aggelia.be/gemppi.html Compte rendu du colloque national organisé à Marseille par le GEMPPI le samedi 8 octobre 2005] : {{début citation}}C’est pour cette raison, que nous avons choisi de terminer ce colloque en traitant les effets de la doctrine farfelue et absurde des Témoins de Jéhovah consistant à sacrifier sa vie ou la vie de ses enfants (c’est possible dans certains pays à législation laxiste sur ce point) par l’abstention de transfusions sanguines vitales dans certains cas pour respecter le symbole de vie qu’est le sang dans la Bible. Si l’on faisait le compte des personnes ainsi sacrifiées sur l’autel du fanatisme doctrinal sectaire des témoins de Jéhovah, nous dépasserions sans doute le nombre de victimes, suicidées ou assassinées, de l’Ordre du Temple Solaire. Mais rassurez-vous, les témoins de Jéhovah ne troublent pas l’ordre public, ils se laissent mourir en silence, d’ailleurs leurs conducteurs-surveillants spirituels qui les encadrent de près dans ces moments là, y veillent.{{fin citation}}</ref> ou [[Jean-Pierre Brard]] qui dénoncent la dangerosité de l'organisation des Témoins de Jéhovah en évoquant leur [[Témoins de Jéhovah et transfusion sanguine|refus dogmatique de la transfusion sanguine]]. Ils ont été classés comme secte par la [[Commission parlementaire sur les sectes en France]], dans une liste regroupant tous les groupes censés répondre à au moins un des dix critères de dangerosité définis par les [[renseignements généraux]]. Pour Nathalie Luca, ethnologue et chercheur au CNRS, et Frédéric Lenoir, philosophe et sociologue, les Témoins entrent dans la catégorie des sectes traditionnelles de terrain chrétien et non dans la catégorie des « nouvelles sectes » qui se définissent principalement par le mensonge et la dangerosité, en précisant toutefois que cela ne signifie pas pour autant que ce groupe ne présente aucune dangerosité <ref>Nathalie Luca et Frédéric Lenoir, ''Sectes, mensonges et idéaux'', pp. 36, 37 :{{début citation}}Certains ne manquerons pas de nous reprocher de faire entrer les Témoins dans cette catégorie des sectes traditionnelles de terrain chrétien et non dans la catégorie des « nouvelles sectes » qui se définissent principalement par le mensonge et la dangerosité. Pour avoir étudié en profondeur ce mouvement, il est clair pour nous que les Témoins de Jéhovah sont de nature très différente de ces nouvelles sectes. Ils affichent clairement leurs objectifs réels, l'argent sert à construire des lieux de culte et non à enrichir quelques nababs, le pouvoir est collégial et n'est pas entre les mains d'un gourou tout-puissant, etc. Cela ne signifie pas pour autant que ce groupe ne présente aucune dangerosité.{{fin citation}}</ref>. Frédéric Lenoir, ayant enquêté sur le phénomène sectaire en général et sur les Témoins de Jéhovah en particulier<ref>Voir notamment son ouvrage co-écrit avec Nathalie Luca ''Sectes, mensonges et idéaux'', Bayard-Editions, Paris, 1998.</ref>, dénonce les problèmes liés aux amalgames conséquents à la publication de telles listes et à l'utilisation de mots fortement connotés, qui englobent des mouvements très divers avec des niveaux de dangerosité différents<ref>[http://www.monde-diplomatique.fr/1999/05/LENOIR/12059.html ''Le Monde diplomatique'', mai 1999, p. 26]</ref>. Par la suite, l'étude des comportements des mouvements sectaires a conduit la [[MILS]] à classer ceux-ci dans trois catégories principales, qu'elle définit dans son rapport [[2001]], en explicitant le groupe dans lequel elle classe les [[Témoins de Jéhovah]], à la page 10 de son rapport<ref>[http://www.miviludes.gouv.fr/IMG/pdf/MILS_Rapport_2001_fr.pdf rapport 2001 Rapport 2001 MILS]</ref> :{{début de citation}}La deuxième catégorie de mouvements regroupe, aux yeux de la MILS, des groupements à fondements idéologiques très divers (confessionnels ou philosophiques, thérapeutiques ou commerciaux) qui ne peuvent être assimilés à des sectes absolues mais <u>dont certains aspects du comportement sont inacceptables </u> dans la mesure où ils remettent en cause des droits fondamentaux de la personne humaine. Autant avec les sectes absolues le dialogue est impossible puisqu'il ne consisterait qu'en une acceptation par l'autorité publique de la globalité de leurs contre-valeurs, autant avec cet ensemble de mouvements il paraît acceptable : discerner ce qui est contestable dans leur comportement, le leur faire savoir et ne cesser de réclamer le respect de la loi commune, c'est une tâche ardue à laquelle la Mission, depuis son institution, n'a jamais renoncé.(...)C'est dans cette catégorie que se situent les Témoins de Jéhovah qui, à eux seuls forment près des deux-tiers des adeptes dénombrés en France métropolitaine et outre-mer (environ 250.000 adeptes recrutés souvent dans des milieux socialement très modestes par une politique systématique de visites domiciliaires).{{fin citation}} Dans la continuité de ce rapport, l'ancien président de l'ex-[[MILS]] [[Alain Vivien]] a indiqué que les Témoins de Jéhovah n’appartiennent pas à la catégorie des « sectes absolues », c'est-à-dire des « mouvements qui visent à substituer aux valeurs universelles des contre-valeurs qui remettent en cause les principes fondateurs de toute démocratie et les droits de la personne consacrés par l'ensemble des Déclarations », mais à une « association religieuse qui a des aspects de dérive sectaire »<ref>Max Rosereau Ph., "Le président de la MILS souhaite miser davantage sur la prévention", ''La Voix du Nord''</ref>. Les [[Témoins de Jéhovah]], quant à eux, refusent cette appellation sous toutes ses formes. En [[1983]], ''[[La Tour de Garde]]'' s'opposait à ce que ce terme soit appliqué aux Témoins « car ils ne sont pas les disciples d’un enseignant ou d’un maître humain, ni la ramification d’une Église ou d’une autre confession » sans toutefois que l'article s'interroge particulièrement sur les [[Histoire des Témoins de Jéhovah|origines historiques du mouvement]]. Puis le numéro du [[15 février]] [[1994]] affirme que les Témoins ne sont pas une [[secte]] parce qu'ils sont « une [[religion]] connue », « se consacrent à leur prochain », suivent « fidèlement la [[Bible]] » et n'ont « pas de chefs humains » mais c'est en son sens de groupe dangereux que le terme de [[secte]] est alors rejeté. == Normalisation, lobbying, combat médiatique et judiciaire == Face au phénomène mondial que représente la lutte anti-[[secte]]s depuis le milieu des [[années 80]], le mouvement a contre-attaqué. === 'Normalisation' des Témoins de Jéhovah === Les Témoins de Jéhovah ont modifié un certain nombre de points dans leur comportement pour ne plus prêter flanc aux critiques, c'est ce que le [[Sociologie|sociologue]] Régis Déricquebourg a appelé la 'normalisation' des Témoins de Jéhovah : * [[1989]], [[France]] : Arrêt de la prédication des jeunes Témoins de Jéhovah dans les enceintes des établissements scolaires pour respecter la [[laïcité]]. {{Référence nécessaire|Abandon de la politique d'exclusion concernant les 'compagnons agréés'}} : les parents de jeunes élevés chez les Témoins de Jéhovah peuvent désormais avoir des relations normales envers ceux de leurs enfants qui ne sont pas devenus Témoins de Jéhovah. Affiliation de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] avec le bureau DPI de l'[[Organisation des Nations unies|ONU]], néanmoins la même année le mouvement continue à proclamer le caractère [[satan]]ique de cette organisation internationale. * [[1995]] : Création du CETJAD. Les Témoins acceptent enfin de collaborer avec les historiens sur leur passé dans les [[Camp de concentration|camps de concentration]]. * [[1996]], International : Acceptation du [[service civil]] en remplacement du [[service militaire]]. * [[1997]], [[1999]] : L'association française AMS, chargée de faire la promotion de la médecine non-transfusionnelle auprès du corps médical, et composée exclusivement de Témoins de Jéhovah tente de recevoir le statut de consultant auprès du [[conseil de l'Europe]]<ref>[http://assembly.coe.int/Mainf.asp?link=http://assembly.coe.int/Documents/WorkingDocs/Doc99/edoc8354.htm Assemblée parlementaire, doc. 8354, 26 mars 1999, sur le site du Conseil de l'Europe]</ref>. * [[1999]] : Ils peuvent se rendre au bureau de vote, même quand la [[loi]] ne les y oblige pas. * [[2000]] : Rappel est fait aux fidèles Témoins de Jéhovah du territoire [[France|français]] que l'inscription sur les listes électorales est une obligation légale<ref>''Ministère du Royaume'', mai 2000, p. 7.</ref>, ce qui entraine un afflux massif de demandes dans les préfectures, comme par exemple en [[Outre-Mer]]. * [[2000]]: Officialisation dans ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 juin 2000 de l'autorisation d'utiliser des produits à base d'[[hémoglobine]] tiré du sang (humain ou bovin), autorisation initiée localement en [[1998]] par l'acceptation ponctuelle d'un produit comme l'hémopure<ref>[http://www.ajwrb.org/basics/change.shtml ''Watchtower blood policy changes'', sur le site Associated Jehovah's Witnesses for reform on blood (AJWRB)]</ref>. === Lobbying === Bien qu'en elle-même l'activité de [[lobbying]] est courante, elle est étonnante dans le cas des Témoins de Jéhovah qui déclarent publiquement s'être toujours tenus à l'écart de la [[politique]], contrairement aux autres [[religion]]s qui elles commettraient la « fornication spirituelle » qui est sanctionnée par la destruction venant de [[Dieu]], selon la [[doctrine]] du mouvement. ==== ''Déclaration de faits'' au Chancelier du Reich ==== {{Article détaillé|Lettre des Témoins de Jéhovah au Chancelier du Reich}} En 1933, les Témoins de Jéhovah envoyèrent une ''Déclaration de faits'' au Chancelier allemand. Ce document est généralement considéré comme étant une recherche de conciliation idéologique maladroite de la part des Témoins de Jéhovah qui, de leur côté, récusent cette interprétation<ref>[http://www.watchtower.org/languages/francais/library/g/1998/7/8/article_01.htm ''Réveillez-vous !'',8 juillet 1998, pp. 10-13]</ref>. Dans cette déclaration, les auteurs déclarent qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent [[juif]] qui a contribué à notre œuvre », « les [[juif]]s ont complètement rejeté [[Jésus de Nazareth|Jésus Christ]] et nient avec emphase qu'il est le Sauveur du monde envoyé par [[Dieu]] pour le bien de l'humanité » et que « cela est une preuve suffisante pour montrer que nous ne recevons pas de soutien des [[juif]]s »<ref>[http://users.skynet.be/jacques.luc/facts_eng.html ''Déclaration de Faits'', sur le site de Jacques Luc] : {{début citation}}It is falsely charged by our enemies that we have received financial support for our work from the Jews. Nothing is farther from the truth. Up to this hour there never has been the slightest bit of money contributed to our work by Jews. We are the faithful followers of Christ Jesus and believe upon Him as the Savior of the world, whereas the Jews entirely reject Jesus Christ and emphatically deny that he is the Savior of the world sent of God for man's good. This of itself should be sufficient proof to show that we receive no support from Jews and that therefore the charges against us are maliciously false and could proceed only from Satan, our great enemy.{{fin citation}}</ref>, puis stigmatisent pêle-mêle l'empire [[Angleterre|Anglo]]-[[États-Unis|américain]], la [[Société des Nations]], le Big-business, les [[catholique]]s et les [[juif]]s de [[New York]] et déclarent être d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich [[Allemagne|allemand]] »<ref>[http://users.skynet.be/jacques.luc/facts_eng.html ''Déclaration de Faits'', sur le site de Jacques Luc] : {{début citation}}A careful examination of our books and literature will disclose the fact that the very high ideals held and promulgated by the present national government are set forth in and endorsed and strongly emphasized in our publications, and show that Jehovah God will see to it that these high ideals in due time will be attained by all persons who love righteousness and who obey the Most High. Instead, therefore, of our literature and our work's being a menace to the principles of the present government we are the strongest supporters of such high ideals. For this reason Satan, the enemy of all men who desire righteousness, has sought to misrepresent our work and prevent us from carrying it on in this land.{{fin citation}}</ref>, en ce qui concerne les injustices commises envers le Peuple [[Allemagne|allemand]] et la relation sainte et élevée avec [[Dieu]]<ref>[http://users.skynet.be/jacques.luc/facts_eng.html ''Déclaration de Faits'', sur le site de Jacques Luc] : {{début citation}}The people of Germany have suffered great misery since 1914 and have been the victims of much injustice practiced upon them by others. The nationalists have declared themselves against all such unrighteousness and announced that `Our relationship to God is high and holy'. Since our organization fully endorses these righteous principles and is engaged solely in carrying forth the work of enlightening the people concerning the Word of Jehovah God, Satan by subtilty [sic] endeavors to set the government against our work and destroy it because we magnify the importance of knowing and serving God. Instead of our organization's being a menace to the peace and safety of the government, it is the one organization standing for the peace and safety of this land.{{fin citation}}</ref>. ==== Association avec l'ONU ==== {{Article détaillé|Neutralité politique chez les Témoins de Jéhovah#Une entorse à la neutralité : l'affiliation avec l'ONU}} L'attitude des dirigeants du mouvement envers l'[[Organisation des Nations unies|Organisation des Nations unies (ONU)]] a provoqué un violent débat interne comme externe. L'[[Organisation des Nations unies|ONU]], qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de [[Dieu]] » instaurée par [[Satan]] pour égarer les humains, a été l'enjeu d'un scandale quand a été découverte l'affiliation de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower Bible and Tract Society]], organisation-mère des Témoins de Jéhovah de par le monde, en tant qu'[[Organisation non gouvernementale internationale|ONG]] auprès du Bureau DPI de l'[[Organisation des Nations unies|ONU]] à partir de [[1989]]. Cette polémique a été d'autant plus vive que les fidèles de base doivent garder une stricte neutralité politique, qui parfois leur a coûté très cher (comme pour les Témoins de Jéhovah du [[Malawi]] qui, sur ordre de la [[Structure légale des Témoins de Jéhovah#Structure internationale|Société Watchtower]], ne devaient pas acheter la carte obligatoire d'un parti politique dans les [[années 70]], subissant ainsi de terribles persécutions, voire la mort). Alors que dans certains écrits des Témoins de Jéhovah, il est déclaré « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le bureau mondial a accepté de « soutenir l'[[Organisation des Nations unies|ONU]] et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies » pour pouvoir « obtenir l'accès à la vaste bibliothèque des Nations unies » (selon le porte-parole [[Grande-Bretagne|britannique]] du mouvement), et pour « distribuer l'aide humanitaire et de défendre les droits de l'homme dans plusieurs pays du monde » (selon le porte-parole [[Portugal|portugais]] du mouvement). De ce fait, certains ont trouvé l'attitude de l'organisation hypocrite, d'autant que cette affiliation était inconnue de la majorité des Témoins de Jéhovah. Des opposants ont démontré que l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier au bureau DPI de l'[[Organisation des Nations unies|ONU]]. La [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] a décidé dans la précipitation de démissionner, seulement trois jours après que la presse, notamment le [[journal]] [[Grande-Bretagne|britannique]] ''[[The Guardian]]'', ait diffusé le scandale<ref>Certains sites critiques vis-à-vis du mouvement relatent toute cette affaire en détail : [http://www.viaveritas.fr/Watchtower-et-ONU ''Watchtower et ONU, une collaboration de 10 ans !'', sur le site Via Veritas], et [http://www.chez.com/tjrecherches/ONU.htm ''Les preuves définitives de l'association de la Watchtower avec l'ONU'', sur le site Tj-Recherches]</ref>. De nombreux Témoins de Jéhovah, ne sachant pas s'il s'agissait d'une rumeur ou pas, ont demandé des explications à l'[[Organisation des Nations unies|ONU]], ce qui a poussé cette dernière à publier sur son site officiel une lettre en date du 4 mars [[2004]] récapitulant cette affaire<ref>[http://www.brooklyntower.com/onu/ Lettre de l'ONU et sa traduction, sur le site Blooklyntower]</ref>. Certains sites de Témoins de Jéhovah avancent depuis peu l'argument que les conditions de collaboration des [[Organisation non gouvernementale internationale|ONG]] avec le bureau DPI de l'[[Organisation des Nations unies|ONU]] auraient changé et qu'au départ, il n'était pas nécessaire de soutenir l'[[Organisation des Nations unies|ONU]] et ses activités en s'associant avec le bureau DPI. Outre que ces deux sites ne s'accordent pas sur la date de changement (1999 pour l'un, 1994 pour l'autre), ils oublient ou critiquent les déclarations même du responsable de ce bureau, Paul Hoeffel, et ne mentionnent pas les documents du bureau DPI, présentés par les critiques dès le début de la controverse en [[2001]] et qui datent de [[1992]], confirmant les propos de Hoeffel, à savoir que le but d'une [[Organisation non gouvernementale internationale|ONG]] en s'associant avec le bureau DPI est de faire de la publicité positive pour les activités de l'[[Organisation des Nations unies|ONU]], de la soutenir. Cette association avec l'[[Organisation des Nations unies|ONU]] relève néanmoins d'une stratégie de [[lobbying]] qui est loin d'être unique dans l'histoire des Témoins de Jéhovah. ==== Autres participations politiques ==== Parmi les autres exemples de participations [[politique]]s des Témoins de Jéhovah, on peut citer : * Leur représentation en tant qu'[[Organisation non gouvernementale internationale|ONG]], lors de plusieurs conférences organisées par l'organisme politique [[Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe|Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE)]]<ref>[http://www.aggelia.be/osce.html Exemple d'association de la Watchtower avec l'OSCE]</ref> ([[Vienne (Autriche)|Vienne]] [[1999]], [[Cordoue]] [[2006]]) ; * Leur utilisation aux [[États-Unis]] de plusieurs lobbyistes auprès du Congrès américain (que la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] paie) ; * Leur participation, notamment celle des responsables de l’organisation des Témoins de Jéhovah en [[Irlande]], à une grande discussion [[œcuménisme|œcuménique]] avec le gouvernement irlandais le 27 février [[2007]]<ref>[http://breakingnews.iol.ie/news/story.asp?j=211619264&p=zyy6y997x ''Religious bodies in talks with Government'', 26 février 2007, sur le site Ireland On-Line]</ref>. ==== Rôle des avocats et médecins du mouvement ==== Les avocats et médecins Témoins de Jéhovah constituent les éléments les plus efficaces du [[lobbying]] des Témoins de Jéhovah. On les trouve là où ils peuvent être utiles à la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]], pour défendre ses intérêts (notamment faire valoir sa position sur la [[Témoins de Jéhovah et transfusion sanguine|transfusion sanguine]]). Ces métiers peuvent sembler incompatibles avec certains dogmes des Témoins de Jéhovah, comme le refus de la transfusion sanguine. Cependant, comme ils sont très utiles à l'organisation, ils disposent d'un 'régime particulier', que ce soit pour en faciliter la pratique ou pour apporter des informations confidentielles utiles à l'organisation et donc d'une manière plus générale, pour mener à bien sa [[Témoins de Jéhovah#Stratégie de la "guerre théocratique"|guerre théocratique]]. Selon Raymond Franz, ancien membre du Collège Central des Témoins de Jéhovah, ces professions disposent d'un traitement de faveur leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances des Témoins de Jéhovah, comme procéder à des transfusions sanguines sur des patients qui ne sont pas Témoins<ref>''À la recherche de la liberté chrétienne'', chapitre 9, ''Le sang et la vie, la loi et l'amour''(Commentary Press-Atlanta, Georgia-2000 ), à la page 24 : {{début citation}}À l'époque où je faisais partie du collège central, je ne pouvais m'empêcher d'éprouver le sentiment qu'il existait une certaine discrimination dans la façon dont l'organisation faisait appliquer ses principes, cette différence de traitement se manifestant en faveur des personnes qui exercent certaines professions. (...) Les avocats sont libres de travailler pour le compte d'un candidat politique qui fait campagne en vue d'une élection. Cependant, ce qui peut-être mérite le plus d'être noté, c'est que les médecins peuvent non seulement appartenir à des organisations médicales qui approuvent des pratiques telles que les transfusions sanguines et l'avortement, mais on leur dit aussi qu'ils peuvent personnellement procéder à des transfusions sanguines sur des patients qui ne sont pas Témoins et qui en font la demande.{{fin citation}}</ref>. Il précise qu'aux [[États-Unis]] et en [[Europe]], les médecins et les avocats qui sont Témoins de Jéhovah se rencontrent annuellement afin de débattre de questions telles que "confidentialité et privilège", ce thème étant abordé par rapport à leurs relations avec leurs compagnons Témoins, ce qui tend à montrer qu'ils ne sont pas soumis aux même obligations que le Témoin de Jéhovah de base. En outre, par le biais d'associations comme l''''Association Médico-Scientifique d'information et d'assistance aux malades (AMS)''', montée par les juristes Témoins de Jéhovah Alain Garay et Philippe Goni domiciliés à l'époque dans les bureaux des Témoins de Jéhovah de [[Boulogne-Billancourt]], chargée de diffuser des informations médicales et juridiques concernant le refus des [[Témoins de Jéhovah et transfusion sanguine|transfusions sanguines]], le mouvement a tenté de faire entendre sa voix au [[Conseil de l'Europe]], où cette association a demandé le statut consultatif en [[1997]] et [[1999]]. En [[2001]], la [[MILS|Mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS)]] estimait qu'il n'était pas infondé de craindre que certains aspects du débat public sur les droits des malades ne se soient développés sur la base de notions tronquées, « sachant l'aptitude des mouvements sectaires à pratiquer la désinformation, leur habileté à s'introduire dans les instances et publications officielles ». À cet égard, elle citait l'ouvrage ''Consentement éclairé et transfusion sanguine'', publié en [[1996]] par les éditions de l'École Nationale de la santé publique, sous la direction de Sophie Gromb et Alain Garay (Témoin de Jéhovah lui-même et [[avocat (métier)|avocat]] des Témoins de Jéhovah)<ref>[http://www.miviludes.gouv.fr/IMG/pdf/MILS_Rapport_2001_fr.pdf MILS, Rapport 2001 de la MILS, p. 95]</ref>. De plus, l'[[avocat (métier)|avocat]] Alain Garay est maintenant est l'un des trois experts choisis par le [[Ministère des Affaires étrangères (France)|ministère des Affaires étrangères]] pour représenter la [[France]] sur les questions de liberté religieuse à l'[[OSCE|Organisation pour la sécurité et la coopération européenne (OSCE)]]. Ce panel est chargé, entre autres, de proposer des modèles de [[loi]]s sur la liberté religieuse aux pays de l'[[OSCE]]. Toutefois, selon ''[[Le Canard enchaîné]]'' de novembre [[2006]], « ce maître du barreau assure qu'il n'a plus aucun lien avec la secte depuis cinq ans »<ref name="[http://prevensectes.com/rev0611.htm#1a ''Le gouvernement n'est pas si sectaire avec les sectes'', dans ''Le Canard enchaîné'', 1{{er}} novembre 2006, par Isabelle Barré]">[http://prevensectes.com/rev0611.htm#1a ''Le gouvernement n'est pas si sectaire avec les sectes'', dans ''Le Canard enchaîné'', 1{{er}} novembre 2006, par Isabelle Barré]</ref>. === Combat juridique === En [[France]], les Témoins de Jéhovah disent subir toutes sortes de traitements [[discrimination|discriminatoires]] directement liés à leurs [[croyance]]s : retrait d'agrément à des assistantes maternelles, refus de location de salles communales, opposition à la construction de lieux de [[culte]], actes de [[vandalisme]] contre des édifices cultuels (par exemple, leur salle de réunion à [[Villefranche]] a été incendiée et entièrement détruite le 20 octobre [[2006]] par un acte criminel suivant les premières constatations<ref>''La salle des témoins de Jéhovah détruite dans un incendie'', dans ''Le Progrès'', samedi 21 octobre 2006, p. 2, et [http://www.lemonde.fr/web/article/0,1-0@2-3226,36-827830@51-819873,0.html ''M. de Clermont : 'La commission sur les sectes risque de créer des troubles', dans ''Le Monde'', 27 octobre 2006]</ref>). Régulièrement depuis dix ans, des procès sont engagés par les Témoins de Jéhovah pour défendre leurs libertés de conscience et de [[culte]]. Une part de ces procès ont été remportés. ====Droit de la famille==== La [[Cour européenne des droits de l'homme]] en particulier est intervenue plusieurs fois pour protéger les libertés religieuses des Témoins de Jéhovah dans plusieurs autres pays européens notamment la [[Grèce]]<ref>Principaux arrêts : ''Kokkinakis contre Grèce'' (25 mai 1993), ''Hoffmann contre Autriche'' (23 juin 1993), ''Manoussakis et autres contre Grèce'' (26 septembre 1996), ''Pentidis et autres contre Grèce'' (2 juin 1997), ''Thlimmenos contre Grèce'' (6 avril 2000)</ref>. En décembre [[2003]], dans l'affaire ''Palau-Martinez contre France'', la [[France]] a également été condamnée pour atteinte au droit de la requérante au respect de sa vie familiale (art. 8 de la Convention) et discrimination en raison de ses convictions religieuses (art. 9), suite au retrait de la résidence des enfants à la mère Témoin de Jéhovah pour les confier au père. Pour justifier ce changement de résidence, la cour avait motivé sa décision sur des généralités d'ordre éducatif sur les Témoins de Jéhovah et en se basant sur les déclarations écrites des enfants réclamant vouloir vivre avec le père, ainsi que sur le rapport d'un psychiatre pour un des deux enfants, documents tous produits par le père, mais elle avait rejeté la requête de la mère qu'une enquête sociale soit menée pour préciser la valeur de ces documents. La cour a estimé que « la [[Appel (justice française)|cour d'appel]] s'est prononcée ''in abstracto'' et en fonction de considérations de caractère général, sans établir de lien entre les conditions de vie des enfants auprès de leur mère et leur intérêt réel »<ref>[http://www.echr.coe.int/Fr/Press/2003/dec/Arr%C3%AAtdechambredansl'affairePalau-MartinezcFrance.htm Arrêt de Chambre dans l'affaire Palau-Martinez c.France]</ref>. Néanmoins, d'autres décisions de justice concernant les gardes d'enfants ne font pas, de la part des Témoins de Jéhovah, l'objet de recours devant des juridictions supérieures, et ne bénéficient pas de la même communication des porte-paroles des Témoins de Jéhovah, comme par exemple, celle du 19 décembre [[2000]], où le [[Tribunal de grande instance (France)|TGI]] de [[Niort]] a supprimé le droit de visite d'un père Témoin de Jéhovah tant que ses enfants ne veulent plus lui rendre visite, en raison de son refus des transfusions sanguines et de 'l'embrigadement' subi par les enfants<ref>[http://www.palain.org/TGIniort2000.htm Arrêt du TGI de Niort, 19 décembre 2000, sur le site de Patrick Alain]</ref>. ====Liberté de réunion==== Les juridictions administratives ont confirmé que la présence dans le rapport parlementaire sur les sectes ne peut justifier toute entrave à la pratique d'un culte. C'est ainsi que le Tribunal administratif de Rennes a annulé en 2002 le refus du maire de Lorient de mettre à la disposition d'une association locale de Témoins de Jéhovah une salle municipale. Dans le cadre du référé-liberté, le Président du tribunal a estimé " que le refus présentement opposé à la demande de ladite association est exclusivement fondé sur l'appréciation portée par le maire sur son activité, qualifiée par lui de sectaire ; qu'une telle décision, qui refuse par principe à une association tout accès aux salles municipales ordinairement mises à leur disposition, porte une atteinte grave aux libertés d'association et de réunion ; [...] qu'en l'absence de toute invocation de faits précis dont il ressortirait que les activités réelles de l'association porteraient atteinte à l'ordre public, la décision prise par le maire de Lorient, qui ne saurait trouver un fondement dans un rapport parlementaire dépourvu de valeur normative, est manifestement illégale "<ref>''Association locale pour le culte des Témoins de Jéhovah de Lorient'', Tribunal administratif de Rennes, ordonnance du 21 février 2002, n° 02507.</ref>. Pareillement, le Tribunal administratif de Poitiers a annulé la même année un autre refus communal parce que " la ville de La Rochelle s'est fondée non sur un motif tiré de l'ordre public, mais sur le caractère de secte attribué aux Témoins de Jéhovah par le rapport d'enquête de l'Assemblée Nationale du 22 décembre 1995 ; que ce rapport, dénué de valeur juridique, ne pouvait servir de fondement légal à la décision attaquée "<ref>''Association locale pour le culte des Témoins de Jéhovah de La Rochelle c. Commune de La Rochelle'', Tribunal administratif de Poitiers, 1{{re}} chambre, 13 juin 2002, n° 013040.</ref>. ====Diffamation==== Jean-Pierre Brard, député connu pour ses activités politiques contre les sectes, a été condamné en appel à verser un euro symbolique au titre de dommages-intérêts à la ''Fédération chrétienne des Témoins de Jéhovah de France'', pour avoir affirmé que « des sectes comme les Témoins de Jéhovah ou la Scientologie fonctionnent aujourd'hui sur le mode de la criminalité internationale, avec des ramifications insoupçonnées et un immense pouvoir, y compris de lobbying »<ref>[http://www.cesnur.org/2002/tdg_09.htm ''AFP'', 20 décembre 2002]</ref>. La Cour de cassation a confirmé l'arrêt de la Cour d'appel de Versaillles, qui a condamné le député pour diffamation publique en lui a refusant le bénéfice de l'immunité parlementaire et celui de la bonne foi : {{début citation}}Attendu que, pour écarter les moyens de défense des intimés, qui invoquaient l'immunité prévue par l'article 41, alinéa 2, de la loi du 29 juillet 1881 et le bénéfice de la bonne foi, infirmer le jugement entrepris et dire l'infraction établie, la cour d'appel retient que les propos litigieux, qui insinuent que les Témoins de Jéhovah se livreraient à des activités de type mafieux en relation avec le grand banditisme, ne constituent pas un compte rendu fidèle du rapport de la commission d'enquête précité, lequel ne faisait pas état de "mises en cause précises et significatives" des Témoins de Jéhovah devant les juridictions pénales ; que les juges ajoutent que, s'il était légitime de chercher à informer de jeunes lecteurs sur les différents aspects de la lutte contre les sectes, il appartenait néanmoins à Jean-Pierre X..., expert réputé en la matière, de veiller, dans un entretien "minutieusement préparé", à ne pas user de termes approximatifs et à ne pas procéder à des amalgames hâtifs ; que les juges concluent que l'intéressé, qui ne s'est pas fondé sur des éléments d'appréciation sérieux, a manqué de mesure dans l'expression de sa pensée ; qu'ils précisent qu'en sa qualité de directeur de la publication, Hakim Y... aurait dû faire apparaître le caractère polémique des propos litigieux, présentés comme objectifs, et permettre à l'association violemment mise en cause de présenter son argumentation ; Attendu qu'en prononçant ainsi, par des motifs exempts d'insuffisance ou de contradiction et répondant aux chefs péremptoires des conclusions qui lui étaient soumises, lesquelles ne citaient aucun passage du rapport de la commission d'enquête de nature à corroborer les propos critiqués, la cour d'appel a justifié sa décision ;<ref>[[Chambre criminelle de la Cour de cassation française|Crim.]] [http://www.legifrance.gouv.fr/WAspad/UnDocument?base=CASS&nod=CXRXAX2003X09X06X00173X000 30 septembre 2003, pourvoi n°03-80039, Bulletin criminel 2003 N° 173 p. 685].</ref>{{fin citation}} En niant le statut cultuel des Témoins de Jéhovah, [[Catherine Picard]], la présidente de l'[[UNADFI]], a été condamnée en appel pour diffamation publique au motif qu'elle {{citation|était une personne parfaitement informée du fonctionnement du mouvement des Témoins de Jéhovah, et ne méconnaissait pas le statut cultuel des associations utilisées par ces derniers}}. Elle les accusait également dans une interview à l'hebdomadaire [[La Dépêche]] {{citation|d'être structurés de manière pyramidale comme tous les mouvements mafieux}}. L'arrêt du 18 juillet 2007 de la Cour d'appel de Rouen<ref>[http://www.droitdesreligions.net/pdf_ca/20071807.pdf Cour d'appel de Rouen, 18 juillet 2007, n° 07/00341]</ref> a conclu qu'{{citation|en assimilant le mouvement des témoins de Jéhovah à un mouvement mafieux, en lui imputant des détournements de legs et de dons, en l’accusant de mettre en place sous couvert d’une adhésion spirituelle de ses membres “un travail déguisé” évocateur d’un travail dissimulé, à l’origine d’un procès pénal, [elle] a de façon outrancière et par une présentation tendancieuse jeté le discrédit sur les témoins de Jéhovah et ce faisant tenus des propos excessifs dépassant les limites admissibles de la libre opinion et exclusifs de toute bonne foi}}. ====Attitude procédurière dénoncée==== Selon la [[Commission parlementaire sur les sectes en France|Commission d'enquête parlementaire sur les sectes]] de [[1995]], l’attitude procédurière est un des critères pour identifier une [[secte]] <ref>[http://www.assemblee-nationale.fr/rap-enq/r2468.asp ''Les sectes en France'', rapport n°2468, Assemblée nationale, 22 décembre 1995]</ref>. On peut lire dans ce rapport que « certaines [[secte]]s sont coutumières des démêlés judiciaires » et « que les rapports difficiles qu'entretiennent certaines [[secte]]s avec la justice peuvent prendre deux visages : les poursuites dont elles font l'objet en raison du caractère délictueux ou préjudiciable de leurs actes ; les actions qu'elles intentent elles-mêmes à l'égard des personnes qui ont, selon elles, terni leur image. » Par exemple, Charline Delporte et le député [[Jean-Pierre Brard]], deux militants antisectes opposés aux Témoins de Jéhovah, sont régulièrement attaqués par ce mouvement. Selon M{{me}} Delporte, sa défense lui aurait déjà coûté plusieurs dizaines de milliers d'[[euro]]s rien qu'avec les procédures intentées contre elle, par les Témoins de Jéhovah. === Combat médiatique === Bien que le mouvement privilégie toujours l'information au public par le démarchage, comme l'ont montré les distributions dans la rue de plusieurs tracts en rapport avec leur redressement fiscal et la large diffusion d'une pétition par ce moyen, chaque congrégation ou regroupement de congrégations a maintenant son chargé de communication avec la [[Presse écrite|presse]]. Les responsables locaux sont aussi entraînés à proscrire différents termes de leur vocabulaire quand ils sont en relation avec la presse. Régulièrement, le service de presse national des Témoins de Jéhovah diffuse des communiqués (comme celui de janvier 2006 en rapport avec certaines victoires juridiques) disponibles sur leur site officiel. Dans les éditions du journal [[Le Monde]] du 20 et 27 octobre 2006 <ref>[http://www.lemonde.fr/web/article/0,1-0@2-3226,36-825305,0.html?xtor=RSS-3226 " Querelles autour du statut des Témoins de Jéhovah ", ''Le Monde'', vendredi 20 octobre 2006, Xavier Ternisien] et [http://www.lemonde.fr/web/article/0,1-0@2-3226,36-827830@51-819873,0.html M. de Clermont : "La commission sur les sectes risque de créer des troubles", ''Le Monde'', 27 octobre 2006, Xavier Ternisien] </ref>, [[Xavier Ternisien]] a écrit deux articles où il est question de la légitimité que conférerait le statut d' [[association cultuelle]] aux [[Témoins de Jéhovah]] et où sont évoquées les discriminations dont ils seraient l’objet. Le rapport 2006 de la [[Miviludes]] (Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires) cite en référence ces deux articles, dans un chapitre où il indique que les Témoins de Jéhovah « ont bénéficié de concours heureux, répercutés par les médias » <ref>[http://www.miviludes.gouv.fr/IMG/pdf/Rapport_Miviludes_2006.pdf Rapport_Miviludes_2006, p 130]</ref> : {{début citation}}Conscients malgré tout de figurer au nombre des principaux groupes dont les dérives sont pointées par les travaux de la Commission d’enquête, plutôt que de se défendre sur les agissements qui leur sont reprochés, ils ont pu bénéficier de concours heureux, répercutés par les médias, qui ont eu l’avantage de placer le débat sur un autre terrain. Ainsi a-t-il pu être question de l’honorabilité et de la légitimité qui leur sont conférées par le statut cultuel, souvent attribué localement à leurs associations par les préfets. Dans le même temps, les discriminations dont ils feraient l’objet étaient dénoncées avec force, et leurs auteurs supposés désignés,notamment les membres de la Commission d’enquête parlementaire et les associations de défense des victimes qui contestent le statut cultuel des associations jéhovistes en raison de dérives observées et considérées par ces observateurs comme autant de troubles à l’ordre public. {{fin citation}} Précisons au passage que, contrairement à ce qui est affirmé ici, les Témoins de Jéhovah ont apporté une réponse aux accusations publiées dans le rapport [[2005]] de la [[MILS|MIVILUDES]] dans un courrier daté du 10 octobre 2006 et adressé au [[Premier ministre]] en [[France]]<ref>{{pdf}}[http://www.temoinsdejehovah.org/ressource.aspx?REF=5838e64e-f19b-45de-bd95-1001bac52f71 Courrier de la Fédération chrétienne des Témoins de Jéhovah de France datée du 10 octobre 2006 adressé au Premier ministre]</ref>. Le point le plus notable de la nouvelle stratégie de communication des Témoins de Jéhovah réside dans la création du '''Cercle européen des Témoins de Jéhovah anciens déportés et internés (CETJAD)''' qui, comme le stipule sa déclaration en sous-préfecture de [[Boulogne-Billancourt]] en [[1995]], a notamment pour but de « faire connaitre par tout moyen le témoignage de foi et de courage laissé par ces 'Bibelforscher' ». == Problèmes médicaux == === Charlatanisme médical avant les années 1960 === Un des aspects de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] ignoré du grand public et des Témoins actuels est le soutien qu'elle a apporté autrefois à des traitements médicaux faisant référence à la pseudo-science<ref>{{en}}[http://www.towerwatch.com/articles/the_watchtower_and_medical_quackery.htm "The Watchtower and medical quackery", sur TowerWatch Ministries]</ref>. En effet, l'organisation a présenté favorablement certains charlatans médicaux très connus du XX{{è}} siècle<ref>Par exemple Albert Abrams, George Starr White, Charles Betts, Bernarr McFadden</ref>, et a soutenu un nombre important de traitements ou remèdes très douteux, ainsi que l'invention, la promotion et la vente de gadgets relevant de la pseudo-science. Déjà dans ''[[La Tour de garde|La Tour de Garde]]'' du 15 janvier [[1912]], [[Charles Taze Russell|Russell]] préconisait un traitement contre l'[[appendicite]] et la [[fièvre]] typhoïde, maladies causées selon lui par « des vers agressifs »<ref>''Watch Tower Reprints'', p. 4963</ref>, et en [[1915]], il recommandait le traitement du docteur Park contre la [[pneumonie]] déclarant « qu’il semble efficace à chaque fois »<ref>''Reprints'', p. 5691</ref>. Mais c'est surtout à partir de [[1919]] et jusqu'aux [[années 1960]] que la [[Structure légale des Témoins de Jéhovah#Structure internationale|Société Watchtower]] a énoncé clairement ses positions dans le domaine médical. Au travers de son périodique ''L'Âge d'or'' (devenu ''[[Réveillez-vous !]]'' par la suite), la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] s'est d'une manière générale montrée hostile à la [[médecine]] traditionnelle, en affichant à son égard un regard ouvertement réprobateur. Elle a notamment affirmé que la médecine scientifique était basée sur la [[magie]] noire égyptienne et avait un caractère [[Démon (esprit)|démoniaque]]<ref>''The Golden Age'', 5 août 1931, p. 727 : {{début citation}}Nous devons garder à l’esprit que parmi les médicaments, les sérums, les vaccins, les opérations chirurgicales, etc, effectués et prescrits par la profession médicale, il n'y a rien de valable qui puisse nous sauver dans une procédure chirurgicale occasionnelle. Leur entière prétendue 'science' s’est construite sur la magie noire égyptienne et n'a rien perdu de son caractère démoniaque (...). Nous sommes dans une situation critique quand nous plaçons notre bien-être dans leurs mains.{{fin citation}}</ref>. L’''Association Américaine des Médecins (AMA)'' et ses médecins renommés ont d'ailleurs été vigoureusement critiqués<ref>Par exemple, dans ''The Golden Age'', 26 septembre 1934, p. 807, la Société Watchtower a cité favorablement un journal de charlatans médicaux qui déclarait : {{début citation}}le Journal de l'AMA est la feuille de choux la plus vile qui circule par le courrier aux États-Unis. (...) Rien de ce qui est nouveau et utile en médecine n'échappe à ses condamnations. Ses attaques sont généralement Ad hominem. Ses colonnes sont en grande partie consacrées à la diffamation. (...) Son rédacteur [Morris Fishbien] est de la race des Juifs qui ont crucifié Jésus Christ{{fin citation}}</ref>. Dans le même temps, elle a également énergiquement promu des [[thérapie]]s et des procédures médicales dites alternatives excluant [[médicament]]s et [[sérum]]s. D'ailleurs, de 1919 aux environs de 1960, les articles médicaux de ses publications étaient écrits principalement par des [[homéopathie|homéopathes]], [[ostéopathie|ostéopathes]], [[naturopathie|naturopathes]], ou [[chiropractie|chiropracteurs]]<ref>Parmi ces derniers figure A.G. Eckols qui s'est occupé de la pneumonie de Rutherford à San Diego, selon ''The Golden Age'', 27 avril 1921, p. 437.</ref>. Voici quelques-unes des positions médicales de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] principalement avant les [[années 1960]] : * Elle a à un certain moment condamné les [[vaccination]]s, affirmant qu'il s'agissait d'une « violation directe de l'alliance éternelle », que les vaccins étaient responsables de toutes sortes de maladies<ref>''The Golden Age'', 1{{er}} mai 1929, p. 502 : {{début citation}}Les gens réfléchis ferait mieux d’attraper la variole plutôt que se faire vacciner, parce que cette dernière provoque la syphilis, des formations cancéreuses, de l’eczéma, de l'érésipèle, le scorbut, et même la lèpre ainsi que beaucoup d'autres maladies détestables. La pratique de la vaccination est un crime, une atrocité et une illusion.{{fin citation}}</ref>, n'avaient aucune valeur médicale<ref>''The Golden Age'', 4 février 1931, p. 294 : {{début citation}}La vaccination n'a jamais sauvé de vie humaine. Elle n'empêche pas la variole.{{fin citation}}</ref>, étaient comparables à un 'mauvais pus' injecté dans les veines, et participaient à la diffusion du démonisme et de l'immoralité sexuelle<ref>''The Golden Age'', 4 février 1931, p. 293</ref> ; cette accusation est réfutée par des fidèles du mouvement<ref>[http://www.euaggelion2414.com/TJ_vacc.html ''Témoins de Jéhovah et vaccinations'', sur le site de Thierry (TJ)]</ref> ; * Elle a aussi condamné l'utilisation de la plupart des médicaments (par exemple, selon elle, l'[[aspirine]] provoquerait notamment des maladies de cœur)<ref>''The Golden Age'', 27 février 1935, pp. 343, 344 ; ''The Golden Age'', 23 septembre 1936, p. 822 ; ''Consolation'', 5 octobre 1938, p. 7</ref> ; * Malgré les preuves scientifiques de l'inoffensivité des ustensiles de cuisine en [[aluminium]], elle a aussi fortement découragé l'usage de ceux-ci, qu'elle a considéré comme une malédiction '[[Démon (esprit)|démoniaque]]' inspirée par [[Satan]], et qui d'après elle causeraient toutes sortes de maladies (mycose du pied, [[cancer]]...) <ref> [http://www.quotes-watchtower.co.uk/aluminium.html Aluminum - The Curse of Humanity] en anglais </ref>; * Contrairement aux démonstrations de la communauté scientifique relatives à l'origine microbienne de certaines maladies, le mouvement enseignait que les [[microbe]]s n’arrivaient qu’après l’apparition de la maladie - celles-ci étant causées par un régime alimentaire incorrect et par la [[constipation]] - et affirmait qu'aucune maladie n’était causée par des [[microbe]]s et que [[Louis Pasteur|Pasteur]] était un faussaire<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/index.html ''La croisade de plus d’un demi-siècle de la Watchtower contre la théorie microbienne'', sur Tj-Recherches]</ref>. De ce fait, elle conseillait de boire le lait cru pour absorber les substances nutritives qui disparaissent avec la [[pasteurisation]] ; * Elle a notamment préconisé un traitement à base de raisin censé guérir le [[cancer]] : il suffisait de ne manger que des raisins à tous les repas et pendant des semaines, selon des naturopathes. Outre son origine [[occultisme|occulte]] (selon son fondateur, Johanna Brandt, les raisins étaient 'magnétiques' et revigoraient l'esprit grâce aux 'vibrations' guérisseuses du soleil), le traitement pouvait occasionner la mort puisque la médication était stoppée<ref>''The Grape Cure'', Johanna Brandt, 1928</ref> ; * Elle a aussi soutenu l’[[iridologie]], bien qu'aucune étude scientifique n'ait validé une telle medecine ; * Dans les [[années 1960]], elle a présenté favorablement la 'thérapie des zones' (ou '[[réflexologie]]'), méthode prétendant que les extrémités du corps contrôlent et influencent des secteurs différents de notre corps, et consistant à diagnostiquer et guérir certaines maladies. Ainsi, le soulagement de la douleur, voire la disparition de maladies situées ailleurs dans le corps peut être obtenu en manipulant les orteils des personnes<ref>''Awake !'', 22 septembre 1951, pp. 27-28</ref> ; * Elle a pendant des décennies promu la technique non scientifique et occulte de la radionique ou l'ERA<ref>Ken Raines, ''The ERA Ouija Board, part 1'', JW Research, Winter, 1995, pp. 7-15; JW Research Journal, Spring, 1996, pp. 4-20</ref>, qui consiste à utiliser une machine 'radionique' diagnostiquant et guérissant les patients au moyen d’une photo, lettre manuscrite, mèche de cheveu... des patients. Cette technique, qui a même engendré l'invention d'un gadget vendu par le moyen des colonnes de ''L'Âge d'or'', est perçue maintenant par le mouvement comme étant du [[spiritisme]]<ref>Ken Raines, ''Quack Cures and Radionic Ouija Boards'', JW Research Journal, Spring, 1996, pp.21-25</ref> ; * Elle a fait de la publicité dans ''L'Âge d'or'' pour la vente du bloc radio-solaire en imprimant un article à son sujet avec une recommendation de cette technique par [[Joseph Franklin Rutherford|Rutherford]] lui-même<ref>''Life and the Life-Giver'', de J.W. Coolidge, in ''The Golden Age'', 23 juin 1920, pp. 606-7</ref>. Cette méthode étant [[spiritisme|spirite]], le périodique a parlé dans ce cas de démons apparemment « honnêtes » s’exprimant aux travers de planchettes [[Ouija]], affirmant que « même les menteurs disent parfois la vérité »<ref>''The Golden Age'', 2 février 1921, p. 260</ref>. Le mouvement a toutefois stoppé son soutien à cette technique après des découvertes scientifiques mettant en évidence la nocivité de celle-ci. Par ailleurs, certaines déclarations médicales jugées inexactes scientifiquement<ref>Par exemple dans ''The Golden Age'', 12 novembre 1929, p. 107 : {{début citation}}Si les organes [de votre corps] sont malades, guérissez-les en corrigeant votre régime alimentaire. Évitez l'utilisation des ustensiles de cuisine en aluminium car ils sont nuisibles à votre santé, empoisonnant votre circulation sanguine. (...) Dormez du côté droit ou allonger-vous sur le dos, la tête dirigée au nord afin de bénéficier davantage des courants magnétiques de la terre. Évitez des inoculations de sérum car ils polluent la circulation sanguine avec leur sale pus. (...) Arrêtez le chewing-gum, vous avez besoin de votre salive pour l’alimentation{{fin citation}}</ref> de la part de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] sont critiquées par des opposants, qui lui reprochent en outre d'avoir très certainement provoqué la mort de ceux qui ont suivi ses conseils<ref>[http://prevensectes.com/tjrech/idiotism2.htm ''La Société Watchtower et le charlatanisme médical'', par Kenneth G. Raines, sur Tj-Recherches]</ref>. Actuellement, la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] continue de publier des articles ayant trait à la [[médecine]], mais alors elle précise fréquemment dans une note qu'elle ne préconise aucun traitement en particulier, et que c'est à chaque chrétien de choisir en conscience ses propres soins médicaux<ref>[http://www.watchtower.org/f/20020408a/article_01.htm Voir par exemple le ''Réveillez-vous !'' du 8 avril 2002, première note en bas de page]</ref> (dès lors qu'il ne s'agit pas de [[Témoins de Jéhovah et transfusions sanguines|transfusions sanguines]] ni de techniques faisant appel au [[spiritisme]]). === Refus des transfusions === {{Article détaillé|Témoins de Jéhovah et transfusion sanguine}} Le refus des [[transfusions sanguines]] est actuellement l'un des plus grands sujets de controverse concernant les Témoins de Jéhovah. Si les techniques ne faisant pas appel à la transfusion de sang sont de plus en plus fiables et courantes, il reste néanmoins encore de nombreuses situations où une transfusion est la seule solution thérapeutique. La [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] interdit les transfusions de sang totales ainsi que certaines fractions de celui-ci comme le [[Plasma sanguin|plasma]], les [[Thrombocyte|plaquette]]s ou les [[leucocyte]]s, mais laisse à la conscience de ses adeptes la décision d’en accepter d’autres, comme l’[[albumine]], les [[immunoglobuline]]s ou les préparations pour [[hémophile]]s incluant le facteur VIII, dont la production nécessite des milliers de dons de sang. Divers sites de la toile accusent les Témoins de Jéhovah de s'être engagés par écrit devant le secrétaire de la [[Commission Européenne des Droits de l'Homme]] à ne plus [[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|exclure]] les membres qui accepteraient les [[transfusions sanguines]], ceci dans le but d'obtenir le statut de [[religion]] qui leur aurait autrement été refusé, et ensuite d'avoir envoyé une lettre pour les Témoins [[Bulgarie|bulgares]] stipulant le contraire. En [[France]], le [[droit]] a évolué ces dernières années à propos de la [[relation médecin-patient]]. En particulier, la [[loi]] du 4 mars [[2002]] relative aux droits des malades et à la qualité du système de [[santé]] (dite « [[loi]] [[Kouchner]] »<!-- lien invalide -->) établit clairement le respect de la volonté du [[patient]] : « Le [[médecin]] doit respecter la volonté de la personne après l'avoir informée des conséquences de ses choix ». Cependant, la [[jurisprudence]] reste constante pour ce qui est d'autoriser le médecin à transfuser un patient contre son gré, si le pronostic vital le justifie <ref>[http://www.conseil-etat.fr/ce/jurispd/index_ac_ld0228.shtml Ordonnance du Juge des Référés du 16 août 2002, n°249552, M{{me}} Valérie Feuillatey et M{{me}} Isabelle Feuillatey, sur le site du Conseil d'État]</ref>. Dans le cas des mineurs, le médecin doit prendre les décisions qu'il juge nécessaires à la [[santé]] de l'enfant, même contre l'avis des parents. Le [[médecin]] se trouve donc devant un problème de conscience : doit-il respecter le choix [[thérapeutique]] du patient quitte à le laisser mourir (autonomie du patient), ou bien passer outre sa volonté pour lui sauver la vie (obligation de soin). Le [[droit]] [[France|français]] lui laisse la responsabilité de choisir. En effet, un [[médecin]] qui effectue un acte médical indispensable à la survie du [[patient]], malgré son refus exprimé, reste dans son [[droit]] selon la [[jurisprudence]], et aucun praticien ayant respecté le refus obstiné d'un patient après avoir tout mis en œuvre pour le convaincre d'accepter la [[thérapeutique]] préconisée et l'avoir averti des conséquences vitales de son choix n'a été condamné pour « [[non-assistance à personne en danger]] ». En ce qui concerne 'le paternalisme médical' et 'le consentement éclairé', une controverse récente déclenchée aux [[États-Unis]] par la publication d'un article dans la revue ''The Journal of Church and State''<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/bloodcas.html ''Janvier 2006 : Controverse sur les informations médicales fournies par la Société Watchtower à ses fidèles'', sur Tj-Recherches]</ref>, par une [[avocat (métier)|avocat]]e dont la mère Témoin de Jéhovah est décédée d'[[anémie]] sévère en [[2004]] suite à un refus des [[transfusions sanguines]], prétend que le mouvement pourrait être tenu responsable juridiquement des informations médicales « imprécises voire malhonnêtes » qu'il donne à ses fidèles. En effet, il ne faudrait pas remplacer un 'paternalisme' médical, par un 'paternalisme' [[religion|religieux]] : l'autonomie du patient ne doit pas être entravée non plus par un mouvement prétendant parler au nom de [[Dieu]], menaçant le contrevenant d'[[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|excommunication]] et donc de destruction éternelle par [[Dieu]], et fournissant des données médicales incomplètes ou erronées. == Polémiques d'ordre social == {{Article détaillé|Intégration sociale des Témoins de Jéhovah}} Plusieurs positions des Témoins de Jéhovah sur l'intégration sociale des fidèles sont sujets à débat. Parmi celles-ci, on peut citer : === Situation de l'enfant, de la femme et des homosexuels === {{Article détaillé|Enfant chez les Témoins de Jéhovah|Condition féminine chez les Témoins de Jéhovah|Homosexualité chez les Témoins de Jéhovah}} L'éducation de l'enfant en leur sein est critiquée par des opposants qui reprochent le conditionnement et la culpabilisation, l'emploi du temps chargé de ces enfants, le [[Évangélisation des Témoins de Jéhovah|prosélytisme]] indirect à l'école <ref>[http://www.assemblee-nationale.fr/12/rap-enq/r3507.asp Rapport n° 3507] commission d'enquête relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs, [[Georges Fenech]], [[Philippe Vuilque]], 12 décembre 2006 </ref>, les troubles psychologiques qu'engendrerait « la séparation d'avec le monde », l'incapacité du développement de l'autonomie, les risques de non-dénonciation d'[[pédophilie|abus sexuels sur mineurs]], les difficultés psychologiques de la sortie du mouvement, et le problème des [[Témoins de Jéhovah et transfusion sanguine|transfusions sanguines]]. D'autre part, selon des critiques du mouvement religieux, la [[femme]] est peu valorisée au sein du mouvement religieux : elle est soumise en tout à son époux et ne peut pas accèder à une fonction de surveillance dans la congrégation. Par ailleurs, les Témoins de Jéhovah rejettent catégoriquement l'[[homosexualité]], ce qui entraîne l'excommunication des fidèles ayant des rapports homosexuels, et une vie de solitude pour ceux qui souhaitent rester Témoins de Jéhovah et s'en abstiennent. === Excommunication === {{Article détaillé|Excommunication chez les Témoins de Jéhovah}} Leur pratique de l'excommunication est un sujet de controverses majeures actuellement. Chez eux, elle consiste à ne plus fréquenter une personne démissionnaire ou excommuniée, à ne pas engager de conversation amicale avec elle, ni même, en principe, à la saluer, ce qui rend les contacts des ex-fidèles avec leur famille Témoin de Jéhovah souvent très difficiles. === Rejet de la vie sociale === {{Article détaillé|Neutralité chez les Témoins de Jéhovah|Service militaire chez les Témoins de Jéhovah}} Les Témoins de Jéhovah rejettent plusieurs pratiques sociales : les fêtes traditionnelles ([[Noël]], [[Pâques]], [[Anniversaire|anniversaires de naissance]]...), le vote pour un parti humain, le service militaire et le service civil (jusqu'en [[1995]]), les [[aide humanitaire|causes humanitaires]] en dehors de l'aide accordée à leurs coreligionnaires (jusqu'à il y a peu), les professions dans l'industrie d'[[arme]]ment, du [[tabac]], du sexe ou de la fausse religion. En outre, ils sont vivement encouragés à renoncer à une carrière profane ainsi qu'à la poursuite des études supérieures, doivent limiter leur fréquentation des personnes non-Témoins aux rapports dans le travail ou à la prédication, être très sélectifs dans le choix de leurs divertissements (tout ce qui a trait à l'[[occultisme]], au sexe, à la fausse religion, à la violence, ou qui pourrait introduire des doutes comme la [[philosophie]] doit être proscrit) et limiter l'utilisation d'[[Internet]]. Selon les critiques des Témoins de Jéhovah, cette rupture sociale est accentuée par les activités qu'un fidèle est censé accomplir à minima : cinq heures de réunions, deux à trois heures en moyenne de prédication par semaine, la préparation de toutes les réunions, etc. En plus des 'activités profanes' classiques (travail, ménage, etc.), un Témoin de Jéhovah a donc peu de temps pour autre chose. == Traitement de la pédophilie == {{Article détaillé|Pédophilie chez les Témoins de Jéhovah}} La [[pédophilie]] est contraire aux valeurs morales des Témoins de Jéhovah. Néanmoins, les critiques sur le traitement de la [[pédophilie]] chez les Témoins de Jéhovah sont apparues il y a quelques années lors de plusieurs émissions télévisées de par le monde ([[États-Unis]], [[Suède]]<ref>[http://www.news-service.admin.ch/NSBSubscriber/message/fr/5765 ''Temps Présent'' sur les Témoins de Jéhovah] Reportage intitulé ''Témoins silencieux'' qui a aussi été diffusé dans le cadre de l’émission ''Temps Présent'', le 14 juillet 2005 sur la première chaîne de la TSR. L’Autorité indépendante d’examen des plaintes en matière de radio-télévision (AIEP) a rejeté la plainte dirigée contre ce reportage par les Témoins de Jéhovah</ref>, [[Australie]], [[Royaume-Uni]]). Toutefois, d'après Barbara Anderson, ancienne chercheuse pour le compte du Comité de Rédaction du siège mondial, le débat a pris place au plus haut niveau dans le début des [[années 1990]]. Il leur est reproché d'avoir pendant longtemps traité en interne les affaires de [[pédophilie]], sans en avoir averti les autorités judiciaires de ces pays, pour « ne pas jeter l'opprobre sur l'Organisation de Jéhovah ». Outre la non-dénonciation de ces crimes, les règles internes de punition des [[pédophilie|pédophiles]] ont soulevé des critiques : :* Il faut deux témoins des [[Pédophilie|actes pédophiles]], ou des aveux, pour que le pédophile Témoin de Jéhovah soit [[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|excommunié]], et cela en se basant sur des versets [[Bible|bibliques]] tels que Deutéronome 19:15 qui déclaré : « Un seul témoin ne pourra se dresser contre un homme à propos d’une faute ou d’un péché quelconque, pour un péché quelconque qu’il peut commettre. Ce n’est que sur le dire de deux témoins ou sur le dire de trois témoins que l’affaire tiendra. » :* Quand on ne trouve pas deux témoins oculaires, ce qui arrive souvent dans une affaire de [[pédophilie]], une confrontation entre la victime et le supposé coupable est nécessaire pour avérer les faits. Elle pose cependant le problème des séquelles psychologiques que cette confrontation peut produire sur la victime. À ce propos, la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] a été condamnée récemment au [[Canada]] pour avoir obligé cette confrontation. :*Si malgré la confrontation, l’accusé ne reconnaît pas les faits, l’affaire est classée. Ce fait est illustré par le cas d'une jeune [[Bruxelles|bruxelloise]] appartenant à une famille Témoin de Jéhovah, qui avait été abusée pendant un an et demi par l'un d'eux, lorsqu'elle avait 9 ans. Les [[Lexique des Témoins de Jéhovah#A|anciens]], avertis, avaient organisé une confrontation entre l’abuseur et sa victime, mais comme il n’y avait pas deux témoins de l’affaire, celle-ci avait été étouffée. En [[2003]], cette jeune femme est allée déposer plainte à la police contre son bourreau, juste avant la prescription<ref>[http://www.dhnet.be/dhinfos/article.phtml?id=128377 ''La loi du silence'', ''La Dernière Heure'', 26 août 2005]</ref>. :* Les pédophiles reconnus coupables, mais repentants, ne sont pas identifiés auprès des fidèles, ce qui a entraîné des récidives. Si certains dangers existent, les [[Lexique des Témoins de Jéhovah#A|anciens]] sont tenus de prendre les mesures préventives nécessaires : ces mesures préventives consisteraient à conseiller aux [[Pédophilie|pédophiles]] repentants de ne plus se trouver en contact avec des enfants. À titre comparatif, un [[Pédophilie|pédophile]] jugé comme tel par un vrai [[tribunal]] est bien évidemment connu de tous sauf s'il a déménagé pour une autre région, il est mis hors d'état de nuire pendant un temps par une peine de prison et il lui est parfois demandé de suivre un traitement médical. :* D'anciens pédophiles Témoins de Jéhovah peuvent encore faire du porte-à-porte si les [[Lexique des Témoins de Jéhovah#A|anciens]] considèrent qu'ils ont démontré leur amendement. :* Les [[Pédophilie|pédophiles]] reconnus coupables par les comités de discipline religieuse et ne montrant pas de repentance étaient [[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|excommuniés]] du mouvement ; les anciens considérant avoir ainsi rendu la justice de Dieu. Toutefois, ceux-ci ne les ayant pas dénoncé aux autorités pour ne pas jeter l'opprobre sur l'organisation de [[Jéhovah]], il est arrivé que certains d'entre eux continuent à abuser d'enfants jusqu'à ce qu'ils soient dénoncés aux autorités par d'autres personnes. Dans une affaire jugée en [[Norvège]], un pédophile qui avait [[Pédophilie|maltraité sexuellement des enfants]] de sa congrégation pendant 23 ans, a fini par être [[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|excommunié]] des Témoins de Jéhovah après une enquête interne au mouvement, mais n'a jamais été dénoncé aux autorités. Il a continué à [[Pédophilie|abuser d'enfants]], après la révélation de ses abus sexuels et son exclusion du mouvement religieux. Il a par la suite été dénoncé par les parents d'un garçon de neuf ans et condamné sur cinq faits d'action obscène, mais ses anciens crimes, prescrits, n'ont pas pu être considérés pour la sentence<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/norvege.htm ''The Newspaper Verdens Gangs'', par Freddy Kongsberg, 16 septembre 1996]</ref>. Il semble qu'en ce qui concerne la non-dénonciation aux autorités judiciaires, le mouvement ait pris conscience de ses erreurs en [[1998]], tout en continuant à nier publiquement avoir couvert sciemment des actes de [[pédophilie]]. En [[France]], selon les Témoins de Jéhovah, depuis la création en [[1994]] d'un bureau des affaires religieuses, les ministres du [[culte]] sont obligés de prendre en charge les dénonciations à la justice de faits graves, au cas où celles-ci ne seraient pas faites par les parents<ref>[http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=7 ''Les Témoins de Jéhovah avaient tu le viol d'un enfant'', par Frédéric Naizot, dans ''Le Parisien'', 22 mai 2006]</ref>. Toutefois, dans l'affaire de [[Pézenas]] ([[Hérault (département)|Hérault]]), les faits de [[pédophilie]] incriminés avaient eu lieu de [[1985]] à [[1996]] ; les [[Lexique des Témoins de Jéhovah#A|anciens]] qui avaient [[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|excommunié]] le coupable avaient argué du « secret de la confession » pour n'avoir pas dénoncé les faits et avaient été condamnés à 3 000 francs d'[[Amende en droit pénal français|amende]] par la [[cour d'appel de Montpellier]]<ref>[http://www.tj-encyclopedie.org/Liste_des_affaires_de_p%C3%A9dophilie#France Affaires de pédophilie en France, voir affaire de Pézenas, ''Midi libre'' 3 octobre 1998, et ''AFP'' 24 décembre 1999]</ref>. De plus, dans le cas d'une autre affaire jugée par le [[Tribunal correctionnel (France)|tribunal correctionnel]] de [[Dijon]], les [[Lexique des Témoins de Jéhovah#A|anciens]] ayant appris en mai [[1995]] qu'un membre de leur congrégation imposait des relations sexuelles à sa fille l'avaient jugé en interne sans le dénoncer aux autorités. Ils avaient expliqué devant le tribunal qu'étant ministres du [[culte]] des Témoins de Jéhovah, ils estimaient être tenus au secret en raison de leur état ; ils avaient été condamnés pour non-dénonciation de crime à trois mois de prison avec sursis<ref>[http://www.unelueur.org/pdophili.htm ''Le Canard Enchaîné'', 25 mars 1998, et ''Charlie Hebdo N°331'', mercredi 21 octobre 1998, p. 6]</ref>. On peut néanmoins trouver surprenant qu'un mouvement qui ne pratique pas la [[confession]] avance justement l'argument du secret de celle-ci pour justifier la non-dénonciation à la [[Police (institution)|police]]. Les Témoins de Jéhovah reconnaissent à la suite d'une émission américaine appelée ''Dateline'', dévoilant leur politique en matière de [[pédophilie]], que leur traitement de ces affaires n'est pas parfait et a dû être affiné avec le temps, mais ils pensent s'être toujours appuyés de leur mieux sur la [[Bible]]<ref>[http://www.jw-media.org/region/global/english/backgrounders/e_molestation.htm Site anglais des Témoins de Jéhovah]</ref>. Cette reconnaissance médiatique récente, circonstanciée, et uniquement sur leur site Web en [[anglais]], n'a pour l'instant pas été suivie d'actes au niveau judiciaire : chaque victime ayant demandé des comptes à la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] pour sa gestion des affaires de [[pédophilie]] a été vigoureusement combattue judiciairement et spirituellement ([[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|excommunication]]) par le mouvement<ref>[http://www.tj-encyclopedie.org/Liste_des_affaires_de_p%C3%A9dophilie Liste des affaires de pédophilie issue de nombreux articles de presse avec références]</ref>. == Stratégie de la "guerre théocratique" == Les [[Témoins de Jéhovah]] pensent vivre dans un monde mauvais, immoral et corrompu, dominé par [[Satan]], alors qu’eux, reconnaissent une [[théocratie]] dont Jésus Christ est le roi, intronisé de manière invisible en [[1914]]<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/mensonges.htm La « Stratégie de la Guerre Théocratique » ou comment mentir pour l’Organisation mais pas pour survivre]</ref>, <ref>{{it}}[http://www.infotdgeova.it/strategia1.htm "La stratégie jéhoviste de la 'guerre théocratique'", sur Infotdgeova]</ref>. Ils pensent recevoir directement les directives de celui-ci par l’intermédiaire du [[Collège Central]], l’'esclave fidèle et avisé', qui est pour eux son unique représentant sur terre. Pour survivre dans un monde aussi hostile, ils doivent adopter une stratégie qui est appelée dans les milieux dirigeants du mouvement la « stratégie de guerre théocratique » (dans les [[années 1940]], « la stratégie de Rahab », [[Rahab]] étant dans la [[Bible]] une prostituée de [[Jéricho]] ayant menti pour faire fuir les espions israélites qu'elle avait cachés). Celle-ci n’est pas une guerre dans le sens courant du terme, elle consiste à continuer de faire tout ce qui est possible pour promouvoir l’œuvre d’[[évangélisation]] des [[Témoins de Jéhovah]], et ceci même lorsque qu’une opposition officielle se présente. Pour mener ce combat, les [[Témoins de Jéhovah]] considèrent qu’ils doivent obéir à [[Dieu]] plutôt qu’aux hommes et se reposent, pour se justifier, sur le verset biblique de Actes 5:29 qu’ils ont choisi pour [[texte de l'année]] [[2006]] : {{début citation}}Nous devons obéir à Dieu, en sa qualité de chef, plutôt qu'aux hommes.{{fin citation}} === Ne pas révéler toute la vérité === Selon l'[[UNADFI]]<ref>[http://www.unadfi.org/bulles/bulles87/bulles876.htm ''La vie quotidienne'', dans ''Bulles'' n°87, sur le site de l'ADFI]</ref> et d'anciens adeptes <ref>[http://www.tj-encyclopedie.org/Strat%C3%A9gie_de_guerre_th%C3%A9ocratique ''Stratégie de guerre théocratique'', sur Tj-Encyclopédie]</ref>, quand les Témoins de Jéhovah estiment que ce qui se passe à l’intérieur du mouvement ne doit pas être connu de ceux qui n’y appartiennent pas, ils ont recours aux demi-vérités voire au mensonge, en ne révélant pas toute la vérité à ceux qui mettent en danger l’organisation des Témoins de Jéhovah. Ils expliquent que la 'guerre théocratique' ne couvre pas le faux témoignage, mais plutôt l’omission volontaire de certains faits et se justifie chaque fois qu’il faut protéger les intérêts de l’organisation. Selon eux, certaines publications de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] enseignent que les [[Témoins de Jéhovah]] ne sont pas obligés de révéler une information véridique à des gens dont elle estime qu’ils ne sont pas en droit de la connaître, ce par quoi elle entend, toute personne qui ne fait pas partie de l’organisation des Témoins de Jéhovah. On peut lire dans le livre ''Perspicacité'', volume 2, page 255 : {{début citation}} Si la Bible condamne expressément le mensonge malveillant, cela ne signifie pas qu’on est obligé de divulguer une information véridique à des gens qui ne sont pas en droit de la connaître. Jésus Christ conseilla : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs, de peur qu’ils ne les piétinent avec leurs pieds et que, se retournant, ils ne vous déchirent. » (Mt 7:6). Voilà pourquoi, en certaines occasions, Jésus s’abstint de donner des renseignements complets ou de répondre directement à des questions quand cela pouvait causer inutilement du tort (Mt 15:1-6 ; 21:23-27 ; Jn 7:3-10).{{fin citation}} En conséquence, selon les opposants du mouvement, ce qui est dévoilé à l’extérieur par les Témoins de Jéhovah n’est pas forcément le reflet exact de ce qui se passe dans leur organisation. D'après eux, la connaissance de cet enseignement permet de comprendre que la version des faits révélée au public non-Témoin de Jéhovah, par les membres appartenant à ce mouvement, dans des sujets sensibles touchant leur organisation, voile parfois une partie de la réalité. Ils font cependant remarquer que, dans l'organisation, seule la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] et ses représentants ont le droit de s'approprier cette dérogation, le fidèle au niveau individuel ne devant pas avoir recours à cette méthode pour protéger ses intérêts personnels. Exemples de 'mensonge théocratique' : * Pour obtenir le statut de religion en [[Bulgarie]], la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] a déclaré sous serment qu'elle ne prendrait pas de mesure disciplinaire contre un membre acceptant une [[transfusion sanguine]], alors qu'en fait, elle maintient toujours cet interdit, considérant le fait de l'accepter comme un [[L'excommunication chez les Témoins de Jéhovah|retrait volontaire]] de la part du transgresseur (voir [[Témoins de Jéhovah et transfusion sanguine#L'affaire du sang en Bulgarie|L'affaire du sang en Bulgarie]]). * Au [[Mexique]], la [[Constitution]] de [[1917]] ne permet pas aux congrégations religieuses d'être propriétaires terriennes. Aussi, comme les biens immobiliers de l'organisation seraient devenus la propriété de la nation, la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] a décidé de récuser l'appellation de [[religion]], affirmant être un groupement culturel. Ainsi, les [[Salle du Royaume|Salles du Royaume]] ont été renommées ''Salones culturales'' (Salles cuturelles), les [[réunions de la congrégation]] ne se sont jamais ouvertes par un [[Cantiques du Royaume|cantique]] et une prière, et les fidèles n'ont pas prêché en utilisant la [[Bible]]<ref>''Apocalypse delayed : The story of the Jehovah's Witnesses'', James Penton, Toronto : University of Toronto Press, 1997, p. 151</ref>. * En [[Suisse]], les dirigeants des Témoins de Jéhovah, accusés durant la [[Seconde Guerre mondiale]] d’interdire le [[service militaire]] aux adeptes, prétendirent dans une lettre rédigée par un avocat et adressée aux autorités suisses « qu’à aucun moment, ils n’avaient vu l’accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l’association des Témoins de Jéhovah », et que « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là. * L'utilisation du 'mensonge théocratique' a aussi été mise en avant dans l'émission ''Témoins silencieux'', diffusée dans le cadre de l’émission ''Temps Présent'' le 14 juillet [[2005]] sur la première chaîne de la [[TSR]], présentant une enquête sur le silence qui règnerait au sein de l’organisation [[Suède|suédoise]] des Témoins de Jéhovah lorsque certains membres sont soupçonnés d’abus sexuels de nature [[Pédophilie|pédophile]]<ref>Reportage pour lequel l’Autorité indépendante d’examen des plaintes en matière de radio-télévision (AIEP) a rejeté une plainte des Témoins de Jéhovah, celle-ci ayant considéré que le reportage contesté n’avait pas violé le principe de présentation fidèle des événements, dans la mesure où le point de vue des Témoins de Jéhovah a suffisamment été exposé et que le programme établissait clairement qu'il ne visait que la communauté de Suède et non celle de Suisse[http://www.news-service.admin.ch/NSBSubscriber/message/fr/5765 ''Temps Présent'' sur les Témoins de Jéhovah, Administration fédérale admin.ch]</ref>. Ces quatre exemples montrent que ce sont surtout dans un but de reconnaissance officielle, pour des raisons financières ou pour étouffer certaines de ses activités peu reluisantes que le mouvement a recours à ce genre de tactiques. On peut noter qu'à l'inverse, les Témoins de Jéhovah pratiquant des métiers où le [[secret professionnel]] est de mise (médecins, avocats), doivent passer outre ce secret pour dénoncer auprès de la hiérarchie du mouvement, leurs frères qui commettraient des fautes selon l'enseignement des Témoins de Jéhovah<ref>''La Tour de Garde'' du 1{{er}} septembre 1987, p. 15 :{{début citation}}Bien qu’un serment, ou une promesse solennelle, ne soit pas à prendre à la légère, il peut arriver que des engagements requis par les hommes entrent en conflit avec l’ordre de vouer un attachement exclusif à notre Dieu. Quand quelqu’un commet un péché grave, il tombe effectivement sous une ‘imprécation publique’ lancée par Celui à qui il a fait du tort, Jéhovah Dieu (Deutéronome 27:26; Proverbes 3:33). Tous ceux qui deviennent membres de la congrégation chrétienne se placent sous le “serment” les engageant à préserver la pureté de la congrégation, tant par leur conduite individuelle que par la façon dont ils aident leurs compagnons à demeurer purs.(...) Il peut arriver que, poussé par ses convictions personnelles fondées sur sa connaissance de la Parole de Dieu, un serviteur fidèle de Dieu décide de forcer, voire d’enfreindre, l’obligation au secret professionnel parce qu’elle s’efface devant la loi divine. Il lui faudra pour cela faire preuve de courage et de discernement. L’objectif n’est pas d’empiéter sur la liberté des autres, mais d’aider ceux qui s’égarent et de préserver la pureté de la congrégation chrétienne. On passera sur les transgressions mineures dues à l’imperfection. Dans ce cas, “l’amour couvre une multitude de péchés”, et l’on doit pardonner “jusqu’à soixante-dix-sept fois”. (Matthieu 18:21, 22.) C’est “un temps pour se taire”. Par contre, lorsque quelqu’un essaie de dissimuler un péché grave, on peut décider que c’est “un temps pour parler”.{{fin citation}}</ref>. === Différences de traitement pour les Témoins célèbres === Des opposants à l'organisation remarquent que les Témoins de Jéhovah célèbres ou ayant un statut important ne seraient pas soumis aux mêmes règles que les fidèles de base. Selon eux, le but de cette attitude relèverait de la stratégie de la 'guerre spirituelle' et viserait à montrer au public que les Témoins de Jéhovah sont des gens comme tout le monde<ref>[http://www.unelueur.org/sport.htm ''Les TJ et le sport : deux poids deux mesures'', sur le site de Patrick Alain]</ref>. Cette situation concernerait : * les [[avocat (métier)|avocat]]s de haut rang (cf [[#Rôle des avocats et médecins du mouvement|infra]]) ; à cet égard, on relève le cas de Christian Paturel, ex-[[avocat (métier)|avocat]] ayant participé à la défense de son mouvement : il a pu continuer à pratiquer et à enseigner la [[boxe]]<ref>[http://www.unelueur.org/cp.htm ''M{{e}} Paturel, Témoin à charge'', dans ''Le Point'', n°1273, 8 février 1997]</ref>,<ref>[http://savate.eure.free.fr/oulins.htm Site d'un club de boxe où C.Paturel est présenté comme un professeur de boxe et titulaire d'un diplôme d'État pour enseigner la boxe]</ref> (bien qu'il ait affirmé dans un ''[[Réveillez-vous !]]'' avoir cesser cette activité<ref>''J'ai quitté le monde de la boxe'', par Christian Paturel, dans ''Réveillez-vous !'', 22 décembre 1985 (anglais), p. 22</ref>), et a soutenu d'autres minorités spirituelles dans le cadre de sa profession. Pourtant, la Société Watchtower condamne la pratique et l'enseignement des sports de combat ou violents<ref>''Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau'', manuel réservé aux anciens, WTBTS :{{début citation}}"Un chrétien qui apprendrait le judo, le karaté ou d'autres arts martiaux ne se conformerait pas à l'esprit de Jean 13:35 ou d'Esaïe 2:4 (gF 22/3/76, pp. 28, 29). Un frère qui se mettrait à apprendre de tels sports violents et qui les pratiquerait ne remplirait pas les conditions requises pour être ancien ou serviteur rninistériel. Si quelqu'un défend ou préconise publiquement de tels sports, on peut agir à son égard selon II Thessaloniciens 3:13-15 ou selon le jugement des anciens de la congrégation locale. (Voir wF 1/10/81, pp. 30, 31, où l'on explique que celui qui continuerait de pratiquer la [[boxe]] professionnelle serait exclu de la congrégation.){{fin citation}}</ref> et rejette tout soutien aux autres [[religion]]s qu'elle estime sous la coupe du [[Diable]]. * les [[médecin]]s en vue dans le mouvement (cf [[#Rôle des avocats et médecins du mouvement|infra]]) ; * les sportifs célèbres ; par exemple, les soeurs Venus et Serena Williams, fidèles du mouvement et tenniswomen professionnelles, n'hésitent pas à développer un comportement agressif, à manifester l'esprit de compétition, à chanter des [[Hymne national|hymnes nationaux]] et à embrasser leurs trophées (ce qui serait de l'idolâtrie)<ref>Extrait de ''Paris Match'' :{{début citation}}Taillée comme une basketteuse, Venus a éclipsé ses adversaires. Histoire de se bâtir une (mauvaise ?) réputation, elle ne leur dit même pas bonjour. (...) La Californienne Venus Williams (...) n'a qu'une obsession : grimper aux cimes de la W.t.a. (le classement mondial féminin), à coups de raquette meurtriers. (...) elle a subi un entraînement digne des marines sous le commandement de Richard Williams, son coach de père. Le jour où il a entendu une jeune fille déclarer à la télévision qu'elle avait touché 200000 francs pour un tournoi, ce témoin de Jéhovah a décidé de mettre au monde des enfants pour en faire des champions.{{fin citation}}</ref>, autant de pratiques ou d'états d'esprit normalement condamnés par le mouvement<ref>''Réveillez-vous !'', 8 novembre 1984, p. 12 : {{début citation}}L'esprit de compétition conduit à des divisions, à l'orgueil et à la vantardise. Alors la dignité du perdant n'est pas respectée. À cause de cet esprit propre au monde, les chrétiens ne voudront pas être entraînés dans des équipes de championnat, ni même se livrer entre eux à des compétitions.{{fin citation}}</ref>. * les primées à un concours de beauté ; sur ce point, en [[2000]], la Miss [[Togo]] était une Témoin de Jéhovah, et ce alors que les écrits du groupe interdisent les concours de beauté<ref>''Réveillez-vous !'', 8 janvier 1990, p. 24 : {{début citation}}Ajoutons enfin que les concours de beauté sont contraires au principe exposé en Romains 1:25, qui condamne ceux qui 'vénèrent et servent par un service sacré la création plutôt que Celui qui a créé'. (Voir Actes 12:21-23.) Pour cette seule raison, une jeune chrétienne ferait bien de refuser toute participation à un concours de beauté, même dans le cadre restreint de l'école.{{fin citation}}</ref>. == Aspects financiers == === Train de vie des dirigeants internationaux === En se basant sur différents versets bibliques<ref>Par exemple : Matthieu 6 : 19-34, Hébreux 13:5, 1 Timothée 6 : 9,10</ref>, la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] encourage vivement ses membres à mener une vie simple, une vie d'abnégation consistant à ne pas rechercher l'argent ou les biens matériels, mais à être dévoués au sein du mouvement. D'ailleurs, la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] n'hésite pas à critiquer sévèrement les organisations religieuses dont les leaders vivent dans l'opulence, affirmant que ce train de vie luxueux les discréditent en tant que fidèles disciples du Christ<ref>''Réveillez-vous!'' du 22 octobre 1988, p. 31 : {{début citation}}Quand des leaders qui professent être chrétiens adoptent des styles de vie opulents, cela ne pousse pas les autres à se demander s'ils sont les vrais disciples de Christ ?{{fin citation}}</ref>. Pourtant, des détracteurs de l'organisation (dont [[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]]), font remarquer que les dirigeants internationaux des Témoins de Jéhovah - qui déclarent avoir fait vœu de pauvreté<ref>''Les Témoins de Jéhovah, Proclamateurs du Royaume de Dieu'' p. 351</ref> - mènent un train de vie très confortable, bénéficiant de nombreux avantages matériels qui contrastent avec le style de vie de renoncement prôné dans les publications du mouvement et d'usage chez de nombreux Témoins de Jéhovah y compris de la plupart des dirigeants. Il semble que le début de ce comportement soit à attribuer au premier président du mouvement [[Charles Taze Russell]]. En effet, face au succès de sa campagne de [[sermon]]s par voie de [[Presse écrite|presse]], les éditeurs et syndicats de presse lui ont demandé de soigner son image [[média]]tique : il devrait s'habiller plus aristocratiquement, faire des voyages autour du monde, et séjourner dans de luxueux hôtels. Certains des lecteurs de ''[[La Tour de Garde]]'' lui en ont fait le reproche, mais Russell a argumenté que tout devait être fait pour que ses [[sermon]]s soient le plus lu possible<ref>''Watchtower'', 4/1/10 ; 6/1/10 pp. 4597, 4621 ; ''Watchtower'' 1/15/12 p. 4960 ; ''Watchtower'' 7/15/13 p. 5283</ref>. [[Joseph Franklin Rutherford]], le deuxième Président de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] a suivi le mouvement bien que la campagne de [[sermon]]s par les journaux ait été abandonnée depuis. Il profitait de somptueux appartements : il vivait dans un étage complet au Béthel de [[Brooklyn]] avec cuisinier et secrétaire particulier, logeait dans la suite d'un hôtel dont le loyer annuel s'élevait à 10.000 $, était bénificiaire d'appartements privés à Staten Island, ainsi qu'à la Ferme de Royaume, au Sud Lansing ([[New York]]), et sur la fin de sa vie, vécu dans une villa spacieuse nommée Bethsarim en [[Californie]] (villa qui a été construite avec l'argent des fidèles), et possédait deux [[Cadillac (automobile)|Cadillac]]s en pleine crise économique des [[années 1930]]. Il disposait en outre de fournitures pour son confort aux succursales de la Société au [[Royaume-Uni]], en [[France]] et en [[Allemagne]], et consommait de grandes quantités de spiritueux qu'il recevait du directeur [[Canada|canadien]] de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Société Watchtower]] malgré la prohibition aux [[États-Unis]] ; d'ailleurs, il encourageait vivement la consommation d'alcool au [[Lexique des Témoins de Jéhovah#B|Béthel]] et aimait les plaisanteries vulgaires et le langage obscène lors des repas<ref name="[http://prevensectes.com/tjrech/moyle1.htm]">[http://prevensectes.com/tjrech/moyle1.htm Lettre d'Olin Moyle à J. F. Rutherford, sur Tj-Recherches]</ref>. Il conseillait par ailleurs tous les membres du [[Collège Central]] à voyager en première classe lors de leurs déplacements<ref>Hayden C. Covington, avocat et vice-président de la Watchtower, a déclaré dans une interview : « Nous avons voyagés en première classe, le frère Rutherford m'a dit, "je veux que, chaque fois que vous voyagez, vous voyager en première classe". Et c’est ce que j’ai fait, tout comme le frère Heads [le secrétaire de Rutherford], tout comme Nathan Knorr et Freddy Franz aussi, toute la bande entière. », interview du 19 novembre 1978, par Jerry Murray, p. 13</ref>. Ce comportement a attiré les critiques de Olyn R. Moyle en [[1939]], [[avocat (métier)|avocat]] des Témoins de Jéhovah dans les [[années 1930]] qui a démissioné de ses fonctions au [[Lexique des Témoins de Jéhovah#B|Béthel]]<ref name="[http://prevensectes.com/tjrech/moyle1.htm]">[http://prevensectes.com/tjrech/moyle1.htm Lettre d'Olin Moyle à J. F. Rutherford, sur Tj-Recherches]</ref>, ainsi que de William Salter en [[1937]], alors dirigeant du mouvement au [[Canada]]. Par ailleurs, dans une lettre du [[27 avril]] [[1926]], Georges H. Fischer, rédacteur du livre ''Le Mystère accompli'' et membre du [[Collège Central]], intentera une action disciplinaire contre [[Joseph Franklin Rutherford|Rutherford]], car il aurait été vu au bras d'une jeune femme au ''Al Jolson's winter Show'', spectacle des [[années 1920]] célèbre pour ses femmes dénudées, par un portier membre des Témoins de Jéhovah. Un proche de Rutherford niera ce fait dans la revue ''Golden Age'' du 4 mai [[1927]]. L'action sera sans suite en raison du décès trois mois plus tard de Fischer<ref> [http://www.tj-encyclopedie.org/Joseph_Franklin_Rutherford#Le_Al_Jolson.27s_winter_Show Le Al Jolson Winter Show, sur Tj-Encyclopédie]</ref>. Selon Alexander Hugh Macmillan, Rutherford avait l'habitude d'assister à ces spectacles dénudés, surtout lorsqu'il était hors du pays<ref>''The Four Presidents of The Watch Tower Society'', Edmond C. Gruss, Xulon Press, 16 décembre 2003, p. 28 {{ISBN|978-1594671319}}</ref>. Nathan H. Knorr, le Président suivant, ne changea pas les habitudes prises<ref>[http://www.info-sectes.org/tj/temoign/jcetnar.htm Le témoignage de Joan Cetnar, chapitre concernant l'appartement du président, sur Info-sectes]</ref>. Quant à Milton G. Henschel, il est attesté qu'il a à plusieurs reprises logé dans un hôtel cinq étoiles<ref name="[http://www.chez.com/tjrecherches/GBody.htm ''Le mode de vie des chefs jéhovistes'', sur le site Tj-Recherches]">[http://www.chez.com/tjrecherches/GBody.htm ''Le mode de vie des chefs jéhovistes'', sur le site Tj-Recherches]</ref>. === Redressements fiscaux et Urssaf en France === A partir de 1996, les Témoins de Jéhovah subissent plusieurs redressements: ==== Redressement sur les valeurs mobilières ==== L'article 206-5 du [[code des impôts]] impose aux associations non soumises à l'[[impôt]] sur les sociétés, de déclarer leur revenus financiers et d'être imposées sur leurs revenus de capitaux mobiliers. Comme elle ne se conformait pas à cette disposition, l'association ''Les Témoins de Jéhovah (ATJ)'', déclarée le 1{{er}} septembre [[1947]] ([[association à but non lucratif]], [[loi]] du 1{{er}} juillet [[1901]]) a subi un rappel d'[[impôt]]s pour les produits perçus sur la période de septembre [[1992]] à août [[1996]] d'un montant de 7,3 millions de francs qu'elle a payé<ref>Rapport de l'Assemblée Nationale n°1682, partie III, p. 360 sous l'intertitre "L'absence de déclaration des revenus du Patrimoine"</ref>. ==== Infraction au code de la Sécurité Sociale ==== Jusqu'en 1996, les bénévoles à plein temps du Béthel des Témoins de Jéhovah ne cotisaient pas à la Sécurité Sociale, le mouvement préférant pratiquer l'auto-assurance. Néanmoins, suite à un contrôle de l'[[Union de recouvrement des cotisations de sécurité sociale et d'allocations familiales|URSSAF]] de l'Eure diligenté en mai et Juin 1996 sur "La Communauté Chrétienne des Béthelites", l'activité sur le site a été assimilée à du travail, puisque les travailleurs recevaient une rémunération de 475 francs par mois, et des avantages en nature (hébergement, nourriture). Dès lors, l'association en question a été redressée de 10,3 millions de francs, somme qui a été réglée.<ref>Rapport de l'Assemblée Nationale n°1687 III{{e}} partie I Les Infractions à la legislation sociale B. Les infractions au code de la Sécurité Sociale 3- Le redressement des Témoins de Jéhovah Page 9</ref> La pratique de l'auto-assurance posait en France et pose toujours ailleurs deux problèmes: * Jusqu'à quel point le mouvement était-il prêt à payer les soins médicaux de ses permanents ? On peut illustrer cette question par une dernière affaire judiciaire aux États-Unis: une bénévole au Béthel de Brooklyn, agée de 46 ans, toujours Témoin de Jéhovah, handicapée à vie suite à un accident survenu dans une enceinte du mouvement, a attaqué celui-ci qui lui proposait de quitter le Béthel et 79 000$ de dédommagement une fois pour toutes, pour les soins qu'elle aurait à supporter au long de sa vie. Le juge lui a accordé en première instance 400$ par semaine, soit 19 200$ par an. Les Témoins de Jéhovah ne proposaient donc que 4 années de soins à cette fidèle, handicapée alors qu'elle travaillait pour le mouvement. Dans le même ordre d'idée, un travailleur bénévole souhaitant abandonner la foi des Témoins de Jéhovah, ou étant contraint par une mesure disciplinaire de la quitter, se trouvait non seulement sans travail, mais sans sécurité sociale ni retraite du jour au lendemain. On peut citer par exemple le cas d'un membre du Collège Central exclu pour apostasie, Raymond Franz qui raconte s'être retrouvé dehors sans endroit où aller avec sa femme, avec seulement 200$ en poche. * Quelle retraite pour les béthelites ? L'auto-assurance couvrait théoriquement les vieux jours des béthelites. Certains cas de "frères fidèles" vivant jusqu'à leur mort au Béthel de Brooklyn sont exposés dans la revue ''La Tour de Garde''. Néanmoins, à ce jour et ce malgré 120 années d'existence et plusieurs dizaines de milliers de bénévoles passés dans les différents béthels du monde, aucune structure de style maison de retraite pour ancien béthelite n'est connue. Cela peut s'expliquer par le turn-over important des bénévoles des différents Béthels, la durée de service semble n'être que de quelques années en moyenne ; ainsi une fois qu'il a quitté le Béthel, l'ex-bénévole voit ses années de service au mouvement perdues pour le décompte de sa retraite. ==== Taxation des dons manuels ==== {{Article détaillé|Témoins de Jéhovah et taxation des dons manuels en France}} L'association nationale dénommée ''Association Les Témoins de Jéhovah'', [[association loi de 1901|associations à but non lucratif]] (loi du 1{{er}} juillet 1901) qui gérait les activités d'impression, d'expédition et de livraison en France et à l'étranger de publications religieuses, notait chacun des dons de ses fidèles dans sa comptabilité. Sur la base des documents présentés lors d'un contrôle fiscal d'une durée de 18 mois sur 1996-97, les services fiscaux ont établi un relevé administratif des opérations incriminées qui recouvraient les sommes recueillies par l'association de ses fidèles et que celle-ci enregistrait dans un compte de produits intitulé « offrandes ». La loi stipule que, dès lors que les [[Don manuel|dons manuels]] sont « révélés » à l'administration fiscale<ref>Article 757 du Code Général des Impôts :{{début citation}}Les actes renfermant soit la déclaration par le donataire ou ses représentants, soit la reconnaissance judiciaire d'un don manuel, sont sujets au droit de donation. La même règle s'applique lorsque le donataire révèle un don manuel à l'administration fiscale.{{fin citation}} Pour de plus amples explications, consulter l'article [[Associations et dons manuels en France]].</ref>, ils sont soumis à des droits de donation (60% s'il n'y a pas de lien de parenté entre le donateur et le donataire). L'''Association Les Témoins de Jéhovah'' (ATJ), dont le siège était 11 rue de seine à Boulogne Billancourt, étant une [[association loi de 1901|associations à but non lucratif]] (loi du 1{{er}} juillet 1901), ne pouvait bénéficier des avantages fiscaux accordés aux [[associations cultuelles]] prévus par la loi de 1905, et " n’avait pas été en mesure de justifier personnellement au jour du fait générateur, d’une autorisation préfectorale d’exonération de l’imposition sur les dons et legs "<ref>[http://www.miviludes.gouv.fr/IMG/pdf/RAPPORT_MIVILUDES_2004.pdf RAPPORT Miviludes 2004<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>. Le Fisc l'a donc condamnée à payer à l'administration fiscale les droits d'enregistrement sur les donations reçues entre 1993 et 1996. Les sommes dues à l’État, telles qu’elles figurent dans l’arrêt de la Cour d’appel de Versailles du 28 février 2002, confirmé par la Cour de cassation le 5 octobre 2004, sont de 22&nbsp;920&nbsp;382,10 euros à titre principal, et de 22&nbsp;418&nbsp;484,48 euros au titre des pénalités et intérêts de retard. L'association a contesté cette décision et porté l’affaire devant le Tribunal de grande instance de Nanterre<ref>TGI Nanterre, 4 juillet 2000, n° 99/14939, 1{{re}} chambre civile, ''Association Les Témoins de Jéhovah''.</ref>, qui a débouté l'association de sa demande. Cette décision a été confirmée en appel<ref>[http://www.pierrechaigne-avocat.com/html/jurisprudence_files/6.htm CA Versailles, 1{{re}} chambre, 28 février 2002, n° 00-5693, ''Association les Témoins de Jéhovah''].</ref>, puis en cassation<ref>{{Légifrance|base=CASS|numéro=CXCXAX2004X10X04X00178X000|url=http://www.legifrance.gouv.fr/affichJuriJudi.do?idTexte=JURITEXT000007048432&dateTexte=|texte=Cour de cassation, chambre commerciale, 5 octobre 2004, n° 03-15.709, ''Association Les Témoins de Jéhovah''}}.</ref>. Les voies de recours en droit interne étant épuisées, les Témoins de Jéhovah ont déposé un recours devant la [[Cour européenne des droits de l'homme]] le 25 février 2005, en invoquant la violation de la liberté de religion (article 9 de la [[Convention européenne des droits de l'homme]]) et la discrimination (article 14)<ref>''Association les Témoins de Jéhovah c. France'', n° 8916/05 ([http://www.echr.coe.int/Fr/Notes%20d'information/NOTEINFON%C2%BA86.htm Note d'information n° 86, mai 2006]).</ref>. Les Témoins de Jéhovah ont lancé consécutivement une campagne de sensibilisation de l'opinion au fichage des fidèles qui font des dons (pourtant la majorité des dons des fidèles Témoins de Jéhovah sont anonymes), à la taxation des dons aux cultes et à la discrimination dont les Témoins de Jéhovah pensent être victimes dans cette affaire. Cette pétition nationale a reccueilli 874&nbsp;130 signatures de personnes exprimant leur indignation<ref>Courriers de la ''Fédération chrétienne des Témoins de Jéhovah de France'' publiés dans ''Le Monde'' daté du vendredi 28 octobre 2005 et ''La Croix'' du lundi 7 novembre 2005.</ref>. Toutefois, ce n'est pas l’''Association cultuelle les Témoins de Jéhovah de France'' (ACTJF - Déclarée le 7 mai 1991 comme [[Association cultuelle]], loi du 9 décembre 1905, mais non reconnue comme telle à l'époque) sur laquelle porte le redressement fiscal, mais sur l’''Association Les Témoins de Jéhovah'' (ATJ - Déclarée le 1{{er}} septembre 1947 comme association à but non lucratif, loi du 1{{er}} juillet 1901), qui gérait les activités d'édition des Témoins de Jéhovah. Faute de réponse des ministres [[Nicolas Sarkozy]] et [[Thierry Breton]] aux questions des parlementaires à propos du recouvrement de cette créance, le député [[Jean-Pierre Brard]] a déposé en octobre 2005 un amendement au projet de loi de finances 2006 demandant que cette organisation paie ses dettes. Les Témoins de Jéhovah ont protesté, voyant dans cette manœuvre un déni des libertés religieuses. Selon le compte-rendu de l’Assemblée nationale<ref>[http://www.assembleenationale.fr/12/cri/2005-2006/20060033.asp Assemblée nationale ~ Deuxième séance du lundi 24 octobre 2005<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>, le ministre délégué a répondu que ce dossier faisait l’objet d'un traitement normal en matière de recouvrement des sommes dues, que toutes les garanties immobilières avaient été prises, et que plusieurs versements avaient déjà eu lieu, mais que la règle légale du secret fiscal lui interdisait d'en dire davantage. Mis aux voix, l'amendement n'a pas été adopté. Des informations récemment publiée dans la presse française ont révélé que l'État français prévoie de trouver une solution amiable dans cette affaire qui l'oppose aux Témoins de Jéhovah<ref>''Libération'', mercredi 20 décembre 2006, p. 15.</ref>. En effet, le 23 octobre 2006, le ministère des Affaires étrangères a écrit à la Cour européenne des Droits de l'Homme : " Le gouvernement français a l’honneur de vous informer qu’il est favorable au principe d’un règlement amiable de cette affaire, ainsi qu’à toute offre de médiation de la Cour (…) afin de favoriser la recherche d’un accord entre les parties "<ref>''La Croix'', jeudi 21 décembre 2006, p. 10.</ref>. Suite à cette affaire qui avait provoqué l'inquiétude du monde associatif, sur lequel pesait un risque de taxation arbitraire et rétroactive, l'amendement de l'article 2 de la loi du 1{{er}} août 2003 relative au mécénat<ref>{{Légifrance|base=consolidé|numéro=ACEDJ.htm|url=http://www.legifrance.gouv.fr/affichTexte.do?cidTexte=LEGITEXT000005634905&dateTexte=vig|texte=Loi n° 2003-709 du 1{{er}} août 2003 relative au mécénat, aux associations et aux fondations}}</ref> a introduit une exception à la règle de taxation d'office des dons manuels révélés lors d’une vérification de la comptabilité, au profit des organismes d'intérêt général mentionnés à l'article 200 du Code Général des Impôts, dont font partie les associations cultuelles reconnues par la loi de 1905<ref>[http://www.associations.societegenerale.fr/EIA?rq=lettre_t&l=16 Générosité publique et mécénat : le point sur le nouveau dispositif de la loi du 1er aôut 2003<br><!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>.Cependant, l'Association "Les Témoins de Jéhovah" sur laquelle porte le redressement fiscal (taxation des dons manuels), n'est pas une association cultuelle au sens de la loi du 9 décembre 1905, mais simplement une association à but non lucratif (loi du 1{{er}} juillet 1901). == Bibliographie == * Richard Hickman, ''The Mental Health of Jehovah's Witnesses ; reflections of twenty-five years'', Love/Agape Ministries Press, Worthville, KY 1984 * Jerry Bergman, ''The Problem of mental health and Jehovah's Witnesses'', Clayton, CA. Witnesses Inc., 1992 * Gosta Rylander, "Jehovah's Vittnan-En Psykologisk- Sociologisk Studie," ("A Psychological and Sociological Study of Jehovah's Witnesses"), ''Nordisk Medicin'' (''Scandinavian Medicine''), vol. 29, 1946 * John Spencer, "Mental Health among Jehovah's Witnesses", ''British Journal of Psychiatry'', vol. 126, 1975 * M.J. Pescor, "A Study of selective service law violators", ''The American Journal of Psychiatry'', vol. 105 1949 * J. Janner, "Die Forensisch--Psychiatrishe Und Sanitatsdienstilche Beurteilung bon Diestrweigern" ("The Forensic, Psychiatric and Military Medical Assessment of conscientious Objectors"), Schweitz Med. Wschr., vol. 92, 1963 * Havor Montague, "The pessimistic sect's influence on the mental health of its members : The case of Jehovah's Witnesses," Social Compass, vol. 24, 1977 * Elmer Koppl, ''Die Zeugen Jehovas ; eine psychologische analyses'', Ph. D. Thesis Germany, 1985 * Kjell Totland, "The Mental Health of Jehovah's' Witnesses", ''Journal of the Norwegian Psychological Association'', In Press == Voir aussi == ===Liens externes=== * {{en}}[http://www.rickross.com/reference/jw/jw72.html "The mental heath of Jehovah's Witnesses", par John Spencer] * {{en}}[http://www.carm.org/jw/mental.htm "Jehovah's Witnesses and Mental Health", sur Christian apologetics & research ministry] * {{en}}[http://www.premier1.net/~raines/mental.html "Why Jehovah's Witnesses have mental problems", par Jerry Bergman] * {{en}}[http://www.culthelp.info/index.php?option=com_content&task=view&id=403&Itemid=8 "The mental health of Jehovah's Witnesses", sur Cult awareness] * {{en}}[http://video.google.com/videoplay?docid=2183288529160546808&q=jehovas+withnesses+cult&total=64&start=0&num=10&so=0&type=search&plindex=0 Jehovah's Witness cult (Google video)] === Références === {{Références|colonnes=2}} {{Portail Christianisme}} [[Catégorie:Critique des Témoins de Jéhovah|*]] [[Catégorie:Critique des religions]] [[en:Controversies regarding Jehovah's Witnesses]] [[es:Controversias sobre los Testigos de Jehová]] [[ia:Controversias concernente al Testes de Jehovah]] [[id:Kontroversi mengenai Saksi-Saksi Yehuwa]] [[it:Controversie sui Testimoni di Geova]] [[ja:エホバの証人に関する論争]] [[pt:Posições controversas das Testemunhas de Jeová]] [[zh:关于耶和华见证人的论战]]