Deuil dans le judaïsme
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2008-03-04T11:24:32Z
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{{Deuil dans le judaïsme}}
Le '''deuil dans le judaïsme''' (אבלות '''''[[avelout]]''''' - « endeuillement ») est une combinaison de [[minhag]]uim (coutumes) et [[mitzvah|mitzvot]] (prescriptions) en provenance tant de la [[Torah]] que de la [[littérature rabbinique]]. Les détails d'observance et de pratique varient selon chaque communauté [[juif|juive]], ainsi que selon le degré d'obervance. Elles seront pratiquement toutes suivies par les [[judaïsme orthodoxe|Juifs orthodoxes]] et selon les convenances dans les communautés plus libérales. Sont décrites ici les pratiques orthodoxes, sauf précision contraire.
==Au chevet de l'agonisant, et du mort==
{{Article détaillé|Agonie dans le judaïsme|Avelout}}
Toute attitude des Juifs vis-à-vis de la [[mort]] trouve sa source dans deux raisons : respect pour le mort (''kvod hamet''), ce qui entend aussi la volonté d'élever son âme;consolation de ceux qui sont restés, les endeuillés (''ni'houm avelim'').
===Le lit de mort===
Le ''[[agonie dans le judaïsme|gossess]]'' (גוסס, agonisant) est défini comme une personne très proche de la mort, et dont la mort est inéluctable, mais la [[Halakha|Loi juive]] '''''interdit''''' aux [[Juif]]s de hâter la mort de quelque façon que ce soit (même d'une fraction de seconde), sauf, parfois par la prière, tout en leur '''''prescrivant''''' de le réconforter par tous les moyens possibles, et en tout cas, de ne pas prolonger son agonie. <br>C'est pourquoi le spectre de ce qui est permis ou non pour une personne sur son lit de mort est éminemment variable d'une personne à l'autre, et un [[rabbin]] dont la compétence est reconnue devrait être consulté avant toute entreprise, le moindre geste pouvant parfois être fatal.
===Définition du status mortis===
Le mot hébreu pour la mort est ''mita'' (מִיתָה, aucun rapport avec le lit, qui se prononce aussi ''mita'', mais s'écrit מִטָה) et ''met'' pour le "mort". ''Sha'at HaMita'' est, plus que l'heure du décès", son moment précis. <br>Toutefois, la définition précise de la mort est, comme en médecine, sujette à de grands débats, et ce depuis les temps [[talmud]]iques : pour certains, elle se définit par l'arrêt de la respiration (d'où les expressions de dernier souffle ou dernier soupir), pour d'autres, par l'arrêt du pouls. Le critère d'utiliser la [[mort cérébrale]] comme déterminant a récemment été débattu, mais aucun accord n'a été définitivement entériné par les [[Poseq|décisionnaires]] à ce jour.
===La veillée du mort===
Une ''shemira'' ("veillée") est obligatoire dès le moment où un Juif meurt. Un ''shomer'' est une personne, de préférence pas un proche du malade, dont le rôle est de garder le malade et, idéalement, de réciter des [[Psaumes]] (''Tehillim'') pour l'élévation de son âme jusqu'à l'enterrement. Bien que l'honneur à rendre au malade est le but principal, il fut un temps où la préservation contre le vol était hautement justifiée. <br>De nos jours, les ''shomrim'' sont souvent payés, ou désignés par l'entreprise de pompes funèbres ou [[Hevra kaddisha]].
==La 'Hevra kaddisha==
:''Voir l'article [[Hevra kaddisha]]''
La '''hevra kaddisha'' (חברה קדישא, litt. Société Sainte, aussi "Société du Dernier Devoir") ou "mutuelle juive" est une sorte d'entreprise de pompes funèbres, peu structurée mais assez bien organisée, dont les membres, hommes et femmes le plus souvent orthodoxes, se consacrent à appliquer et faire appliquer la ''[[halakha]]'' (Loi juive) en matière de décès et d'enterrement, et protéger les défunts de la désécration, volontaire ou non, jusqu'à l'enterrement. Deux règles parmi les plus importantes sont le respect à donner au corps du défunt, et le nettoyage rituel du corps, ainsi que l'"habillage" subséquent.
Beaucoup de ''hevrot kaddisha'' des villes et villages sont affiliées aux [[synagogue]]s locales, et possèdent souvent leurs propres parcelles dans les cimetières locaux. Certaines communautés paient une cotisation annuelle à la ''hevra kaddisha'' de leur choix, de sorte à être "pris en charge" lors de leur décès selon les rites du judaïsme, mais aussi être enterrés près de chez eux, dans une parcelle contrôlée. En certains pays, comme la [[Belgique]], les concessions sont à renouveler, mais en d'autres, comme en [[Israël]], elles sont perpétuelles.
Si aucun [[fossoyeur]] n'est disponible, la fonction échoit de facto à l'un des membres (mâles) de la ''hevra kaddisha'' de s'assurer que les tombes seront creusées à la profondeur requise (à peu près six pieds). En [[Israël]], les membres des ''hevrot kaddisha'' considèrent un honneur de creuser la tombe, en plus de préparer le corps d'un frère juif pour l'enterrement, en particulier si le décédé était connu pour sa droiture.
Beaucoup de sociétés tiennent un ou deux jours de jeûne annuels, et organisent des séminaires d'étude et de formation continue en matière d'articles de Loi juive. En outre, beaucoup de ''hevrot'' soutiennent les familles au cours de la ''[[shiv'ah]]'' (les sept jours de deuil, cf. infra), organisent les [[offices de prière dans le judaïsme|offices]], préparent les repas (les endeuillés ne peuvent cuisiner), et autres services.
===La préparation du corps===
Le corps doit tout d'abord passer par le rituel de '''''[[tahara (purification rituelle)|tahara]]''''' (purification) en préparation aux funérailles. Le corps est entièrement débarrassé de toute poussière, des fluides corporels et d'autres souillures sur la peau. Il est ensuite rituellement purifié, de préférence par immersion dans un [[mikvé]], ou par aspersion substantielle d'eau sur le corps. La ''tahara'' peut faire référence à tout le processus, ou à la seule purification rituelle.
Une fois le corps "purifié", il est revêtu de ''takhrikhim'' (équivalents du linceul), des vêtements blancs, identiques pour chaque Juif, réminiscence des habits portés par le ''[[Cohen (judaïsme)|Grand Prêtre]]''. Les hommes sont ensuite enveloppés, de préférence dans leur propre [[talit]] (châle de prière), dont l'[[atarah]] a été retirée et l'un des quatre coins coupé afin de rendre le tallit ''passoul'' (impropre à l'usage).
Une fois le corps purifié et vêtu, le cercueil est scellé. <br>Contrairement à ce qui est pratiqué dans d'autres religions, le cercueil est fermé lors des funérailles, et on ne défile pas devant le corps.<br>En [[Israël]], une coutume répandue est de n'utiliser aucun cercueil, mais de recouvrir le corps de ''takhrikhim'' plus épais, recouverts par un ''tallit''.
==Le service funéraire==
De nos jours, la cérémonie commence soit au domicile du malade, si l'espace y est disponible en suffisance pour accomplir proprement les rites, soit dans une [[morgue]]. De là, les endeuillés et amis du défunt le suivent en procession jusqu'au cimetière, où il est emmené en [[corbillard]], en passant généralement devant son domicile (si le cortège n'en part pas). <br>Lorsqu'il s'agit d'une personne éminente, comme un notable communautaire, un [[rabbin]], un juge rabbinique, un [[rosh yeshiva]], etc., l'entièreté du service, y compris l'éloge funèbre, peut se tenir dans la [[synagogue]] ou la [[yeshiva]] à laquelle cette personne était associée. Dans le cas de certains grands, ces cérémonies peuvent prendre l'apparence d'une manifestation populaire : lors du décès du Rav [[Shlomo Zalman Auerbach]] zatsa"l par exemple, tout un quartier de Jérusalem fut bloqué, tant les fidèles étaient nombreux, remplissant entièrement les rues.
Historiquement, les Juifs n'ont jamais eu d'offices à "cercueil ouvert".
===Éloges funèbres===
{{Article détaillé|Hesped}}
Un ''hesped'' (הספד) est une oraison funèbre. La tradition remonte au patriarche [[Abraham]] lui-même, qui monte à [[Hébron]] à la mort de [[Sarah (Bible)|Sarah]] "pour prononcer un Hesped et la pleurer".<br>Dans un passage talmudique ([[Shabbat (traité)|Shabbat]] 153a), [[Rav (amora)|Rav]], aux portes de la mort, dit à son contradicteur et ami [[Samuel (Nehardea)|Shmouel]] : "Fais moi demain un beau ''hesped'', car je serai là pour t'écouter."<br>Il est très courant que plusieurs personnes parlent au début de la cérémonie, soit dans le mortuaire, soit avant l'enterrement devant la tombe. Certaines personnes précisent dans leur testament qu'elles ne souhaitent pas d'oraison, et celles-ci sont proscrites en certains jours, comme le [[Hol hamoëd|Hol HaMo'ed]] (période semi-fériée entre les jours marquant le début et la fin de la fête) et les jours où on récite pas le [[Tahanoun]]. Le Hesped est alors remplacé par un [[Limoud Torah|Dvar Torah]].
==L'inhumation==
{{Article détaillé|Levaya}}
La '''''Kevoura''''' ("inhumation" proprement dite) est réalisée le plus rapidement possible après le décès, en vertu du verset [[Torah|biblique]] {{verset||Deut.|21:23|2}}, y compris pour un condamné, car, dit [[Rachi]], "le roi n'aime pas qu'on voie son frère pendu", allusion à la création de [[Adam|l'homme]] à l'image de Dieu, le Roi.
Le respect pour le mort peut s'apprendre à partir de nombreux exemples du [[Tanakh]]. Ainsi, par exemple, l'un des derniers faits dans la Torah est la mort de [[Moïse]] et son enterrement par nul autre que [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Dieu]] Lui-même: "[Dieu] l'enterra dans la dépression dans le pays de Moab, faisant face à Bet Pe'or. Nul ne connaît le lieu où il fut enterré jusqu'à ce jour." ({{verset||Deut.|34:6|2}})
Par ailleurs, le [[Tombeau des Patriarches]], centre spirituel de [[Hebron]] (qui fut la première capitale du [[royaume d'Israël]] avant que [[David (Bible)|David]] ne fasse de [[Jérusalem]] sa ville d'élection) est appelé ''Me'arat HaMakhpela'' (מערת המכפלה), la [[caverne]] des "doubles tombes" (מכפלה signifie en [[hébreu]] moderne produit arithmétique, dérivant de ''kafoul'' כפול, doublé ou multiplié), car, d'après la tradition juive, ses "tombes jumelles" cachées passent pour être la dernière demeure terrestre de quatre couples bibliques majeurs :
# [[Adam]] et [[Ève]];
# [[Abraham]] et [[Sarah (Bible)|Sarah]];
# [[Isaac]] et [[Rebecca]];
# [[Jacob]] et [[Léa]].
Les cercueils dans lesquels les Juifs sont enterrés ne sont pas hermétiquement scellés, parce qu'[[Adam]], le premier homme, fut créé à partir de la poussière de la terre, et condamné à y retourner ({{verset|Gen.|3:19|2}}). En Israël, beaucoup d'[[Judaïsme orthodoxe|orthodoxes]] sont portés en terre vêtus de leurs seul ''takhrikhim'' et ''[[talit]]'' (châle de prière), sans cercueil.
[[Jacob]] et [[Joseph fils de Jacob|Joseph]] furent embaumés (à l'[[Égypte antique|égyptienne]]), mais la [[Torah]] n'avait pas encore été donnée, et ces pratiques sont depuis interdites : l'embaumement nécessite en effet d'exsanguiner le cadavre et de jeter le sang comme un déchet, alors qu'il est, selon la Torah elle-même, le lieu du ''nefesh'' (voir [[Noa'h (parasha)|parashat Noa'h]]).
Les morts inconnus (qui n'ont pas été identifiés ou réclamés par une famille) sont ''met mitzvah'', car il est explicitement prescrit que quiconque rencontre un mort inconnu se doit de l'enterrer, fût-il [[cohen (judaïsme)|prêtre]].
De façon typique, lorsque le service funéraire se termine, les endeuillés (à l'exclusion du cercle familial immédiat) viennent jeter une ou trois pelletées de terre afin de combler la fosse. Sur le plan symbolique, ceci permet aux endeuillés de clôturer, comme ils observent la tombe se refermer. La coutume (orthodoxe) est de le faire avec une pelle pointant vers le haut (et non vers le bas), afin d'illustrer l'antithèse de la [[mort]] et de la [[vie]], et parce que cet usage est inhabituel. Après les pelletées, il est d'usage de replanter la pelle, plutôt que de la donner au prochain, afin de ne pas "faire passer le deuil".
On peut dans certaines circonstances déterrer le cercueil et le transférer en un lieu de plus grande sainteté (généralement, sur la [[terre d'Israël]] où aura lieu, selon la tradition, la [[eschatologie juive|résurrection des morts]]). Il faut pour cela préciser que l'enterrement se fait ''"'al tnaï"'' (sous condition). On estime qu'il faut généralement un délai d'un an avant de transférer le corps.
==Deuil==
===Qeri'ah et début de la Shiv'ah===
{{Article détaillé|Qeri'ah}}
[[Jacob]] ayant déchiré sa toge lorsque ses fils lui annoncèrent la mort de [[Joseph]], les endeuillés (orthodoxes) font une déchirure (''Qeri'ah'' קריעה) dans leur habit extérieur, lors de l'enterrement ou immédiatement après, souvent près du [[cœur]], afin d'en symboliser la brisure. Il ne faut pas que la déchirure découvre une partie du corps. Elle n'est pas recousue, au moins durant la ''[[shiv'ah]]''.
Pour des motifs économiques, les Juifs [[Judaïsme libéral|réformés]] utilisent un ruban, fourni par la morgue et épinglé aux vêtements. C'est ce ruban qui sera déchiré et porté (ce qui n'est pas considéré comme valable par l'orthodoxie juive).
Lorsque les endeuillés retournent au domicile, ils ne prennent ni bain ni douche pendant une semaine (encore que, dans la [[Mishna]] ([[Berakhot]] chap 2), Rabban Gamliel limite cette interdiction aux ablutions d'agrément), ne portent pas de semelles de cuir, ni de bijouterie, les hommes ne se rasent pas, et les miroirs sont recouverts de grands draps. L'endeuillé marche souvent pieds nus, s'assoit et dort à même le sol, ou au moins sur des chaises inconfortablement basses, ne cuisine pas, ne s'occupe de rien, symbolisant sa déchéance, et représentant assez fidèlement son état d'esprit [[anhédonie|anhédonique]] et démotivé.
Au cours de cette période, la famille plus "distante" et les amis viennent leur rendre visite, afin de les réconforter, les nourrir, et leur permettre d'obtenir un [[minyan]] afin de pouvoir réciter le [[Kaddish]].<br>En Israël, des pancartes sont placardées sur l'immeuble et le lieu de travail du défunt et des endeuillés, de sorte qu'il n'est pas rare d'y voir des assistances assez nombreuses, même lorsque le défunt n'a pas de famille.
===Commencement et calcul des sept jours de deuil===
Si l'endeuillé retourne du cimetière après l'enterrement avant le coucher du soleil, le jour de l'enterrement est compté comme le premier jour de la shiv'ah. La période de sept jours se termine généralement au matin du septième jour. <br>L'enterrement ne peut se tenir à [[Shabbat]], pas plus que le deuil, mais le jour du Shabbat lui-même compte comme l'un des sept jours.
Lorsqu'une [[célébrations dans le judaïsme|fête]] tombe après le premier jour, l'endeuillé passe au "stade" suivant du deuil (cf. infra), de sorte que tous ont l'obligation de célébrer le [[Seder]] de [[Pessa'h]], [[Shavouot]], etc. Si l'''enterrement'' tombe un jour de fête, le début de la période de deuil est repoussé à la fin du festival. Ces règles ne concernent que les festivals et fêtes religieuses, non les fêtes "laïques", comme [[Hanoukka]] ou [[Pourim]]. <br>Finalement, certains jours, comme [[Rosh Hashana]] sont tellement saints qu'ils annulent complètement la période de deuil : en effet, l'âme du mort s'élève directement, et les rites du deuil deviennent superfétatoires, voire malvenus.
==Stades du deuil==
===Premier stade - ''aninout''===
{{Article détaillé|Aninout}}
''Aninout'' (אנינות) signifie "deuil" avec une connotation de désolation. Un ''onen'' vient d'apprendre la triste nouvelle, et est considéré en état de choc et de désorientation, ce qui rend ''patour'', c'est-à-dire le dispense d'accomplir des [[mitzvah|mitzvot]] qui nécessitent une action, comme faire des [[liste des prières et bénédictions (judaïsme)|prières ou des bénédictions]], porter les ''[[tefilin]]'' (phylactères), voire s'occuper de régler les détails de l'enterrement si d'autres peuvent le faire. <br>À noter que si le [[Cohen (judaïsme)|cohen]] (prêtre) était, au temps du Temple de Jérusalem, dispensé de sacrifier à l'Éternel, cela ne dispensait pas le Grand Prêtre, comme on l'apprend du comportement d'[[Aaron (Bible)|Aaron]] après la mort de ses fils Nadav et Avihou ([[Rachi]] sur [[Lévitique]] 10:19; [[Talmud|traité]] [[Zeva'him]] 101a).
Le stade d'''aninout'' dure jusqu'à la fin de l'enterrement, ou si l'onen est incapable d'y assister, dès le moment où tous les rites de l'inhumation ont été réalisés.
===Second stade - ''avelout''===
''Avelout'' (אבלות) signifie également "deuil", mais c'est le deuil éploré, de la personne ayant repris ses esprits, ayant réalisé la réalité et l'étendue de sa condition lors de l'enterrement. <br>L'avelout marque le commencement officiel du deuil, suivant l'accomplissement de l'inhumation.
<br>L'endeuillé retourne chez lui, et n'en bouge plus pour une semaine (sept jours - [[shiv'ah]] yamim), dirige l'office à domicile avec un [[minyan]] ("quorum"), commence la récitation du [[Kaddish]] pendant onze mois à la [[synagogue]], arrêtant exactement un an ([[calendrier juif|juif]]) après la mort, lorsque le premier [[Deuil dans le judaïsme#Yahrzeit|Yahrtzeit]] est observé.
Un ''avel''("endeuillé") n'écoute pas de la [[musique]] (certains limitent cette interdiction à n'écouter que de la musique instrumentale), ne va pas dans des [[concert]]s, et évite tant que faire se peut tout évènement joyeux comme les [[mariage dans la tradition juive|mariages]], les [[B'nei Mitzvah|Bar ou Bat mitzva]], à moins que sa présence ne soit absolument requise (par exemple, le mariage d'une nièce de son épouse, alors qu'il observe le deuil de son frère).
<br>Ne sont avelim que les sept parents au premier degré du défunt : son père, sa mère, son fils, sa fille, son frère, sa sœur, son conjoint.
''Avelout'' n'a aucun rapport avec [[Abel]] : celui-ci fut certes le premier pour qui il fallut porter le deuil, cependant, son nom hébraïque n'était pas אבל mais הבל (Hével).
===Troisième stade - ''shiv'ah''===
{{Article détaillé|Shiv'ah}}
Bien que ''Shiv'ah'' (שבעה) ne signifie à la base pas autre chose que "sept", ''la'' shiv'ah fait référence aux ''shiv'ah yamim avelout'', les sept jours de deuil pour les sept catégories de parents au premier degré du défunt sus-mentionné. À noter que les petits-enfants, neveux, nièces, amis très proches, etc., s'ils ne sont pas inclus dans ces sept-là, et ne peuvent donc pratiquer les rites de la shiv'ah, leur rôle de soutien aux avelim est très important, d'autant qu'il inclut souvent leurs propres parents.
<br>Bien que les endeuillés soient assis sur des chaises basses ou à même le sol, shiv'ah ''ne signifie pas'' "position assise", qui se dit aussi shiva, mais s'écrit שיבה (cf [[yeshiva|ישיבה]])
Immédiatement après l'inhumation du défunt, les sept parents au premier degré prennent le statut d'''avel'' (endeuillé, cf. supra). Cet état dure sept jours, durant lesquels les membres de fµla famille se réunissent traditionnellement dans une maison et reçoivent les visiteurs.
Des [[offices de prière (judaïsme)|offices de prière]] sont souvent organisés dans la maison de l'endeuillé (un [[psaume]] particulier leur est consacré dans l'initiation de la prière du soir), conduits par les endeuillés eux-mêmes.<br>Se rendre dans la maison des endeuillés est considéré comme une grande ''[[mitzvah]]'' (litt. "prescription", à comprendre ici plutôt comme acte agréable aux hommes et à Dieu) de charité et de compassion. <br>On ne salue pas les endeuillés ("Bonjour", "Shalom", etc.) et on attend qu''''''ils''''' entament la conversation. Ils peuvent ne pas le faire, voire ignorer le visiteur, qui présumera que ce n'est pas une preuve d'incivisme, mais de douleur, et n'insistera pas, dû ce qu'il a à dire brûler ses lèvres.
Les formules de type "mes condoléances" (''mishtatef betsa'arkha/betsa'arekh/betsa'arkhem'', "je participe à ta/vos douleur/s) existent mais ne sont pas communément employées. En revanche, une des formulations les plus fréquentes pour prendre congé des endeuillés est :
:''Hamaqom yena'hem etkhem betokh sha'ar avelei tzion viyerushalayim'':
:"[Puisse] [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Hamaqom]] ("Le Lieu") vous conforter parmi les endeuillés de [[Terre d'Israël|Sion]] et [[Jérusalem]]".
On peut également, selon les usages dans certaines communautés, ajouter :
: "Puissiez-vous ne plus avoir de ''tza'arot'' (douleurs)"; en [[yiddish]], ''Zols nicht wissen von tzouress (em den ganse leben)''
: "Puissiez-vous ne plus connaître que des ''sim'hot'' (évènements joyeux)"; en Yiddish, ''Auf sim'hess''
: "Puisse-t-il ne plus y avoir que des bonnes nouvelles pour chacun"; en hébreu, ''bessorot tovot'' - pas d'équivalent yiddish
: "Je vous souhaite une longue vie"; en yiddish, ''A Lange Leben''.
'''''Note''''' : lorsqu'on apprend une mauvaise nouvelle, la formule consacrée est ''Baroukh Dayan HaEmet'' (Béni soit [Dieu,] le Juge de Vérité). C'est également une formule de salut aux endeuillés.
===Quatrième stade - ''sheloshim''===
''Sheloshim'' (שלושים) signifie "[[30|trente]]". ''Les'' sheloshim sont les trente jours de deuil (dans le calendrier hébraïque, un mois dure 29 ou 30 jours. 30 est donc la durée maximale) observés par les sept catégories d'endeuillés. <br>Au cours des sheloshim, les hommes en deuil ne se rasent pas. Les endeuillés ne peuvent se marier, ni assister à une [[seoudat mitzvah]] ("festin de prescription", c'est-à-dire un repas festif d'origine religieuse, donné à l'occasion d'un mariage, d'une Bar ou Bat mitzvah, de certaines fêtes, du Shabbat, etc.)
===Cinquième stade - ''shannah'' ===
Au cours de l'année (''shannah'' שנה) suivant le deuil, l'activité des endeuillés doit graduellement retourner à la normale, bien qu'ils doivent continuer à fréquenter les synagogues pour pouvoir réaliser, lors d'un office, la [[mitzvah]] de réciter le [[Kaddish]] pour leur parent disparu pendant onze mois. Il y a également des restrictions en ce qui concerne la fréquentation des rassemblements festifs et occasions joyeuses, particulièrement lorsqu'on y joue de la musique. En revanche, un mariage (par exemple) peut être réalisé sans musique.
<br>Dans les communautés orthodoxes, seuls les hommes récitent le kaddish, et s'il n'y a pas de parents (masculins) endeuillés présents, ou qu'il n'y en ait pas du tout et que seules des femmes soient endeuillées (situation plus rare), on demandera à un homme non apparenté (ayant de préférence déjà connu un deuil lui-même) de réciter le Kaddish au nom des femmes.
==''Matzevah'' (pose de la pierre tombale) ==
On désigne la pierre tombale du nom de ''matzevah'' (מצבה, "monument"; à ne pas confondre avec ''[[mitzvah]]'', מצוה, prescription). <br>Lors de l'enterrement, on laisse un drap sur la plaque de la tombe, qui ne possède pas de pierre. Celle-ci est placée après une certaine période, et dévoilée, généralement par les endeuillés, au cours d'une cérémonie particulière.<br>Il existe différentes coutumes sur le moment auquel pratiquer la cérémonie et l'endroit où placer la pierre sur la tombe. La plupart des communautés le font au devant de la tombe, sur la plaque, un an après le décès (certains le font bien plus tôt, une semaine après le décès). Il n'existe pas vraiment de règle ni de restriction en la matière, sinon que la cérémonie ne peut se tenir à certaines périodes comme [[Pessa'h]] ou [[Soukkot#Hol HaMo'ed|'Hol HaMo'ed]] .
==Commémorations annuelles==
===Yahrzeit===
Le ''Yahrzeit'' (יארצייט, de l'[[allemand]] ''Jahreszeit'') signifie "Moment (de) l'année" en [[Yiddish]] [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=139&letter=J], mais il est aussi utilisé par les non-yiddishisants (y compris les [[sépharade]]s, bien qu'il existe un terme [[ladino]] pour la désigner : ''nohala'') pour désigner la date "anniversaire" du décès, à l'occasion de laquelle celui-ci doit être dûment commémoré par les enfants, parents, fratrie et conjoint du défunt.<br>Cette [[minhag|coutume]] fut discutée pour la première fois dans le
''Sefer HaMinhaguim'' (pub. en 1566) du Rav [[Isaac Tyrnau]].
La principale obligation du point de vue [[halakha|légalistique]] est de réciter le ''[[Kaddish|Kaddish de l'endeuillé]]'' la veille, le matin et l'après-midi du jour (le soir est considéré comme attenant au jour suivant, cf. {{verset||Gen.|1:5|2}}). Lors de l'office du matin, ce kaddish est récité au moins quatre fois. Une coutume particulièrement répandue, dans la majorité sinon la totalité des courants du judaïsme, est de faire brûler une bougie spéciale pendant 24 heures.
Certains ont pour coutume de jeûner en ce jour. De nombreuses communautés orthodoxes organisent un [[siyoum]] ([[seoudat mitzvah]] célébrant la complétion d'un traité [[talmud]]ique, [[mishna]]ïque ou d'une [[Parasha de la semaine|parasha]]) le jour précédant le ''Yahrzeit'', en l'honneur du défunt.
Beaucoup de synagogues portent une plaque électrique sur un mur avec le nom des membres de la synagogue décédés. Chaque "bougie" sera allumée pour un ''Yahrzeit'' individuel, et toutes le seront pour le ''[[Deuil dans le judaïsme#Yizkor|Yizkor]]''. Certaines synagogues le font également pour ''[[Yom HaShoah]]''.
===Pèlerinage sur les tombes===
{{Article détaillé|Azkara |Hiloula}}
[[Image:OaklandCemetery-RoobinHeadstone.jpg|right|thumb|250px|Plaque commémorative de la "nouvelle section juive" du cimetière d'[[Oakland]] à Atlanta, GA.]]
Lorsque c'est possible, on a coutume de se rendre sur la tombe des défunts les jours de jeûne ([[Shoulhan Aroukh]] Ora'h Hayim 559:10), avant [[Rosh Hashana]] et [[Yom Kippour]] (''ibid.'' 581:4, 605), et pour un ''Yahrzeit.''
Les Juifs ne fleurissent pas les tombes, ils déposent par contre une pierre sur la tombe, y compris lorsqu'ils ne connaissaient pas personnellement le défunt, et "ne font qu'"accompagner les endeuillés. Cette pierre représente la "permanence", alors que les fleurs fanent. De plus, celles-ci sont considérées trop belles pour les circonstances.
==Prières de commémoration==
===Le Kaddish des endeuillés===
{{Article détaillé|Kaddish}}
Le Kaddish Yatom (''[[Hébreu|heb.]]'' [[:he:קדיש יתום|קדיש יתום]] ''lit. "Kaddish de l'orphelin"'') ou "Kaddish des endeuillés", se dit lors de tous les [[offices de prière dans le judaïsme|offices]], enterrements et commémorations. Il a tellement marqué les esprits que le Kaddish lui-même est associé à la mort, alors qu'il s'agit à la base d'une prière concluant la fin d'un office ou d'une étude.
Les coutumes concernant la récitation du Kaddish varient profondément d'une communauté à l'autre. Dans la plupart des synagogues [[ashkénaze]]s, surtout les orthodoxes, tout le monde se lève, alors que dans les synagogues [[sépharade]]s, la coutume est que seuls les endeuillés se lèvent et chantent, tandis que le reste de la congrégation reste assise et ne chante que pour répondre. <br>Lorsque des Ashkénazes assistent à un office sépharade, ils se lèvent avec l'endeuillé.
===Yizkor===
Le ''Yizkor'' ("Souvenance") est une prière où l'on demande à Dieu de Se souvenir des défunts, et d'accorder le repos à leurs âmes.
Il n'est récité que par ceux qui ont perdu l'un de leurs deux, ou leurs deux parents (père et mère). Ceux qui ne doivent pas réciter le ''Yizkor'' quittent la synagogue jusqu'à sa complétion, par respect pour la vie de leurs propres parents.
Bien que, selon le Rav A. Kolatch (qui appartient au [[Mouvement Massorti]]), le Yizkor soit une prière silencieuse ne nécessitant pas de réponse de l'assemblée, et pourrait donc se faire pour la personne de son choix en l'absence d'un minyan, l'usage orthodoxe est de réciter le ''Yizkor'' '''dans une synagogue où se trouve un [[minyan]]''', quatre fois dans l'année : à [[Yom Kippour]], à [[Shmini Atzeret]], au huitième jour de [[Pessa'h]] en [[Diaspora juive|Diaspora]] (au septième en [[Israël]]) et au second jour de [[Shavouot]].
===Av HaRa'hamim===
{{Article détaillé|Av HaRahamim}}
[[Av HaRahamim]] est une prière rédigée au {{s-|XII|e}}, après la destruction des communautés [[ashkénaze]]s de Rhénanie lors de la première Croisade. Elle fait partie intégrante du rite ashkénaze, qui l'inclut dans l'office du [[Shabbat]] après la lecture de la Torah, et dans le Yizkor
==Réponses communautaires à la mort==
===''Zihouï Korbanot Asson'' (ZAKA)===
{{Article détaillé|ZAKA}}
ZAKA ([[Hébreu|heb.]] [[:he:זק"א|זק"א]] '' abbr. for Zihouï Korbanot Asson lit. "Identification des Victimes de Désastres"'' – [[:he:חסד של אמת|חסד של אמת]] ''Hessed shel Emet lit. "Bonté de Vérité"'') , est une organisation de premiers secours et de médecine de catastrophe de l'état d'[[Israël]], fondée en [[1989]] et officiellement reconnue par le gouvernement.<br>Les membres de ZAKA, dont la plupart sont des Juifs orthodoxes, assistent les [[ambulance|ambulanciers]], identifient les victimes du [[Violence politique palestinienne|terrorisme]], des accidents routiers, d'autres désastres, et, lorsque c'est nécessaire, rassemblent les parts des corps et le [[sang]] éparpillé afin de pouvoir procéder à un enterrement conforme. Ils offrent également des services de [[premiers soins]] et de [[secours]], ainsi que de recherche des personnes protées disparues.
==Controverses après la mort==
===Le don d'organes===
Le don d'organes est ''autorisé par tous les courants du judaïsme rabbinique une fois la mort clairement établie''', si des instructions ont été laissées dans ce sens par le défunt de son vivant. Les Juifs [[Judaïsme orthodoxe|orthodoxes]] et [[Haredim]] préféreront et pourront toutefois consulter leurs rabbins avant de prendre le choix et la décision finaux.
===Opinions juives sur la crémation===
La '''[[Halakha]] interdit la [[crémation]]''', qui ne permet pas à l'âme de reposer en paix dans le monde à venir, et pourrait ne pas être [[Messie dans le judaïsme|ressuscité]] à la fin des temps. De plus, selon le [[Zohar]], ces âmes mortes sans sépulture, pourraient se réincarner non pas afin de vivre, mais afin d'être enterrées, ce qui expliquerait (d'un point de vue spirituel) certains cas de fausse-couche.
D'un point de vue [[philosophie juive|philosophique]] et [[rituel]], les Juifs préfèrent enterrer les choses (comme pour la ''[[gueniza]]'') que les brûler afin de les faire disparaître. La créamation a de plus été associée à l'[[Holocauste]] nazi et ses [[Four crématoire|fours crématoires]], incinérateurs de masses.
===Le suicide===
Plus que tout autre système de pensée, le judaïsme considère le [[suicide]] (du [[latin]] ''sui cidere'', s'occire) comme un auto-homicide. Or, le meurtrier n'a pas droit aux rites de l'après-mort, au ''hesped'', et ne peut être enterré dans la section principale du [[cimetière juif]].
Toutefois, ces restrictions ne s'appliquent qu'à ceux qui portent volontairement atteinte à leur vie. Il a été récemment décidé, au vu des progrès de la [[psychiatrie]], que la plupart des suicidés sont victimes de [[Dépression (médecine)|dépression]] ou de graves [[Maladie mentale|atteintes mentales]], leur "sui-cide" devenant la conclusion d'un état involontaire échappant totalement à leur contrôle, non pas un acte d'auto-destruction (comme le fut celui des [[kamikaze]]s).
===Mort en apostat===
Selon la Loi juive, il n'y pas de deuil pour un [[Apostasie dans le judaïsme|Juif apostat volontaire]] (''kofer''), qui a publiquement décrié le judaïsme. Toutefois, les rabbins font la différence entre un converti volontaire par amour de sa nouvelle foi, et celui qui l'a fait par ignorance, à la rigueur par révolte envers ses parents et son milieu, ou en vue de diminuer les pressions qui pesaient sur lui ([[Heinrich Heine]], par exemple)
<br>Un [[marranisme|Juif converti sous la contrainte]] (''anouss'') y a le plus souvent droit (surtout lorsqu'il est mort pour avoir été convaincu de "judaïsation en secret").
L'enfant d'un apostat (resté lui-même Juif, ou retourné au judaïsme) '''peut''' faire Kaddish pour son père. Il en est de même du fils d'un non-Juif.
===Mort d'un enfant===
Le but du deuil est (cf. supra) d'élever l'âme du défunt. <br>Cependant, l'âme d'un enfant mort avant trente jours de vie révolus, s'il est né à terme (ce qui inclut les fausses-couches et morts ''in utero''), est pure selon la Loi juive : il s'agit, d'après le [[Zohar]], d'âmes de personnes mortes sans sépulture ou, selon une autre interprétation, d'âmes trop élevées pour ce monde.<br>C'est pourquoi les communautés orthodoxes n'observent '''aucun deuil''' (ce point de vue n'est pas suivi par les courants moins traditionnels).<br>Les garçons doivent être [[brit milah|circoncis]] à huit jours de sa naissance ou, s'il n'est pas né vivant, au moment de la [[Tahara (judaïsme)|tahara]]. La circoncision en ce cas consiste davantage à réaliser un "signe" qu'une circoncision réelle. C'est lors de la circoncision qu'il est [[nomination hébraïque|nommé]].<br>Les filles (même mortes-nées) sont nommées avant l'enterrement.<br>Après l'enterrement, on peut allumer une ''ner neshama'', une petite "bougie pour l'âme" ou une veilleuse pour rappeler l'âme de l'enfant qui a quitté le monde, même si on ne porte pas son deuil en raison de son âge, car son âme, elle, n'en a pas.
Les filles à partir de douze ans révolus et les garçons à partir de treize ans révolus sont considérés comme adultes.
==L'au-delà dans le judaïsme==
* Pour les opinions sur l'au-delà dans le judaïsme, voir [[Olam haba]], [[Gan Eden]], [[Sheol]] et [[Géhenne]].
* Pour les vues juives sur la rédemption finale et la [[résurrection]] des morts, voir le [[Messie dans le judaïsme]].
==Commémorations religieuses ou nationales==
* [[Tisha BeAv]] : les Juifs commémorent en ce jour la destruction des deux Temples, ainsi que toute une série de calamités s'étant, selon la tradition, produites en ce jour.
* [[Jeûne des premiers-nés]] : il s'agit d'un jeûne de ''gratitude'' envers Dieu, pour ne pas avoir fait mourir les premiers-nés hébreux lors de la [[Dix plaies d'Égypte|dixième plaie]]. Ce jeûne est célébré avant Pessa'h, et a été commué selon une ancienne [[minhag|coutume]], en [[siyoum]].
* [[Yom HaShoah]] : il s'agit d'une commémoration nationale '''''[[Israël|israélienne]]''''' (et non israélite, voir [[Juif]] pour connaître les différences) de la [[Shoah]]. Cependant, la Shoah ayant fait des victimes dans l'ensemble du peuple Juif, elle est célébrée dans le monde entier.
* [[Yom Hazikaron]] : commémoration israélienne pour ceux qui sont morts en défendant l'état d'Israël, et les victimes des attentats.
==Voir aussi==
===Liens internes===
*Les articles de la série sur le deuil dans le judaïsme
*Les ''Cinq stades du deuil'' définis par le Dr [[Elisabeth Kubler-Ross]] dans son livre "[[On Death and Dying]]", (Macmillan Publishing Company, 1969), similaires aux cinq stades du deuil dans la pensée juive (définis supra).
*[[Rite funéraire#Judaïsme|Les rites funéraires du judaïsme]]
** [[Tahara (judaïsme)]]
** [[Qeri'ah]]
** [[Levaya]]
*Prières liées au deuil et à la mort :
**[[Kaddish]]
**[[Av HaRahamim]]
**[[El Male Rahamim]]
**[[Psaume 91]]
**[[Tzidouk Haddine]]
*[[Cohen (judaïsme)#Impureté rituelle|La mort et le deuil chez les Cohanim]]
==Sources==
*Grand Rabbin Jacques Ouaknin,"L'âme immortelle. Précis des lois et coutumes du deuil dans le judaïsme", éditions Bibliophane-Daniel Radford 2002, publié avec le concours du Consistoire de Paris ISBN 2-86970-059-8
*Rav Alfred J. Kolatch,"Le Livre juif du Pourquoi ?", traduit par le Dr A. Kokos, Collection Savoir,
** Tome I éditions MJR 1990 ISBN 2-88321-002-0
** Tome II éditions MJR 1996 ISBN 2-88321-018-7
*les responsa de [http://www.cheela.org/read.php?categ=7 cheela.org sur le deuil]
*[http://www.viejuive.com/synagogue/vie/deces.htm le deuil sur vie juive.com]
*[http://torah.org/qanda/kbdmp.php?rootid=32 Torah.org]
*[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=972&letter=M Jewish Encyclopedia article on Mourning]
{{Judaïsmeauquotidien}}
[[Catégorie:Rite funéraire juif]]
[[cs:Židovský způsob pohřbívání]]
[[en:Bereavement in Judaism]]