Dix-huit sources de péchés dans le Jaïnisme
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2008-05-04T20:49:26Z
Cymbella
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typographie
{{spiritinde}}
[[Image:Jain temple 001.jpg|thumb|left|250px|Temple jaïna à [[Ahmedabad]] au [[Gujarat]]]]
Toutes les [[religion]]s reconnaissent plus ou moins le principe de [[non-violence]] (« ''[...] [[Dieu]] a établi entre vous l'[[amour]] et la [[compassion]]. Il y a dans ceci des [[signe]]s pour ceux qui réfléchissent.'' », [[Coran]], [[sourate]] XXX, [[verset]] 20), mais seul le [[jaïnisme]], sa [[philosophie]] et sa [[morale]], sont fondés intégralement sur la non-violence et son application [[logique]]. Ainsi, la non-violence parmi les cinq vœux principaux est le premier des vœux, vœu qui est le plus important; les quatre autres n'étant que ses aspects détaillés ou ses extensions. Base du code moral jaïna, « les 18 sources de péchés », est la liste de toutes les actions à ne pas commettre, puisque toujours liées à la violence, violences qui par conséquent font souffrir les autres... et finalement nous-même. Ces actions polluent l'âme de mauvaises particules karmiques, qui vont entraîner de mauvais effets sur notre personne, si ce n'est dans cette vie, dans la prochaine, à moins que l'on soit atteint d'[[équanimité]].
* '''1.La violence, ''hinsa'' ou ''pranatipata''.'''
::Le terme signifie violence envers les choses vivantes, que ce soit par l'[[activité]] ardente de l'[[esprit]], de la [[parole]], ou du [[Corps humain|corps]]. Ainsi, tous les attachements, les passions, sont des formes de la violence qui d'abord blessent le soi, qu'il y ait ou non une violence subséquente causée à un autre [[être]]. Tout ce qui est fait sous l'influence d'une [[passion]], c'est-à-dire par une activité insouciante et sans [[contrôle]] de l'esprit, de la parole et du corps, constitue une violence, [[physique]], [[verbal]]e et mentale, donc un [[péché]] qui attire du mauvais ''karma'' et ne nous permet pas de développer notre compassion et l'[[amitié]] envers tous les êtres vivants.
* '''2.Le mensonge, ''asatya'' ou ''mrushvada''.'''
::Le mensonge est violence. On appelle mensonge tout [[énoncé]] inexact dû à l'activité non contrôlée de la parole, de l'esprit ou du corps. Il est donc clair que, puisque cette forme d'activité est la [[cause]] majeure de la violence, elle est aussi présente dans tout énoncé inexact.
* '''3.Le vol, ''chaurya'' ou ''adattâdâna''.'''
::Le vol est violence. Le fait de prendre, par une activité non contrôlée, des choses qui n'ont pas été données ou qui ne sont pas à soi, constitue un vol. C'est une violence, d'abord, parce que l'on sait que cela provoque un désagrément envers autrui - c'est une faute morale - donc une [[blessure]] envers soi-même, et c'est en même [[temps]], une violence envers la personne volée.
* '''4.Le manque de pureté, ''abrahma'' ou ''maithuna''.'''
::Le manque de pureté est violence. Le manque de [[chasteté]], le fait de s'adonner à la passion du [[sexe]], sont des violences parce qu'à leur origine il y a le désir et que celui-ci est une violence du soi.
* '''5.Le caractère possessif, ''parigraha''.'''
::L'attachement interne, c'est-à-dire le [[désir]] de biens terrestres, porte préjudice à la pureté de l'âme, et la blessure ainsi causée à sa [[nature]] constitue une [[violence]]. De même, l'attachement externe, c'est-à-dire la [[possession]] réelle de biens terrestres, crée de l'intérêt et de l'attrait pour eux, ce qui souille la pureté de l'âme et, par conséquent, provoque une violence.
* '''6.La colère, ''krodha''.'''
::C'est le [[résultat]] d'un manque de tolérance et la réaction face à une déception par rapport à nos attentes, nos désirs. C'est un [[sentiment]] qui ne permet pas l'élévation spirituelle, mais tout le contraire, car il ne nous permet plus de distinguer le bien et le mal. C'est une [[source]] de souffrance pour tout le monde, et donc une forme de la violence. Dans tous les cas, il faut savoir pardonner, et montrer que l'on regrette sincèrement ce moment d'inadvertance:« Celui qui ne craint nul homme sur terre trouverait pénible de devoir se mettre en colère contre quelqu'un qui essaie en vain de lui faire du mal ([[le Mahâtmâ Gandhî]]) ».
* '''7.L'arrogance (l'[[ego]]), ''mana''.'''
::A cause de l'ego, l'arrogance, la vanité et le [[narcissisme]] se développent et nous font naturellement regarder les autres de haut, et cela nous empêche d'avoir de la compassion et de l'[[empathie]]. Au lieu de cultiver une humilité sincère, source de progrès, on se fourvoie complètement, puisque toutes les âmes des êtres vivants sont égales en pureté dans leur état parfait. C'est donc une forme de violence, car par un comportement égoïste, on blesse forcément autrui, et au final soi-même.
* '''8.La tromperie, ''mâyâ''.'''
::La tromperie, la ruse et « mâyâ » sont synonymes. Lorsque nous trichons et que nous réussissons en le faisant, cela entraîne le développement de l'ego et nous éloigne de notre soi véritable, réellement pur, dénué d'attachement et heureux.
* '''9.L'avidité, ''lobha''.'''
::L'avidité est violence. Étant donné que nos désirs sont sans fin, nous pouvons, à cause de notre ignorance, désirer avoir plus alors que nous avons assez pour satisfaire nos besoins. Cela peut provoquer de la colère, de la jalousie, de la légère supercherie jusqu'au meurtre, individuel, ou général comme les États et les guerres qu'ils engendrent. La condition de la [[paix]] et de l'[[harmonie]] [[universel]]le est illustrée par cette [[phrase]] du [[Mahâtmâ Gandhî]]:« Vivre tous, simplement, pour que tous puissent, simplement vivre ».
* '''10.L'attachement, ''râga''.'''
::L'attachement est violence. Il peut concerner autant les relations sentimentales (jalousie maladive), familiales, que l'[[Monnaie|argent]] (la malhonnêteté), les biens, etc. Cet attachement peut nous aveugler, car pour arriver à nos fins, nous employons des méthodes pernicieuses, qui créent des souffrances. Il vaut mieux vivre une vie admirable, où l'on pratique la [[compassion]], au lieu de se préoccuper sans cesse d'acquérir ou de conserver ce que nous voulons ou non.
* '''11.La haine, ''dvesha''.'''
::La haine est la [[réaction]] d'une situation où l'on se trouve blessé et offensé par quelqu'un ou quelques-uns. Mais la haine est néanmoins une [[source]] de démérites. Même si quelqu'un est cruel envers nous, nous devons montrer notre [[compassion]]. Pour un jaïn, c'est une façon d'être un « vainqueur », non pas sur les autres, car c'est une [[victoire]] facile, presque une défaite, mais sur soi-même, le [[combat]] le plus difficile néanmoins source de la plus parfaite des plénitudes. Avec ses quelques citations, [[le Mahâtmâ Gandhî]] nous éclaire sur ce péché et la façon de l'éviter par sa propre [[force (vertu)|force]]:« Je cherche à émousser complètement l'[[épée]] du [[tyran]], non pas en la heurtant avec un [[acier]] mieux effilé, mais en trompant son attente de me voir lui offrir une résistance [[physique]]. il trouvera chez moi une résistance de l'âme qui échappera à son étreinte. Cette résistance d'abord l'aveuglera, et ensuite l'obligera à s'incliner. Et le fait de s'incliner n'humiliera pas l'agresseur, mais l'élèvera »; « Donner un [[verre]] d'[[eau]] en échange d'un verre d'eau n'est rien; la vrai grandeur consiste à rendre le bien pour le mal », « Donner de l'amour, les lâches n'en peuvent pas. C'est la [[prérogative]] des [[être humain|humains]] courageux ».
* '''12.La querelle, ''kalah''.'''
::La querelle est le [[fruit]] infect du [[ressentiment]] ou de l'incompréhension. La frustration et la colère sont les racines profondes de ses formes de maux. Sur le long terme, les camps qui se battent, s'affrontent, sont toujours perdants. Il faut apprendre à laisser aller et à pardonner: « C'est une erreur de croire nécessairement faux ce que l'on ne comprend pas »; « La règle d'[[or]] de la conduite est la tolérance mutuelle, car nous ne penserons jamais de la même façon, nous ne verrons qu'une partie de la vérité et sous des angles différents » (le[[Mahâtmâ Gandhî]]).
* '''13.L'accusation, ''abhyakhyana''.'''
::Par des sentiments mauvais, parfois selon un [[désir]] malveillant de [[délation]] ou de vengeance, certains déclarent de fausses accusations. Ils ne supportent pas leur perte ou refusent de reconnaître leurs erreurs ou leur manque d'habileté et préfèrent blâmer, sans aucun fondement, les autres qui les entourent, alors que leur responsabilité dans l'affaire est nulle. Dans ce cas, il s'agit de savoir se juger par soi-même et réfléchir avant d'affirmer telle ou telle affirmation, sans soucis de véracité. C'est évidemment un péché a éviter.
* '''14.Le commérage, ''paishunya''.'''
::Par désœuvrement mal intentionné, on répand des rumeurs derrière le [[dos]] de quelqu'un. Certains le font pour paraître intelligent mais ils ne produisent que des facteurs de disputes inutiles ou de malentendus. Cela éloigne du [[chemin]] [[spirituel]] et ne favorise pas les actes constructifs où le ressentiment n'a pas sa place. Pour éviter ce genre de péché, il vaut mieux observer le vœu de franchise et essayer d'apprécier les qualités de chacun.
* '''15.La critique, ''parparivada''.'''
::Passer son [[temps]] à critiquer tout le monde ne mène à rien et cela pollue notre âme de particules karmiques mauvaises, dues à nos paroles et pensées. Si une critique est faite selon l'intention louable d'améliorer les choses et d'apporter le bien-être de tous, elle est la bienvenue. Mais si son but est de démolir les autres, même s'ils n'en prennent pas [[connaissance]], il faut s'en abstenir. Car il s'agit d'abord d'une violence envers sa propre âme.
* '''16.Aimer ou ne pas aimer, ''rati-arati''.'''
::Le [[préjugé]] est un ennemi de la non-violence. On ne peut pas avoir de [[jugement]] correct. Par exemple, nous aimons voir ceux que nous désirons voir (comme des amis), nous n'aimons pas voir ceux que nous ne désirons pas voir (comme un mendiant, un étranger). Ces façons d'aimer ou de ne pas aimer peuvent sembler être des passions naturelles, mais nous ne devons pas oublier qu'elles impriment dans nos pensées le [[sentiment]] d'attachement ou d'aversion. Par conséquent, même si ces expressions peuvent paraître innocentes, nous devons y faire attention et essayer de les relativiser afin d'acquérir un authentique comportement non-violent.
* '''17.La malice, ''maya-mrushvada''.'''
::En tant que tel, un mensonge est une faute pour soi et pour les autres, mais si en plus il est produit dans un [[dessein]] pervers, il en devient encore plus condamnable. La méchanceté induit tout le monde dans l'erreur, et l'on peut oublier que la gentillesse et la douceur sont des qualités qui permettent à l'âme d'acquérir de bonnes particules karmiques.
* '''18.Les fausses croyances, ''mithyâ darshana shalya''.'''
::Les fausses croyances sont celles qui mènent à la [[souffrance]]. Il est évident que l'attachement et la violence sont deux sœurs, mères de la souffrance de tous les êtres vivants. Une croyance fausse peut commencer au fait de croire en de faux maîtres - ceux qui ne croient pas aux cinq vœux majeurs prescrits par les ''Jina'' en contribuant à l'exaltation des 18 péchés - en de fausses religions, philosophies, idéologies, morales, etc. en de faux dieux, tous contribuant à la violence, la colère, l'[[ego]], l'attachement. Les ''Jina'' n'ont ni attachement ni aversion, et ainsi n'attendent rien en retour des conseils qu'ils donnent, selon quoi nous sommes notre propre sauveur et que nous seuls pouvons nous sauver.
Aussi longtemps que nous vivons dans le [[Monde (univers)|monde]], nous sommes obligés d'effectuer quelques unes de ces activités, mais nous devons faire attention à les remplacer par de bonnes, afin de minimiser le mal qu'elle font à notre âme et aux autres. Si nous sommes entraînés dans une [[action]] source de péché, en [[raison]] de circonstances inévitables, nous devons la faire à regret, sans jamais en éprouver du [[plaisir]]: « Vis comme si tu devais mourir demain, apprends comme si tu devais vivre toujours » ([[le Mahâtmâ Gandhî]]).
==Références/Sources/Bibliographie==
* Dayanand Bhargave, ''Jaïna Ethics''.
* Colette Caillat, ''Les Expiations dans le rituel ancien des religieux jaïna''.
* C. et Kumar Caillat, ''La Cosmologie jaïna''.
* Bool Chand, ''Mahâvîra, le Grand Héros des Jaïns''.
* A. Chakravarti, ''The Religion of Ahimsâ''.
* A. Guérinot, ''La Religion Djaïna'', Paul Geuthner, (1926), ASIN : B0000DY141.
* P. Letty-Mourroux, ''Une nouvelle approche du Jaïnisme''.
* P. Letty-Mourroux, ''Cosmologie Numérique Teerthankara''.
* J.P. Reymond, ''L'Inde des Jaïns''.
* N. Tiffen, ''Le Jaïnisme en Inde'', Weber, Genève, (1990), ISBN : 7047440631.
* Vilas Adinath Sangave, ''Le Jaïnisme'', Maisnie, Tredaniel, (1999), ISBN : 2844450784.
* N. Shanta, ''La Voie jaina'', Œil, (1990), ISBN : 2868390269.
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