<page> <title>Edda de Snorri</title> <id>183277</id> <revision> <id>30517546</id> <timestamp>2008-06-11T06:59:56Z</timestamp> <contributor> <ip>130.79.37.82</ip> </contributor> <text xml:space="preserve">{{pas fini}} [[Image:Edda.jpg|thumb|right|350px|Couverture d'un manuscrit de l''''''Edda de Snorri''''' illustré par Ólafur Brynjúlfsson (1760).<br>Copenhague, Bibliothèque royale.<br><br>Sont représentés les corbeaux [[Hugin et Munin]], entourant [[Odin]], le foret [[Rati]], la vache [[Audhumla]], le loup [[Fenrir]], la [[Valhöll]], le cheval [[Sleipnir]], [[Heimdall]] et son cor [[Gjallarhorn]] et le marteau [[Mjöllnir]].]] Sans doute rédigée à partir de [[1220]] par le [[poète]], [[historien]], [[mythographe]] et [[homme politique]] [[Islande|islandais]] [[Snorri Sturluson]], l’'''''Edda''''' ou '''''Edda de Snorri''''' (''Snorra Edda'' en [[vieux norrois]], langue dans laquelle elle est rédigée), également connue sous les noms d’''Edda en prose'' et de ''Jeune Edda'', se veut d’abord un manuel de [[poésie]] [[Scandinavie|scandinave]] traditionnelle, la [[poésie scaldique]]. Mais c’est aussi et surtout une présentation complète et organisée de la [[mythologie nordique]], qui en fait l’un des chefs-d’œuvre de la [[littérature médiévale]] et un classique de la [[littérature islandaise]]. L’''Edda'' a joué un rôle majeur dans la redécouverte de la [[mythologie germanique]] au {{XVIIIe}} siècle et elle a servi de base, au siècle suivant, aux premiers travaux de recherche sur le sujet. Elle constitue en effet la principale source de notre connaissance de la mythologie nordique, sans laquelle de nombreux autres témoignages resteraient incompréhensibles. Composée plus de deux siècles après la fin du [[paganisme]] en Islande, marquée par la culture [[Christianisme|chrétienne]] et la créativité littéraire de son auteur, elle doit toutefois être maniée avec prudence, la fiabilité de son témoignage étant depuis plusieurs décennies l’objet d’un débat entre chercheurs. ==Attribution de l’''Edda'' à [[Snorri Sturluson]]== [[Image:SnorriByVigland.jpg|thumb|right|200px|[[Snorri Sturluson]].<br>Sculpture de Gustav Vigland.]] {{Article détaillé|Snorri Sturluson}} Snorri Sturluson est né en [[1179]] en [[Islande]]. Membre de la puissante famille des [[Sturlungar]], il est élevé à [[Oddi]], alors l’un des principaux centres culturels islandais. Grâce à des alliances, il acquiert une fortune et un rôle politique croissants. De 1215 à 1219, il est titulaire de la plus haute fonction en Islande, celle de ''[[lögsögumad]]'' (président de l’''[[Althing]]''). En 1218, il est invité à la cour de [[Norvège]] par le jeune roi [[Haakon IV de Norvège|Hákon IV]]. Il y passe deux ans, aux côtés du roi et de son oncle, le [[jarl]] [[Skúli Bárdarson|Skuli]], alors régent. Snorri s’engage à favoriser les visées norvégiennes sur l’Islande. À son retour, ce projet lui vaut de nombreux ennemis et, après son échec, sa disgrâce auprès du roi. L’Islande entre alors dans une période d’exacerbation des rivalités entre les principaux clans de l’île. Snorri en est la victime en [[1241]], assassiné sur ordre du roi Hákon. L'attribution de l’''Edda'' à Snorri est depuis longtemps établie par plusieurs sources convergentes<ref>Snorri Sturluson 1988 : xiii-xiv.</ref>. Le ''[[Manuscrits de l'Edda de Snorri|Codex Upsaliensis]]'' en particulier commence par les phrases suivantes : « Ce livre s'appelle Edda. Snorri Sturluson l'a compilé de la façon dont il est arrangé ici. »<ref>''« Bók þessi heitir Edda. Hana hefir saman setta Snorri Sturluson eptir þeim hætti sem hér er skipat »''</ref>. ==Étymologie== L'étymologie d'« Edda » reste incertaine, aucune des nombreuses hypothèses avancées jusqu'ici n'ayant réuni de consensus. Certains soutiennent que ce mot dérive du nom d'[[Oddi]], ville du sud de l'[[Islande]] où Snorri a été élevé. ''Edda'' signifierait donc « livre d'Oddi ». Cette hypothèse est toutefois généralement rejetée. [[Anthony Faulkes]], auteur d'une édition et d'une traduction en anglais de l'''Edda'', l'a ainsi jugée « improbable, à la fois sur le plan lingusitique et historique »<ref name="Faulkes">Anthony Faulkes, introduction de : Snorri Sturluson, ''Edda'', 1995 {{détail édition|Référence:Edda (Snorri Sturluson)#Traduction anglaise d'Anthony Faulkes}}</ref>, puisque, s'agissant de cette dernière raison, Snorri ne vivait plus à Oddi lorsqu'il a composé son Å“uvre. Un autre rappochement a été effectué avec le mot ''ódr'', qui veut dire « poésie, inspiration » en [[vieux norrois]]. Tout comme Oddi, cette hypothèse se heurte à des difficultés linguistiques<ref name="Faulkes"/>. ''Edda'' signifie aussi « arrière-grand-mère » : le mot est employé par Snorri lui-même dans ce sens dans le ''[[Skáldskaparmál]]'' <small>(68)</small>. C'est, avec la même signification, le nom d'un personnage de la ''[[RÃgsthula]]'' <small>(2)</small> et d'autres textes médiévaux. Cette hypothèse a séduit [[François-Xavier Dillmann]], auteur d'une traduction en français de l'''Edda'', pour qui « il [...] paraît probable que ce nom de personne fut choisi comme titre de l'Å“uvre en raison du fait que celle-ci constituait un recueil d'antiques savoirs »<ref name="Dillmann">François-Xavier Dillmann, introduction de : Snorri Sturluson, ''L'Edda : Récits de mythologie nordique'', 2003 {{détail édition|Référence:Edda (Snorri Sturluson)#Traduction française de François-Xavier Dillmann}}</ref> ou, selon l'expression de [[Régis Boyer]]<ref>''L'Edda poétique'', présentation et trad. Régis Boyer, 2002 {{détail édition|Référence:Edda poétique#Traduction française de Régis Boyer (Fayard)}}</ref>, l’« aïeule de tout savoir sacré ». Une dernière hypothèse fait dériver ''edda'' du latin ''edo'', qui signifie « je compose ». Elle s'appuie sur le fait que le mot ''kredda'' (signifiant « croyance ») est attesté et dérive du latin ''credo'', « je crois ». Vraisemblablement latiniste, Snorri aurait donc pu inventer le mot. ''Edda'' pourrait dans ce cas être traduit par ''« Art poétique »''. C'est du reste avec cette signification que le mot a ensuite été employé au Moyen Âge<ref name="Faulkes"/>. Si l’''Edda de Snorri'' est aussi désignée sous les noms d’''Edda en prose'' ou de ''Jeune Edda'', c'est que le nom d’''Edda'' a également été donné par l'évêque [[Brynjólfur Sveinsson]] au recueil de poèmes contenus dans le ''[[Codex Regius]]'', dont plusieurs sont cités par Snorri. Brynjólfur ayant cru - à tort - qu'ils avaient été collectés par [[Sæmund le Savant]] (avant donc la rédaction de l’''Edda'' de Snorri), l’''[[Edda poétique]]'' est aussi connue sous les noms d’''Ancienne Edda'' ou d'''Edda de Sæmund''. ==Les quatre parties de l'''Edda''== Il est généralement admis que c'est le ''Háttatal'' qui a été composé le premier, lorsque Snorri revint de son séjour à la cour de Hákon. Il aurait ensuite ressenti la nécessité d'expliquer cet autre aspect essentiel de la poésie scaldique que sont les ''heiti'' et les ''kenningar'' et rédigé le ''Skáldskaparmál'' . Enfin, le contenu fréquemment mythologique des ''kenningar'' l'aurait convaincu de la nécessité d'écrire une présentation d'ensemble de la mythologie nordique : la ''Gylfaginning''. ===Prologue=== Le ''Prologue'' de l'''Edda'', dont l'attribution à Snorri est contestée, présente les dieux d'une façon [[évhémérisme|évhémériste]] dans un cadre d'inspiration chrétienne et classique Le ''Prologue'' débute par une explication du [[paganisme]] d'un point de vue chrétien. Il évoque d'abord plusieurs épisodes de la [[Genèse]] : la création par [[Dieu]] du ciel et de la terre, l'apparition d'[[Adam]] et [[Ève]], le [[déluge]] et l'[[arche de Noé]]. Mais les hommes cessèrent d'obéir aux commandements divins, et oublièrent jusqu'au nom de Dieu. Toutefois, l'observation des forces naturelles les amena à vouer un culte à la terre, puis à déduire l'existence d'un être créateur. L'un des rois qui régnaient à [[Troie]], se nommait Múnón ou Mennón. Il avait épousé une fille du roi [[Priam]] et eut d'elle un fils nommé Trór, « que nous appelons [[Thor]] ». Il fut élevé en [[Thrace]] par LórÃkus. Il était beau et fort et, quand il eut douze ans, il tua son père adoptif et s'empara de son royaume. Puis, il voyagea et vainquit des [[berserk|berserkir]] et des [[géant (créature fantastique)|géant]]s, un [[dragon (créature fantastique)|dragon]] et d'autres bêtes sauvages. Il épousa une [[prophète|prophétesse]] nommée SÃbÃl, « que nous appelons [[Sif]] ». Au-delà de la référence à Troie, l’influence classique est révélée par le parallèle que Heinz Klingenberg a tracé entre Trór / Thor et le héros troyen [[Énée]]<ref> Heinz Klingenberg, « Trór Þórr (Thor) wie Tros Aeneas: ''Snorra Edda'' Prolog, Vergil-Rezeption und Altisländische Gelehrte Urgeschichte », ''alvÃss''mál, 1, 1993, 17-54.</ref>, plusieurs traits du personnages de Trór et de nombreux épisodes de sa vie apparaissant démarqués de l’''[[Énéide]]'' de [[Virgile]] notamment. Dix-huit générations plus tard naquit Vóden, « que nous appelons [[Odin]] », homme d'une grande sagesse et possédant de nombreux dons. Son épouse se nommait FrÃgÃdá, « que nous appelons [[Frigg]] ». Odin, qui avait le don de voyance, apprit qu'il devait se rendre dans le nord. Aussi quitta-t-il la Turquie avec une suite nombreuse. Supérieurs en beauté et en sagesse aux autres hommes, les [[Ases]] (ainsi nommés car ils venaient d'Asie<ref>Il s'agit bien entendu de l'explication de l'auteur du ''Prologue''.</ref>) furent bientôt considérés comme des dieux car, en chaque endroit où ils séjournaient, la paix et la prospérité les accompagnaient. Odin établit ses fils à la tête des contrées traversés : trois d'entre eux se partagèrent la Saxe (parmi leurs descendants figurent notamment [[Baldr]] et [[Fródi]], mais aussi [[Rerir]], l'ancêtre des [[Völsungar]]) ; [[Skjöld]], dont sont issus les [[Skjöldungar]], gouverna le Danemark ; [[Yngvi]], ancêtre des [[Ynglingar]], régna en Suède, où Odin fonda sa capitale après que le roi [[Gylfi]] lui eut offert le pouvoir ; Sæming enfin dirigea la Norvège. ===La ''[[Gylfaginning]]''=== [[Image:Manuscript_Gylfi.jpg|thumb|right|247px|[[Gylfi]] et ses trois interlocuteurs.<br>Manuscrit SÃM 66 (Islande, 1765-1766), [[ReykjavÃk]], [[Institut Ãrni Magnússon]].]] {{Article détaillé|Gylfaginning}} La ''Gylfaginning'' (''« Mystification de Gylfi »'' en vieux norrois) prend la forme d’un dialogue entre le roi [[Gylfi]] et trois personnages régnant sur [[Ãsgard]]. Leur entretien sert de cadre à une présentation cohérente de la mythologie nordique. Le roi [[Gylfi]] régnait en Suède. Il offrit un jour à une vagabonde qui l’avait distrait une partie de son royaume, aussi grande que ce que quatre bÅ“ufs pourraient labourer en un jour et une nuit. Mais cette vagabonde était une [[Ases|Ase]], [[Gefjon]]. Les bêtes de trait qu'elle employa étaient en réalité les enfants qu’elle avait eus avec un [[géant (mythologie nordique)|géant]]. Elles labourèrent si bien le sol qu’une portion de territoire se détacha, formant l’île de [[Sjælland|Seeland]]. Surpris du pouvoir des Ases, Gylfi se demanda s’il ne provenait pas des dieux qu’ils révéraient. Aussi se mit-il en route pour [[Ãsgard]]. Quand il arriva, il découvrit une halle gigantesque, la [[Valhöll]]. Il fut introduit auprès des maîtres des lieux : Haut, Également-Haut et Troisième. Gylfi les interrogea alors sur leurs dieux. Au terme de ce questionnement, Gylfi entendit un grand bruit. Lorsqu’il regarda autour de lui, la halle avait disparu : il avait été le jouet d’une illusion. En réponse aux interrogations de Gylfi, ses hôtes racontent d’abord l’[[cosmogonie (mythologie nordique)|origine du monde]], la naissance des premiers dieux et l’apparition de l’homme. Il est ensuite question du frêne [[Yggdrasil]], ce qui permet d’évoquer notamment la source de [[Mimir]] et les [[Nornes]]. Vient ensuite une présentation successive des différents dieux, d’[[Odin]] à [[Loki]], dont les trois enfants monstrueux ([[Fenrir]], le [[Jörmungand|serpent de Midgard]] et [[Hel]]) sont présentés. Les déesses et les [[Valkyries]] sont aussi évoquées. La Valhöll est ensuite décrite, puis les [[Einherjar]]. Sont également racontées l’origine du cheval [[Sleipnir]] et donc la construction d’Ãsgard. Gylfi demande alors à ses interlocuteurs si [[Thor]] a jamais rencontré plus fort que lui. Ceux-ci, réticents, sont toutefois contraints de raconter son voyage chez [[Útgardaloki]]. Il est ensuite question de la revanche de Thor sur le serpent de Midgard lors de son voyage chez [[Hymir]]. Ce sont ensuite la mort de [[Baldr]] et le châtiment de Loki qui sont racontés. Survient alors le récit du [[Ragnarökr|Crépuscule des dieux]], et enfin l’évocation de la naissance d’un monde nouveau. ===Le ''[[Skáldskaparmál]]''=== [[Image:Treated NKS haustlong.jpg|thumb|left|250px|[[Thjazi]] et [[Loki]]. Début du mythe de l'enlèvement d'[[Idun]], rapporté par le ''Skáldskaparmál''.<br>Manuscrit NKS 1867 4to (Islande, 1760), [[Copenhague]], [[Bibliothèque royale du Danemark|Bibliothèque royale]].]]. {{Article détaillé|Skáldskaparmál}} Dans le ''Skáldskaparmál'' ou ''Skaldskaparmal'' (''« Dits sur la poésie »''), des listes de ''[[kenning]]ar'' et de ''[[heiti]]'' sont l'occasion de rapporter de nombreux récits mythologiques et héroïques et de citer plusieurs [[poésie scaldique|poèmes scaldiques]]. Le ''Skáldskaparmál'' a pour cadre un somptueux banquet donné par les [[Ases]] en l'honneur d'[[Ægir]], ici présenté comme un magicien venu de l'île de [[Hlésey]]. Lors du repas, Bragi, le dieu de la poésie, fournit à son voisin de table de longues listes de ''[[heiti]]'' et de ''[[kenning]]ar'', et lui raconte de nombreuses histoires permettant d’en expliquer l’origine. Certaine de ces histoires appartiennent à la mythologie : l'enlèvement d'[[Idun]] par [[Thjazi]], et comment [[Skadi]] se choisit [[Njörd]] pour époux, l’origine et le vol de l'[[hydromel poétique]], les combats de [[Thor]] contre les [[géant (mythologie nordique)|géant]]s [[Hrungnir]] et [[Geirröd]] ou encore la fabrication des objets précieux des dieux. D’autres sont relatives à des héros ou à des rois légendaires : Snorri résume ainsi toute l’histoire de [[Siegfried|Sigurd]] et des [[Völsungar]]. Il évoque aussi les rois [[Fródi]] et [[Hrólf kraki]], ainsi que la [[HjadningavÃg]]. Les ''kenningar'' qui figurent dans le ''Skáldskaparmál'' sont empruntées à d’anciens [[scalde]]s. Parfois, Snorri ne se contente pas de citer une ''kenning'', mais rapporte aussi de longs extraits de poèmes permettant de l'expliquer : la ''[[Haustlöng]]'' de [[Thjódólf des HvÃnir]], la ''[[Thórsdrápa]]'' d'[[EilÃf Godrúnarson]] et la ''[[Ragnarsdrápa]]'' de [[Bragi Boddason]] sont ainsi reproduites. Est également intégré au ''Skáldskaparmál'' un poème considéré comme faisant partie de l'''[[Edda poétique]]'' bien qu'il ne figure pas dans le ''[[Codex Regius]]'' : le ''[[Gróttasöng]]''. Le ''Skáldskaparmál'' comprend aussi des listes de ''heiti''. Sa dernière partie se présente sous forme de ''[[thulur]]'' (listes de noms et ''heiti'' versifiées et utilisant des moyens mnémotechniques) : sont ainsi présentées les différentes manières de désigner les dieux, les géants, les hommes et les femmes, la bataille et les armes, et enfin les éléments naturels. ===Le ''Háttatal''=== [[Image:HakonTheOldAndSon-Flateyjarbok.jpg|thumb|right|250px|Le roi [[HÃ¥kon IV de Norvège|Hákon]] et son fils [[Magnus VI de Norvège|Magnús]].<br>''[[Flateyjarbók]]'', [[ReykjavÃk]], [[Institut Ãrni Magnússon]].]] Le ''Háttatal'' (''« Dénombrement des mètres »'') est d'abord un poème de louange en l'honneur du roi Hákon et du jarl Skuli. Conventionnel sur le fond - il loue la gloire, le courage et la générosité des deux hommes - il se distingue en revanche par sa forme : ses 102 [[strophe]]s illustrent les cent [[Mètre (poésie)|mètres]] différents qui peuvent être utilisés par les scaldes. Chacune est accompagnée d'un commentaire stylistique, ce qui fait de cette partie de l’''Edda'' un manuel de métrique scaldique. ==Modèles== Les trois principales parties de l’''Edda'' prennent la forme de dialogues didactiques. L'origine de cette présentation est à rechercher tant du côté de manuels médiévaux en [[latin]] comme l’''[[Elucidarius]]'' (traduit en vieux norrois au {{XIIe}} siècle) que de poèmes eddiques tel que, particulièrement, le ''[[Vafthrúdnismál]]'' qui, tout comme la ''Gylfaginning'', se présente comme un concours de sagesse dont le vaincu ne sortira pas vivant<ref>Vries, Jan de. ''Altnordische Literaturgeschichte''. Berlin : de Gruyter, 1999. Band II, p. 221. ISBN 3-11-016330-6.</ref>. ==Sources== [[Image:SkÃrnismál-748-2v.jpg|left|thumb|200px|Le ''[[SkÃrnismál]]'', l'un des poèmes eddiques connus de Snorri.<br>Manuscrit [[AM 748 I 4to]].]] Orales et écrites, recueillies en Islande et en Norvège, les sources de Snorri sont nombreuses. Oddi, où il a été élevé, est l'un des principaux centres culturels de l'île. Il est d'autre part probable que Snorri ait recueilli des matériaux mythologiques lors de son séjour en Norvège. Snorri bénéficiait d'une excellent connaissance du vaste corpus poétique rédigé en langue norroise. Il fait fréquemment mention de ses sources à l'appui de ses dires : [[Edda poétique|poèmes eddiques]] principalement dans la ''Gylfaginning'' (particulièrement la ''[[Völuspá]]'', le ''[[GrÃmnismál]]'' et le ''[[Vafthrúdnismál]]''), poème scaldiques dans le ''Skáldskaparmál''. En plus des poème eddiques figurant dans le ''Codex Regius'', il est vraisemblable que Snorri ait connu d'autres poèmes analogues qui ne nous sont pas parvenus : en plus des deux poème qu'il cite intégralement (le ''[[Gróttasöng]]'' et la ''[[Völuspá in skamma]]''), certains chercheurs ont repéré la trace d'au moins six autres poèmes ayant servi de source pour la ''Gylfaginning''<ref>Clive Tolley, The Adaptability of Myth in Old Norse and Finnish Poetry, in : ''Old Norse myths, literature and society : proceedings of the 11th International saga conference : 2-7 July 2000, University of Sydney'', ed. by Geraldine Barnes and Margaret Clunies Ross, Sydney : Centre for Medieval studies, University of Sydney, 2000 {{ISBN|1-86487-316-7}}</ref>. ==Objectifs de Snorri== ===Préserver une tradition poétique en voie de disparition=== À l'époque de Snorri, la poésie orale, genre littéraire traditionnel à l'ère Viking (et même à des époques plus reculées<ref>[[Tacite]] évoque à propos des Germains les ''« antiques poèmes - la seule forme de tradition et d'histoire qu'ils connaissent »'' (''[[La Germanie]]'', <small>II</small>), Jacques Perret, traduction de : Tacite, ''La Germanie'', 2003 {{détail édition|Référence:La Germanie (Tacite)#Traduction de Jacques Perret (Les Belles Lettres)}}</ref>) est en voie de disparition<ref>Snorri Sturluson 1988 : xvii.</ref> Il est vrai que cette poésie orale, connue sous le nom de [[poésie scaldique]] (du nom des [[scalde]]s, poètes attachés à la cour d'un haut personnage), est d'une grande complexité formelle. {{Article détaillé|Poésie scaldique}} La conversion de l'Islande au christianisme ([[999]]) a surtout provoqué de profonds bouleversements culturels. L'[[Église catholique romaine|Église]] apporte en effet avec elle l'écriture (les Islandais ne connaissait jusqu'alors que les [[Alphabet runique|runes]], alphabet peu propre à la rédaction de longs textes), et de nouvelles traditions littéraires. [[Régis Boyer]] a montré qu'associée à une traditions littéraire déjà fortement ancrée en Islande, l'influence de l'Église, qui met l'accent sur l'importance de l'histoire et introduit un genre littéraire nouveau, les vies de saints (''vitae''), a abouti à la naissance, à la fin du {{XIIe}} siècle, de ce genre nouveau qu'est la ''[[saga (littérature)|saga]]''<ref>[[Régis Boyer]], introduction de : {{Sagas}}</ref>. D'autre part, l'Islande subit également à l'époque de Snori l'influence de nouvelles formes littéraires venues de l'étranger : [[roman courtois]], [[roman de chevalerie]], [[ballade]]<ref name="Faulkes"/>... Anthony Faulkes a donc suggéré qu’« il [était] probable que Snorri Sturluson, en aristocrate traditionnel, ait prévu et regretté que la poésie traditionnelle des scaldes soit vouée à être supplantée »<ref>''« It is likely that Snorri Sturluson, traditional aristocrat that he was, would have foreseen and regretted that the traditional poetry of the skalds was to be superseded »'' (A. Faulkes, 1995, ''op. cit.'')</ref> par ces nouveaux genres, et qu'il ait donc écrit l’''Edda'' pour préserver la poésie scaldique. ===Préserver la mythologie nordique=== En plus de la maîtrise d'une [[métrique (poésie)|métrique]] extrêmement complexe, la poésie scaldique suppose aussi d'excellentes connaissances des mythes et légendes. Elle exige en effet l'emploi de ''[[heiti]]'' (synonymes) et de ''[[kenning]]''ar (périphrases) dont les termes se réfèrent très souvent aux mythes ou aux légendes nordiques. Des ''kenningar'' désignant l'or telles que « chevelure de [[Sif]] », « tribut de la loutre », « farine de [[Fródi]] » ou « semence de [[Hrólf Kraki|Kraki]] » supposent de connaître les mythes et légendes auxquels ils se réfèrents<ref>Respectivement la [[Attributs des dieux nordiques|fabrication des objets précieux des dieux]], la [[légende des Nibelungen]], la vie des rois légendaires [[Fródi]] et [[Hrólf Kraki]]</ref>, au risque pour le jeune scalde de s'y perdre et d'employer de façon erronée des ''kenningar'' telles que « farine de Kraki » ou « semence de Fródi »<ref>Exemples empruntés à R.I. Page, ''Mythes nordiques'', 1993 {{détail édition|Référence:Mythes nordiques (Raymond Ian Page)}}</ref>. Au-delà de cet intérêt pratique, la préservation des mythes et légendes nordiques entreprise par Snorri dans la ''Gylfaginning'' et le ''Skáldskaparmál'' témoigne sans doute de la « profonde inclination pour la mythologie ancestrale<ref name="Dillmann"/> » (F.-X. Dillmann) de celui qui avait donné le nom de [[Valhöll]] à son campement sur la plaine de [[Thingvellir]]. Snorri n'en était pas moins chrétien. Le prologue de la ''Gylfaginning'' indique que les “dieux†sont en réalités des hommes pris pour tels par des peuples ayant perdu la foi, et l'épilogue contient une mise en garde explicite : « Les chrétiens ne doivent pas croire aux dieux païens, ni à la vérité de ce récit. » ==Réception de l'Å“uvre== ===Au Moyen-Âge=== À la fin du {{XIIIe}} siècle, la poésie scaldique avait disparu. Toutefois, « l’''Edda de Snorri'' a exercé une influence considérable sur la poésie islandaise de son temps et longtemps après<ref>''« Snorra Edda substantially influenced Icelandic poetry of the time and for a long time afterwards. »'' Vésteinn Ólason, [http://gateway.uvic.ca/beck/media/text/VO-snorri-text.htm ''Snorri Sturluson: Viking Mythographer and Historian''], conférence, Victoria : Université de Victoria, 21 mars 2003.</ref>». Le ''Skáldskaparmál'' a notamment servi de référence aux compositeurs de ''[[rÃmur]]''<ref name="Faulkes"/>, genre poétique nouveau apparu en Islande à la fin du {{XIVe}} siècle qui reprend certains des traits caractéristiques de la poésie scaldique : nombreux types de strophes, accentuation, allitération. ===À l'époque contemporaine=== <blockquote>« Les récits dans la ''Gylfaginning'' sont habilement racontés et extrêmement divertissants, avec parfois des touches d'humour subtil et d'ironie. La structure d'ensemble de l'Å“uvre révèe aussi un talent artistique de premier ordre.<ref>''« The narratives in ''Gylfaginning'' are skilfully told and highly entertaining, with occasionnal touches of subtle humour and irony. The over-all structure of the work [...] also reveals artistry of a high order. »''Anthony Faulkes, 2000, ''op. cit.''</ref>»</blockquote> Ces propos d'Anthony Faulkes reflètent l'opinion de tous les commentateurs de l’''Edda''. Ces qualités en font une Å“uvre toujours populaire, lue de nos jours encore dans les écoles islandaises<ref>Vésteinn Ólason, ''op. cit.''.</ref>. Mais l’''Edda'' tient surtout sa notoriété de son statut de principale source de la mythologie nordique. C'est sa redécouverte hors du monde scandinave au {{XVIIIe}} siècle qui a donné naissance à un vaste intérêt pour le sujet. Elle est due aux ''Monuments de la mythologie et de la poesie des Celtes, et particulierement des anciens Scandinaves'' du Suisse [[Paul-Henri Mallet]], dont l'une des composantes est une traduction de la ''Gylfaginning''. Traduite en allemand (1765-1769) puis en anglais par l'évêque [[Thomas Percy]] en 1770 sous le titre ''Northern Antiquities'', cet ouvrage est à l'origine de l'intérêt pour la mythologie germanique. Avec la ''[[Saga de Njáll le Brûlé]]'', l’''Edda de Snorri'' est l'Å“uvre scandinave médiévale la plus traduite dans le monde. Au cours des trente dernières années, l'un ou l'autre de ces textes a fait l'objet d'une traduction en [[Langue chinoise|chinois]], en [[tchèque]], en [[néerlandais]], en [[géorgien]], en [[allemand]], en [[anglais]], en [[féringien]], en [[finnois]], en [[français]], en [[hongrois]], en [[italien]], en [[japonais]], en [[letton]], en [[norvégien]], en [[polonais]], en [[roumain]], en [[russe]], en [[serbo-croate]], en [[slovène]] et en [[espagnol]]<ref>Wawn, Andrew. Post-Medieval Reception. In. McTurk, Rory. ''A companion to Old Norse-Icelandic literature and culture''. Malden, Mass. ; Oxford : Blackwell, 2005. p. 334. ISBN 0-631-23502-7.</ref>. ==La valeur documentaire de l’''Edda''== ===Critique=== [[Image:Processed SAM mjodr.jpg|thumb|left|250px|Le vol de l'[[hydromel poétique]], récit considéré par [[Eugen Mogk]] comme une invention de Snorri.<br>Manuscrit de l’''Edda'' SÃM 66.]] La valeur de l'''Edda'' en tant que source permettant de connaître et d'étudier la mythologie nordique a été contestée dès la fin du XIXe siècle, notamment par Viktor Rydberg. Mais la critique la plus vive est venue, au début du XXe siècle, du scandinaviste allemand [[Eugen Mogk]]<ref>Eugen Mogk, « Novellistische Darstellung mythologischer Stoffe Snorris und seiner Schule », ''Folklore Fellows Communications'', 51, 1923.</ref>. Selon Mogk, les récits de Snorri ne sont que des « contes mythologiques » (''« mythologischen Novellen »''). Cette thèse repose d'abord sur le fait que Snorri écrit plus de deux siècles après la conversion de l'Islande au christianisme (elle date de l'an 1000). Depuis, le pays a été ouvert aux influences étrangères (Angleterre, Irlande, France, Allemagne...) : les premiers évêques de l'Islande et de nombreux clercs sont venus de l'étranger, tandis que plusieurs érudits islandais y ont séjourné (c'est le cas par exemple de Sæmund le savant). Les écoles qui se sont ouvertes en Islande (notamment à Oddi, lieu où Snorri a effectué sa formation intellectuelle) dispensaient un enseignement fondé sur des ouvrages chrétiens et latins. Le souvenir du paganisme était donc largement effacé où moment où Snorri écrivit. De plus, Mogk a soutenu qu'il ne disposait pas de beaucoup plus de sources que celles disponibles aujourd'hui. Ses récits s'appuient donc sur des sources restreintes que, surtout, il n'était pas en mesure de comprendre, d'où de multiples interprétations fautives. À l'appui de sa thèse, Mogk a tenté de démonter la mécanique de création de plusieurs mythes racontés par Snorri. C'est le cas par exemple de celui de l'[[hydromel poétique]], qui serait construit sur une mauvaise interprétation de la ''kenning'' ''« kvasis dreyri »'', qui figure dans un poème scaldique du Xe siècle (''Vellekla'' d'Einarr skálaglamm). Snorri l'a comprise comme signifiant « sang de Kvasir » (''« Kvasis blóð »'', dans le ''Skáldskaparmál'' <small>(3)</small>). Mogk propose une tout autre traduction : selon lui, ''kvasir'' est un nom commun désignant une boisson (à mettre en rapport avec le ''kvas'' slave), tandis que ''dreyri'' serait à prendre dans le sens plus général, et également attesté, de « liquide ». Dès lors, ''« kvasis dreyri »'' signifierait donc « liquide de kvasir », donc « kvasir » (de la même façon que ''Fenrisúlfr'', « loup de Fenrir », désigne [[Fenrir]]). Le double faux-sens serait à l'origine de l'invention d'une histoire qui n'est autrement pas attestée. ===« Réhabilitation »=== Une fois admis que Snorri avait accès à des sources nombreuses, restait la question de la façon dont il les a inteprétées. À cet égard, les travaux de Georges Dumézil, qui s'est efforcé de démontrer que l'écrivain Islandais n'était pas ce « récidiviste du trucage » qu'Eugen Mogk et les partisans d'une méthode qu'il qualifie d'[[méthode hypercritique|hypercritique]] ont cru démasquer<ref>Georges Dumézil, ''Loki'', 1995 {{détail édition|Référence:Loki (Georges Dumézil)#Troisième édition (Flammarion)}}, Réhabilitation de Snorri.</ref>, a contribué à la « réhabilitation de Snorri ». Son approche [[Mythologie comparée|comparatiste]] a en effet permis d'établir l'authenticité d'un certain nombre de mythes rapportés dans l’''Edda'' (et dont la valeur avait été contestée par Mogk), en établissant des correspondances avec des mythes appartenant à d'autres religions [[Indo-Européens|indo-européennes]]. C'est ainsi que, pour Kvasir, il a dressé un parallèle avec un épisode du ''[[MahÄbhÄrata]]'' <small>(III, 124)</small>. Le meurtre de Kvasir et la répartition de son sang dans trois récipients, qui intervient au terme d’un conflit entre les dieux, trouve leur équivalent dans le démembrement du démon [[Mada]], dont le nom signifie « Ivresse », qui se produit à la suite d’un conflit de nature structurellement identique. ===Nuances=== Si l'intérêt de l'Å“uvre de Snorri n'est pas contesté, les jugements sur la valeur documentaire de l’''Edda'' sont aujourd'hui nuancés. Né dans un pays converti depuis plusieurs générations, ayant reçu une éducation chrétienne, il était inévitable que la vision qu'avait Snorri du paganisme nordique ait été influencée par sa culture chrétienne. De fait, l'influence chrétienne est manifeste en certains passages de l'''Edda'' : c'est le cas, évidemment, du prologue et de l'épilogue de la ''Gylfaginning''. C'est le cas aussi, comme l'avait déjà remarqué Jacob Grimm<ref>Jacob Grimm, ''Deutsche Mythologie'', 1835.</ref>, de la distinction entre [[Alfes lumineux]] et [[Alfes noirs]], qui évoque fortement l'opposition entre anges et démons. De même, la description du [[Helheim|royaume de Hel]] doit davantage aux représentations de l’[[Enfer]] chrétien qu’à une conception germanique traditionnelle<ref>Rudolf Simek, Dictionnaire de la mythologie germano-scandinave, 1996 {{détail des éditions|Référence: Dictionnaire de la mythologie germano-scandinave (Rudolf Simek)}}.</ref>. D'autre part, Snorri est d'abord un écrivain, avec ce que cela implique de créativité. [[Hilda Roderick Ellis Davidson]] l'a souligné<ref>Hilda Roderick Ellis Davidson, ''Gods and Myths of Northern Europe'', 1990 {{détail des éditions|Référence: Gods and Myths of Northern Europe (Hilda Roderick Ellis)#Penguin Books}}.</ref>, soutenant que « dans l’ensemble, Snorri nous a donné une image fidèle de mythologie païenne, telle qu’il l’a trouvée chez les poètes »<ref>''« There is little doubt that on the whole Snorri has given us a faithful picture of heathen mythology as he found it in the poets. »''</ref>, avec ces réserves que les poèmes qui ont servi de sources à Snorri ont eux-mêmes subi une influence chrétienne, et que Snorri « était surtout tout un artiste littéraire, et non un anthropologue ou un historien des religions »<ref>''« He was primarily a literary artist, not an anthropologist or religious historian. »''</ref>. ==Manuscrits et éditions de référence== ===Manuscrits=== {{Article détaillé|Manuscrits de l'Edda de Snorri}} Sept manuscrits de l'''Edda de Snorri'' nous sont parvenus : six composés au [[Moyen Âge]], l'autre vers 1600. Aucun n'est complet, et chacun présente des variantes. En plus de trois fragments, les quatre principaux manuscrits sont : le ''Codex Upsaliensis'', le ''Codex Wormianus'', le ''Codex Trajectinus'' et surtout le ''Codex Regius''. Le ''Codex Upsaliensis'' (cote DG 11), composé dans le premier quart du {{XIVe siècle}}, est le plus ancien manuscrit conservé de l' ''Edda de Snorri''. Il présente l’intérêt d’offrir parfois des variantes qui ne se retrouvent dans aucun des trois autres principaux manuscrits (le nom ''Gylfaginning'' n’est ainsi fourni que par ce seul texte). Il est conservé à la bibliothèque de l'[[université d'Uppsala]] (Suède). Le ''Codex Regius'' (cote GKS 2367 4°) a été rédigé dans la première moitié du XIVe siècle. Il est le plus complet des quatre manuscrits, et semble le plus proche de l'original. C'est pourquoi il sert de base aux éditions et aux traductions de l'''Edda''. Son nom provient de sa conservation pendant plusieurs siècles à la bibliothèque royale du [[Danemark]]. De 1973 à 1997, plusieurs centaines d'anciens manuscrits [[Islande|islandais]] ont été restitués par le Danemark à l'Islande, parmi lesquels, en 1985, le ''Codex Regius'', qui est aujourd'hui conservé par l'[[Institut Ãrni Magnússon]] à [[ReykjavÃk]]. Le ''Codex Wormianus'' (cote AM 242 fol) a été rédigé au milieu du XIVe siècle. Il fait toujours partie de la [[Collection arnamagnéenne]] (du nom d'[[Ãrni Magnússon]]) à [[Copenhague]]. Le ''Codex Trajectinus'' (cote 1374) a été rédigé vers 1600. Il s'agit d'une copie d'un manuscrit qui aurait été composé dans la seconde moitié du {{XIIIe siècle}}. Il est conservé à la bibliothèque de l'[[université d'Utrecht]] (Pays-Bas). ===Éditions de référence=== La première grande édition de l’''Edda'' est celle de Jón Sigurdsson et Finnur Jónsson, ''Edda Snorra Sturlusonar. Edda Snorronis Sturlæi'', parue à Copenhague de 1848 à 1887, sous l'égide de la [[Collection arnamagnéenne|Commission arnamagnéenne]]. Il s'agit de « la plus importante des éditions »<ref name="Dillmann"/> : c'est sur elle que se fondent aujourd'hui encore les références aux chapitres de l'''Edda''. « Souvent considérée comme l'édition de référence »<ref name="Dillmann"/>, l'''Edda Snorra Sturlusonar udgivet efter HÃ¥ndskrifterne'', éditée par Finnur Jónsson, est parue en 1931 à Copenhague, toujours sous l'égide de la Commission arnamagnéenne. Dernière en date, l'édition d'Anthony Faulkes est parue de 1982 à 1998 à [[Oxford]] et [[Londres]]. == Notes == {{Références | colonnes = 2}} ==Bibliographie== * Snorri Sturluson. 1988. ''Edda : Prologue and Gylfaginning''. Edited by Anthony Faulkes. London : Viking Society for Northern Research. ISBN 0-903521-21-0. ==Liens externes== ===Textes=== * '''Vieux norrois :''' :* [http://num-scd-ulp.u-strasbg.fr:8080/view/authors/Snorri_Sturluson,_.html Edition de Rasmus Kristian Rask de 1818 numérisée] - SICD des universités de Strasbourg :* [http://www.heimskringla.no/original/snorre/index.php L'''Edda'', édition de Gudni Jónsson]. * '''Français :''' :* [http://visualiseur.bnf.fr/Visualiseur?Destination=Gallica&O=NUMM-73376 Traduction de Paul-Henri Mallet (1756)]. * '''Anglais :''' :* ===Fac-similés=== * '''Les quatre principaux manuscrits : ''' :* [http://skaldic.arts.usyd.edu.au/db.php?table=images&id=5744 ''Codex Upsaliensis''] ; :* [http://skaldic.arts.usyd.edu.au/db.php?table=images&id=6521 ''Codex Regius''] ; :* [http://skaldic.arts.usyd.edu.au/db.php?table=images&id=721 ''Codex Wormianus''] ; :* [http://skaldic.arts.usyd.edu.au/db.php?table=images&id=7664 ''Codex Trajectinus'']. * '''Deux manuscrits islandais du {{XVIIIe}} siècle :''' :* [http://base.kb.dk/pls/hsk_web/hsk_vis.side?p_hs_loebenr=4&p_sidenr=199&p_illnr=0&p_frem=20&p_tilbage=20&p_navtype=rel&p_lang=dan NKS 1867 4º (1760, Bibliothèque royale de Copenhague] ; :* [http://saga.library.cornell.edu/saganet/?MIval=/SinglePage&Manuscript=1109&Page=161&language=english SÃM 66 (1765-1766, Institut Ãrni Magnússon)]. {{Mythologie nordique}} [[Catégorie:Source de la mythologie nordique]] [[Catégorie:Littérature islandaise]] [[Catégorie:Poésie norroise]] [[Catégorie:Prose norroise]] [[ca:Edda prosaica]] [[cs:Prozaická Edda]] [[da:Yngre Edda]] [[de:Snorra-Edda]] [[el:ÎεώτεÏη Έντα]] [[en:Prose Edda]] [[eo:Proza Edda]] [[es:Edda prosaica]] [[et:Noorem Edda]] [[he:×דה פרוז×ית]] [[hr:MlaÄ‘a edda]] [[is:Snorra-Edda]] [[it:Edda in prosa]] [[ja:スノッリã®ã‚¨ãƒƒãƒ€]] [[lt:Jaunesnioji Eda]] [[lv:JaunÄkÄ Eda]] [[mdf:Од Ðдда]] [[nl:Proza-Edda]] [[nn:Den yngre Edda]] [[no:Den yngre Edda]] [[pl:Edda prozaiczna]] [[pt:Edda em prosa]] [[ru:ÐœÐ»Ð°Ð´ÑˆÐ°Ñ Ðдда]] [[sv:Snorres Edda]]</text> </revision> </page>