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    <title>Expérience de mort imminente</title>
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        <username>Hoplaaaa</username>
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      <comment>/* L'étude scientifique */</comment>
      <text xml:space="preserve">{{Voir homonymes|EMI (homonymie)}}
[[Image:Hieronymus Bosch 013.jpg|200px|right|thumb|''L'ascension vers l'empyrée'' ([[Jérôme Bosch]])]]

L''''expérience de mort imminente''' ou '''EMI''' ('''Near Death Experience''' ou '''NDE''' en anglais), parfois appelée '''expérience aux frontières de la mort''' ('''EFM''') ou encore '''expérience de mort approchée''' ('''EMA''') est un ensemble de sensations décrites par certains individus qui ont pu être réanimés après un [[coma]] avancé ou une mort clinique. 
 
== Aspect général ==

Ces expériences ont été identifiées et décrites par le [[psychiatre]] [[Raymond Moody]] en [[1975]] sous le nom de « Near Death Experience » (NDE), reprenant une expression qui avait déjà été proposée par [[Victor Egger]] en [[1895]]. Elle est cependant loin d'être constante : d'après un article de [[Pim van Lommel]] publié dans la revue [[the Lancet]] du [[15 décembre]] [[2001]], sur 344 patients réanimés d'un coma secondaire à un [[arrêt cardio-circulatoire]], 18 % (62 patients) décrivaient une réelle EMI. D'autres études semblent indiquer que ce chiffre pourrait être légèrement surévalué et que la fréquence réelle serait d'environ 12 %.

Après avoir repris conscience, les patients font un récit qui présente souvent de nombreuses similitudes : impression de décorporation, conviction d'être mort mais conscient dans un corps immatériel, déplacement le long d'un tunnel, lumière intense, rencontre avec des personnes décédées ou des « êtres de lumière », remémoration en accéléré de sa propre existence, prises de conscience, etc. Dans l'immense majorité des cas, il s'agit d'une expérience agréable et qualifiée de « lumineuse », voire clairement mystique, souvent si forte que la personne éprouve ensuite des difficultés pour revenir à la réalité matérielle du monde. Seuls 4 % des personnes décrivent cette expérience comme effrayante ou désespérante.

== Conséquences et effets secondaires ==

Les  expériences de ce type sont en général très marquantes pour les sujets qui les vivent.  Le retour à la conscience peut s'accompagner  d'une certaine confusion entre l'EMI et la réalité et à une peur d'être considéré comme victime de [[maladie mentale]].
À plus long terme, on note fréquemment un développement de l'[[empathie]], la remise en cause des priorités et la modification du mode de vie. On assiste également souvent au développement de la croyance en la [[vie après la mort]] et à un intérêt accru pour les questions spirituelles et la [[transcendance]].

Ce genre d'expérience peut aussi conduire à une certaine souffrance en cas de rejet. Les réactions du milieu familial et des amis sont importantes pour l'équilibre des sujets.

== L'étude scientifique ==

Ces EMI ont motivé de nombreuses études poussées effectuées par des biologistes, physiciens, anthropologues, médecins et théologiens visant à bien comprendre les différents stades d'après vie qu'un mécanisme neuro-chimique ne permet pas d'expliquer en totalité.

Si à peu près toutes les religions véhiculent un discours sur la mort qui ne peut sans doute qu'influer sur le sens que les gens donnent à une expérience de mort imminente, il en va exactement de même du [[matérialisme]] qui pousse forcément à interpréter ces expériences à la lumière de la conviction que tout a une explication causale. Sur un sujet comme celui-ci, où la science est encore balbutiante mais où les enjeux spirituels sont importants, il est difficile pour ceux qui n'ont pas vécu d'EMI de faire la part des choses entre ce qui est du domaine de la connaissance et celui de la conviction.

Il est extrêmement difficile d'appliquer la [[méthode scientifique]] à ce type d'expérience subjective. On ne peut se baser que sur le témoignage des personnes qui rapportent avoir vécu cette expérience et seules l'accumulation, la concordance et surtout la réalité des effets secondaires permettent d'envisager que ces témoignages se rapportent à quelque chose de réel. En faire un réel sujet d'étude scientifique nécessiterait cependant que l'on soit capable de quantifier ce phénomène de manière plus objective.

[[Kenneth Ring]] a notamment construit l'indice WCEI (''[[Weighted Core Experience Index]]'') pour mesurer la « qualité » de l'EMI  (''Life at death. A scientific investigation of the near-death experience'', [[1980]]) et [[Bruce Greyson]] une échelle de qualification des témoignages (''[[The NDE Scale. Construction, Reliability and Validity]]'', [[1983]]).

Il existe aujourd'hui de nombreuses théories, dont certaines sont tout à fait sérieuses, mais aucune ne parvient à expliquer rationnellement l'ensemble des observations.

La proximité de ces expériences avec la [[mort]] fait partie du questionnement de la science autour des EMI. Par définition, pour notre sens commun, si le patient a pu être réanimé, c'est qu'il était toujours vivant. Rien ne permet donc d'affirmer formellement que l'EMI est une preuve de la survie de l'âme après la mort. 
Des expériences similaires auraient été rapportées par des personnes suite à un accouchement, un malaise ou pendant une anesthésie à la [[kétamine]], alors que leur pronostic vital n'était pas en jeu. La prise d'[[hallucinogène]]s ou même certaines techniques de méditation pourraient également provoquer des sensations que certains rapprochent de l'EMI.

Selon des études épidémiologiques, les témoignages d'EMI seraient plus fréquents chez les sujets âgés de moins de 60 ans, ou bien ayant une saturation en dioxygène élevée.

Sur un plan physiologique, l'EMI ne peut pas être apparentée aux [[état de conscience|états modifiés de conscience]], au [[rêve]], aux [[hallucination]]s, et à certains cas d'[[épilepsie]]. Ces dernières sont mieux scientifiquement connues et peuvent par exemple être dues à l'[[anoxie]] qui provoquerait un dysfonctionnement de l’[[hippocampe (cerveau)|hippocampe]].

Certains ont fait un rapprochement avec les irruptions de [[sommeil paradoxal]] dans l'état de veille constatées dans certaines pathologies&lt;ref&gt;Nelson KR et coll. : ''Does the arousal system contribute to near death experience?'' Neurology 2006 ; 66 : 1003 1009.&lt;/ref&gt;. Il s'agit d'une activation du [[cortex]] occipital, régulée par plusieurs structures du [[tronc cérébral]] comme le [[noyau pédonculopontin]], le [[tegmentum]] latéral, le [[raphé]] dorsal, le ''[[locus cœruleus]]'' (mécanisme cholinergique qui contrebalancerait la réaction d'alerte noradrénergique impliquant le ''locus cœruleus''). 

Sur un plan psychologique, les EMI seraient pour certains un mécanisme de protection de la conscience. Celle-ci se mettrait au repos face à une expérience traumatisante comme l'approche de la mort, mais cela semble assez loin d'expliquer la force des  ressentis des personnes ayant vécu une EMI.  

En [[2002]], [[Olaf Blanke]], [[Stephanie Ortigue]], [[Theodor Landis]] et [[Margitta Seeck]], du département de neurologie de l'hôpital universitaire de [[Genève]] ont publié dans la revue [[Nature (journal)|Nature]] un article décrivant une expérience autoscopique provoquée par la stimulation électrique d'une région spécifique du cerveau chez une patiente épileptique.
La décorporation (appelée aussi  [[voyage astral]] ou OBE, ''Out of Body Experience'') est un autre phénomène ancien aux marges de la science, ce n'est cependant qu'un tout petit aspect en rapport avec une EMI.

Néanmoins, un cas typique de témoins d'EMI est bien celui de Pamela Reynolds. Cette Américaine a vécu une EMI pendant une opération d'un anévrisme au cerveau. Les chirurgiens ont dû tenter l'opération en abaissant sa température corporelle et en mettant en place une circulation sanguine extracorporelle. Elle a donc pu être maintenue plus longtemps dans un état avec un électroencéphalogramme (EEG) plat, c'est-à-dire sans aucune activité électrique dans le cerveau (cortex) ; elle était donc inconsciente au sens médical du terme. Mais le plus surprenant c'est qu'au moment de l'arrêt de son EEG, elle est sortie de son corps et a pu raconter, après coup, toute l'opération en détail, les anecdotes entre infirmières, les discussions, etc. Puis elle a vécu une phase transcendante, le tunnel, la lumière connaissance-amour universelle. Ce cas est décrit en détail dans ''Light and Death'' du cardiologue américain Michael Sabom (initialement sceptique sur ces expériences), et repris par Daniel Maurer dans ''Les Expériences de mort imminente'' (voir bibliographie)

== Influence socio-culturelle ==

Les témoignages sont très rares avant la seconde moitié du {{XXe siècle}}, on en connaît cependant depuis l'antiquité comme le ''[[mythe d'Er]]'' dans [[La République]] de [[Platon]].
Selon les études, entre 8 et 35 % des personnes confrontées à un risque vital rapportent une EMI. On en trouve dans le monde entier, les récits sont donc indépendants de la religion et de la culture mais il y a tout de même une forte prévalence des [[États-Unis]] par rapport au reste du monde, y compris par rapport à l'Europe qui a pourtant un niveau de soins équivalent pour les techniques de réanimation. D'après un sondage de [[1982]], huit millions d’[[États-Unis|Américains]] affirmaient avoir vécu une EMI.

Néanmoins, les études prospectives menées en France dans le monde montrent que le sexe, l'âge, la catégorie socio-culturelle et la religion n'ont aucun effet sur les perceptions durant l'EMI.

==Mystique de l'EMI==

L'incapacité actuelle de la connaissance scientifique à fournir une explication rationnelle satisfaisante, et la proximité de ces expériences avec l'[[au-delà]] sont évidemment un enjeu pour les traditionnelles interprétations mythologiques et du religieux ou plus simplement pour une vision spiritualiste de la condition humaine. De nombreux aspects des récits d'expériences de mort imminente font état de phénomènes qu'on retrouve dans des textes sacrés, dans le mouvement [[spiritisme|spirite]], le thème hindouiste du [[karma]], de la [[réincarnation]] ou des phénomènes [[paranormal|paranormaux]].

Certains témoignages rejoignent une certaine thématique du [[mouvement New Age]], certains  sujets font en EMI l'expérience d'une sorte de transcendance, d'[[illumination]].  Il n'est pas impossible que cette culture influence certains sujets dans le vocabulaire qu'ils utilisent pour décrire les EMI. En effet, lorsque l'on parle d'un [[voyage astral]], par exemple, on parle toujours d'une décorporation, mais pas nécessairement lors de l'approche de la mort.

Selon certains kabbalistes modernes, les états rencontrés lors d'une EMI seraient décrits par les [[sephiroth (Kabbale)|sephiroth]] de la [[kabbale]]. Sous cette optique mystique, on pourrait mourir une dizaine de fois, à chaque fois intégrant un nouveau monde (ou sephirah, singulier de sephiroth).

Selon un théologien catholique comme [[Arnaud Dumouch]], le caractère personnel de l'être de lumière, la manifestation qu'il opère avec vérité sur la vie du mourant et son jugement portant sur l'amour fait penser au mystère du retour du Christ dans sa gloire, accompagné des saints et des anges, tel qu'il est annoncé dans le Credo : « Il reviendra dans sa gloire juger les vivants et les morts ».

Cependant, la plupart des témoins d'EMI insistent sur le caractère spirituel de l'expérience, plutôt que spécifiquement religieux. 

Il est difficile de savoir, si le scénario des EMI est une création du cerveau pour construire, à partir d'un ensemble de sensations, un récit cohérent avec les références culturelles du sujet, ou si ce sont des expériences de ce type qui ont par exemple influencé la rédaction de textes religieux. Quoi qu'il en soit, pour de nombreuses personnes ayant vécu une EMI, le plus important reste l'impression d'avoir été confronté à quelque chose de sacré, à un amour transcendant mettant en vedette l'existence de l'âme. Cet aspect est malheureusement encore plus difficile à étudier objectivement que le reste du phénomène et ne peut que renvoyer chacun à ses propres convictions et/ou interrogations.

== Annexes ==
=== Articles connexes ===
* [[Voyage astral]]
* [[Mythe d'Er le Pamphylien]]
* [[Hallucinogène ]]

=== Bibliographie ===
Le Maléfan, P. :
*#Tentative d'identification d'une expérience non-ordinaire. Approche structurale et différentielle des expériences de mort imminente, dans La mort transfigurée, sous la direction d'Evelyne Mercier, Paris, Belfond, 1992 : 282-293
*#Les expériences de mort imminente. Jouissance interdite et position du sujet, Nervure, T. 7, 5, 1994 : 47-55
*# Clinique psychanalytique des expériences de mort imminente (E.M.I.), Cahiers Regards cliniques, C.H. de Mayenne, 26, 1995, 27p.
*# Vécu de mort imminente et onirisme. Un chapitre inattendu de l'histoire de la psychologie dynamique, L'Information psychiatrique, 8, 1995 : 773-780
*# Les expériences de mort imminente (EMI) au regard de la psychanalyse, Perspectives psychiatriques, Vol.40, 2, 2001 : 125-132
*#Expérience de Mort Imminente et suicide. Nouvelle dimension dans la prévention des récidives ?, L'Information psychiatrique, 5, 78, 2002 : 507-514 
*#Dire et représenter sa mort pour protéger sa vie. A propos d’expériences de mort imminente et de mort subjective, dans La prévention des dépressions, sous la direction de Claude de Tichey, Paris, L’Harmattan, 2004 : 253-260 
*#La « sortie hors du corps » est-elle pensable par nos modèles cliniques et psychopathologiques ? Essai de clinique d’une marge. A propos d’un cas, L’Evolution psychiatrique, vol. 70, n°3, 2005 : 513-534


* Nelson KR et coll. : ''Does the arousal system contribute to near death experience?'' Neurology 2006 ; 66 : 1003 1009.

===Ouvrages relatant ces études ou des expériences vécues===
* Docteur [[Raymond Moody]], ''[[La Vie après la Vie]]'', [[J'ai lu]] ;
* [[Patrice Van Eersel]], ''La source noire'', [Grasset et Le livre de Poche] et ''Réapprivoiser la mort'', [Albin Michel] : ces deux livres explorent (le premier aux États-Unis, le second en France) la redécouverte, en Occident, de l'importance de l'accompagnement de la fin de vie, cadre indispensable pour que le nouveau mythe de l'expérience de mort imminente soit intégrable et puisse jouer sa fonction psychologique et symbolique d'invitation à la vie, au partage et à la compassion.
* Les actes du colloque de Martigues 17 juin 2006 sur les experiences de mort imminente, éditions S17
* Arnaud Dumouch, ''L’heure de la mort'', éditions Docteur angélique, 2005 : Approche catholique des EMI, Imprimatur de l'Archevéché de Paris.
* [[Elisabeth Kübler-Ross]], ''[[Mémoires de vie, Mémoires d'Eternité]]'', [[Pocket]] ;
* Docteur [[Melvin Morse]], ''[[La Divine Connexion]]'', [[Le jardin des livres]].
* Docteur [[Melvin Morse]], ''[[Des enfants dans la lumière de l'au-delà]]'' ,Deux scientifiques recueillent des témoignages d'enfants qui ont frôlé la mort : [[Éditions Robert Laffont|Robert Laffont]] (6 Fév 1992)
* [[Joel Schumacher]], ''[[L'expérience interdite]]'', [[1991]] ; Film comprenant de nombreuses incohérences médicales, où les héros provoquent ces sensations en se mettant artificiellement en situation d'arrêt cardiaque.
* [[Pierre Jovanovic]], ''[[Enquête sur l'existence des anges gardiens]]'', [[1993]] ; Aidé par les principaux « acteurs » du phénomène NDE ([[Elisabeth Kübler-Ross]], [[Kenneth Ring]], [[Michael Sabom]], [[Georges Gallup]], [[Maurice Rawlings]], etc), l'auteur explique les débuts de la recherche sur le sujet.
* [[Bernard Werber]], ''[[Les Thanatonautes]]'', [[1994]] : roman où des scientifiques tentent de découvrir ce qui se cache au-delà de la mort, par le biais de nombreux EMI provoqués artificiellement.
* [[Connie Willis]], ''[[Passage (Connie Willis)|Passage]]'', [[2001]] ; Roman où les personnages sont des scientifiques étudiant les EMI dans un hôpital américain.
* Docteur [[Stanislav Grof]] ,  ''[[La rencontre de l'homme avec la mort]]'' ; (en collaboration avec j.Halifax) : éditions France Loisirs
* Docteur Jean-Pierre Jourdan, ''[[Deadline, dernière limite]]'' (préface du Docteur Raymond Moody, postface de Evelyne Sarah Mercier), aux [[Éditions Les 3 orangers]], 2007
* Daniel Maurer ''Les Expériences de mort imminente'', éditions du Rocher 2005
* [[Jean-Christophe Grangé]], ''[[Le Serment des limbes]]'', [[2007]] : roman policier sur le sujet des EMI négatives, où le vécu satanique remplacerait le vécu divin dans les [[limbes]],  et où certains adeptes du satanisme utiliseraient l'[[Iboga]] pour recréer une EMI négative.
* [[Danielle_vermeulen|Danielle Vermeulen]] - NDE et expériences mystiques d'hier et d'aujourd'hui : Présentation du parcours de Danielle Vermeulen qui a consacré sa thèse d'Anthropologie Sociale et de Sociologie comparée, ainsi que plus de 20 années de recherches (conférences, témoignages, rencontres...) à l'étude des expériences de mort imminente et de leur application sociale.

===Liens externes===	
* [http://www.iands-france.org/ IANDS France (association internationale pour l'étude des états proches de la mort)]
* [http://www.s17production.com/ S17 PRODUCTION (est la société organisatrice et initiatrice des 1ères rencontres internationales sur les expériences de mort imminente qui se sont déroulées le 17 juin 2006 à Martigues)]


=== Références ===
&lt;references /&gt;

{{portail médecine}}

[[Catégorie:Symptôme en neurologie]]
[[Catégorie:Phénomène paranormal]]
[[Catégorie:Mort]]
[[Catégorie:Expérience]]

[[ar:تجربة الاقتراب من الموت]]
[[bg:Преживяване, близко до смъртта]]
[[da:Nærdødsoplevelse]]
[[de:Nahtod-Erfahrung]]
[[en:Near-death experience]]
[[es:Experiencia cercana a la muerte]]
[[fi:Kuolemanrajakokemus]]
[[he:חוויית סף מוות]]
[[it:Esperienze ai confini della morte]]
[[ja:臨死体験]]
[[nl:Bijna-doodervaring]]
[[pl:Doświadczenie śmierci]]
[[pt:Experiência de quase-morte]]
[[ru:Околосмертные переживания]]
[[sq:Përvoja afër vdekjes]]
[[sv:Näradödenupplevelse]]
[[tr:Ölüme Yakın Deneyimler]]
[[vi:Kinh nghiệm cận tử]]
[[zh:瀕死經驗]]</text>
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