Féminisme musulman
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2008-07-08T15:23:39Z
VolkovBot
198153
robot Ajoute: [[zh:伊斯蘭女性主義]]
[[Image:Islamic Feminism Symbol.svg|thumb|right|Symbole du féminisme islamique.]]
Le '''féminisme islamique''' ou '''féminisme musulman''' est un mouvement [[féministe]] [[musulman]], proche de l'[[islam libéral]], qui revendique un féminisme interne à l'[[islam]] et vise à une modification des [[Rapport entre hommes et femmes dans l'Islam|rapports entre hommes et femmes au sein de la religion musulmane]]. Il est comparable, en ce sens, à d'autres mouvements de [[théologie féministe]], tel que le [[féminisme chrétien]] ou le [[féminisme judaïque]], en ce qu'il se fonde sur une étude des textes sacrés pour affirmer l'égalité des [[genre sexuel|genres]].
Le féminisme islamique tente de créer un espace entre deux positions critiques, contradictoires en un sens mais complémentaires en un autre, en ce qu'elles oblitèrent la possibilité même d'un tel féminisme: d'un côté, celle des [[islamisme|fondamentalistes islamiques]] qui affirment que le féminisme est une invention occidentale, produit d'une [[Modernité]] abhorrée, et de l'autre une position féministe ou/et occidentale qui soutient le caractère prétendument incompatible de l'islam et du féminisme, opinion souvent accompagnée d'une dénégation de l'existence de mouvements féministes spécifiques aux pays musulmans. Selon Valentine Moghadam (2006), sociologue et chef de la section "Egalité des genres et développement" à l'[[Unesco]], ces deux positions extrêmes « orientalisent » ou « exotisent » l'islam davantage qu'elles ne permettent de comprendre l'émergence de ces mouvements réformistes <ref name=Mogadham> Valentine Moghadam, "Qu'est-ce que le féminisme musulman? Pour la promotion d'un changement culturel en faveur de l'égalité des genres", in 'Existe-t-il un féminisme musulman?'', livre issu d'un colloque à Paris, septembre 2006, organisé par la Commission Islam et laïcité, en collaboration avec l'[[UNESCO]]. [http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/feminisme_musulman.pdf En-ligne], pp.43-49 {{fr icon}}</ref>.
Le féminisme islamique est présent dans de nombreux pays, des [[États-Unis]] à l'[[Afrique du Sud]], de l'[[Europe]] à l'[[Asie]] en passant par le [[Maghreb]] et le [[Machrek]], et se mobilise contre le [[patriarcat]] à partir de références musulmanes <ref name=Intro> ''Existe-t-il un féminisme musulman?'', livre issu d'un colloque à Paris, septembre 2006, organisé par la Commission Islam et laïcité de la [[Ligue des droits de l'homme]] (LDH), en collaboration avec l'[[UNESCO]]. [http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/feminisme_musulman.pdf En-ligne], p.7 {{fr icon}}</ref>. Le Premier Congrès international sur le féminisme musulman a eu lieu à [[Barcelone]] du 27 au 29 octobre 2005 <ref> Il était organisé par la ''Junta Islamica Catalan'' avec le soutien du Centre de Catalogne de l'[[UNESCO]]. Cf. Valentine Moghadam, "Qu'est-ce que le féminisme musulman? Pour la promotion d'un changement culturel en faveur de l'égalité des genres", in 'Existe-t-il un féminisme musulman?'', livre issu d'un colloque à Paris, septembre 2006, organisé par la Commission Islam et laïcité, en collaboration avec l'[[UNESCO]]. [http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/feminisme_musulman.pdf En-ligne], pp.43-49 {{fr icon}} </ref>.
== Origine et revendications du mouvement ==
{{Série Islam}}
Le féminisme musulman se fonde sur l' ''[[ijtihad]]'', ou interprétation du [[Coran]], pour interroger la place de la femmes dans l'islam et /ou les pays musulmans. Il accorde une place centrale à l'[[éducation]] comme élément d'autonomisation des femmes <ref name=Intro/>. Selon [[Valentine Moghadam]], le féminisme musulman rejoint le [[féminisme chrétien]] et [[féminisme judaïque|judaïque]] en s'enracinant dans une perspective religieuse <ref name=Mogadham> Valentine Moghadam, "Qu'est-ce que le féminisme musulman? Pour la promotion d'un changement culturel en faveur de l'égalité des genres", in 'Existe-t-il un féminisme musulman?'', livre issu d'un colloque à Paris, septembre 2006, organisé par la Commission Islam et laïcité, en collaboration avec l'[[UNESCO]]. [http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/feminisme_musulman.pdf En-ligne], pp.43-49 {{fr icon}}</ref>.
Le terme de "féminisme musulman" a été élaboré au début des années 1990 principalement par des femmes [[iran]]iennes, laïques et féministes qui s'intéressaient à l'émergence d'un mouvement, depuis les années 1980, qui reformulaient les problématiques féministes à l'intérieur du paradigme islamique. Outre l'Iran, cette expression circulait oralement en [[Afrique du Sud]] ([[Shamima Shaikh]]), en [[Égypte]], en [[Turquie]], et dans les pays occidentaux <ref name=Badran/>.
Ce mouvement converge en Iran autour de la revue ''Zanan'' (Femmes), fondée par [[Shahla Sherkat]], qui soulève le débat des relations de [[Genre sexuel|genre]] à l'intérieur de l'islam, et de la compatibilité entre islam et féminisme <ref name=Mogadham/>. Pour de nombreux laïques iraniens, ces deux notions sont incompatibles <ref name=Mogadham/>. La revue ''Zanan'' affirmait l'origine sociale et politique des inégalités de genre, et critiquait une large partie du [[droit musulman]] comme étant fondé sur une interprétation patriarcale du Coran <ref name=Mogadham/>, soulevant ainsi la question de l'ijtihad et du droit des femmes à réinterpréter le ''[[fiqh]]'', la jurisprudence musulmane <ref name=Mogadham/>. En Iran, en [[Égypte]], au [[Maroc]] et au [[Yémen]], les féministes musulmanes se sont attaquées au droit musulman de la famille <ref name=Mogadham/>. A l'intérieur de la [[République islamiste d'Iran]], certaines féministes musulmanes se revendiquaient du [[fondamentalisme musulman|fondamentalisme]], tandis que d'autres rejetaient sans appel cette doctrine <ref name=Mogadham/>.
Ce mouvement s'appuie sur les interrogations soulevées par les intellectuels musulmans concernant les rapports entre l'islam et la démocratie et les droits de l'homme, s'inscrivant ainsi dans un courant de [[islam libéral|réforme plus large]] (par exemple, [[Abdulkarim Soroush]], [[Mohsen Kadivar]], [[Hassan Yousefi–Eshkevari]], et d’autres connus sous l’appellation de [[Nouveaux intellectuels religieux en Iran]] ; le défunt [[Mahmoud Taha]] du Soudan, [[Hassan Hanafi]] d’Egypte et l’exilé [[Zeid Abu Nasr]] ; [[Mohammad Arkoun]] d’Algérie, professeur à la [[Sorbonne]] ; [[Chandra Muzzafar]] de Malaisie, [[Fathi Osman]], etc. <ref name=Mogadham/>). Outre le droit à l' ''ijtihad'', le féminisme islamique revendique le droit de participer aux prières et d’officier dans des prières mixte <ref name=Mogadham/>.
Selon Margot Badran, chercheuse au Centre pour la compréhension entre musulmans et chrétiens du prince saoudien [[Al Walid bin Talal]] à l'[[Université de Georgetown]] (Etats-Unis), les concepts centraux de ce mouvement sont l'égalité des femmes et la [[justice sociale]] <ref name=Badran> Margot Badran, "Le féminisme islamique en mouvement", in 'Existe-t-il un féminisme musulman?'', livre issu d'un colloque à Paris, septembre 2006, organisé par la Commission Islam et laïcité, en collaboration avec l'[[UNESCO]]. [http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/feminisme_musulman.pdf En-ligne], pp.49-71 {{fr icon}}</ref>. Selon Badran:
<blockquote>« L’islam est la seule des trois religions du Livre à avoir introduit dans ses textes – le Coran considéré comme la parole de Dieu – l’idée d’une égalité fondamentale de la femme et de l’homme (l’un et l’autre étant considérés comme des êtres
humains, ou ''[[insan]]''), et à y inclure la question des droits des femmes et de la justice sociale. C’est ce message qui a été perverti au nom de l’islam lui–même. Le patriarcat préexistant, que le Coran est venu tempérer et finalement éradiquer (...) s’est montré fort résistant. Et c’est en dépit de la persistance du patriarcat que la religion musulmane fut adoptée. La manipulation par les franges dominantes de la société fut telle que l’islam finit par être perçu comme naturellement patriarcal
au point d’effacer la contradiction inhérente entre la parole révélée et le patriarcat et d’anéantir toute revendication islamique
en faveur de l’égalité des sexes et de la justice sociale. Ce n’est pas le moindre paradoxe de constater que la seule religion qui
a inscrit l’égalité des sexes dans ses textes se retrouve aujourd’hui considérée comme la plus machiste de toutes (...) Les musulmans
machistes, au niveau étatique, social ou familial, et les détracteurs de l’islam ont un intérêt commun, quoique pour des
raisons différentes, à perpétuer cette fiction d’un islam patriarcal. »<ref name=Badran/></blockquote>
Margot Badran affirme que le féminisme islamiste revendique une conception égalitaire de l'[[oumma]], ou communauté des croyants, qui transcende les divisions Orient/Occident, public/privé, séculier/religieux, et rejette l'idée d'un [[Etat islamiste]] <ref name=Badran/>.
== Histoire du mouvement avant l'émergence du terme ==
En Egypte, le terme « féminisme » est utilisé, dès les années 1920, par les femmes musulmanes participant aux mouvements de libération de la femme, c'est-à-dire au même moment où le terme émergeait aux [[États-Unis]] <ref name=Badran/>. [[Kumari Jayawardena]] a montré, en 1986, dans son étude des mouvements féministes dans plusieurs pays orientaux, que les féministes égyptiennes n'avaient pas emprunté la notion de féminisme à l'Occident <ref name=Badran/>. Elle rejetait ainsi l'affirmation islamiste selon laquelle le féminisme serait une invention occidentale <ref name=Badran/>.
Au contraire, la lutte pour l'égalité des droits s'accompagnait, en Egypte, d'[[anti-colonialisme]], luttant aussi bien contre le patriarcat autochtone que contre le colonialisme patriarcal <ref name=Badran/>. Du fait de son lien avec le [[nationalisme]], il était alors désigné sous le nom de « féminisme [[laïc]] », synonyme, selon Badran, de « féminisme national » (égyptien, syrien, etc.) <ref name=Badran/>. [[Huda Sharawi]] devient ainsi la présidente du Comité central du [[Wafd]], le parti nationaliste, et fonde en 1923 l'[[Union féministe égyptienne]]. La même année, elle se [[hijab|dévoile]] publiquement, devenant la première femme égyptienne à accomplir ce geste.
Avec l'émergence de l'[[islam politique]] dans les années 1970, qui remet en cause la distinction séculier/religieux, les féministes musulmanes sont dénigrées en tant que musulmanes dévoyées, et grossièrement décrites comme « brosses à reluire de l’Occident » ou « brosses à reluire de la laïcité » <ref name=Badran/>. Certaines féministes laïques se sont alors jointes à ces attaques, pour dépeindre l'islam comme religion fondamentalement sexiste, cliché persistant jusqu'à aujourd'hui <ref name=Badran/>. Néanmoins, les échanges entre féministes islamiques et féministes laïques se font aujourd'hui plus importants <ref name=Badran/>.
Tandis que les mouvements féministes laïques à l'intérieur du monde musulman se développaient dans le cadre national, le féminisme islamique se concevait au contraire comme mouvement [[universalisme|universaliste]], transcendant les frontières étatiques <ref name=Badran/>. Il se développa d'abord dans les pays où l'[[islamisme]] se révéla comme force politique importante, qui re-dessinait l'espace des femmes dans la société et conduisait à d'importantes régressions du statut de la femme <ref name=Badran/>. Al-Fanar, Organisation Féministe [[Palestine|Palestinienne]], incluait ainsi, dans les assertions principales de l'islam politique, celle selon laquelle:
<blockquote>« Le comble de la corruption occidentale, selon les fondamentalistes, est le féminisme et le mouvement de libération des femmes, qui allient des valeurs égalitaires et démocratiques et les appliquent aux femmes. Les femmes qui sont actives dans ces mouvements sont corrompues et licencieuses, et sont des renégates dont il est permis de verser le sang. En outre, tout ceci s’applique à toute personne qui les soutient. »<ref> Al-Fanar, association féministe palestinienne, [http://libertefemmepalestine.chez-alice.fr/Fondamentalisme.html A propos du fondamentalisme dans notre pays] {{fr icon}}</ref></blockquote>
Néanmoins, le mouvement féministe musulman se développa parfois même à l'intérieur de ces mouvements islamistes eux-mêmes (ainsi en [[Turquie]] <ref name=Badran/>). En Afrique du Sud, il émerge à l'issue de la lutte contre l'[[apartheid]] <ref name=Badran/>. Il apparaît alors que les femmes ont profité d'un accès important à l'éducation, dans tous les domaines, y compris religieux, et alors qu'une population grandissante se retrouve confronté à la [[Modernité]], en particulier en raison de l'[[urbanisation]] <ref name=Badran/>.
== Interprétations du Coran ==
''Voir aussi [[Théologie féministe]].''
Le mouvement islamiste féministe montre que le Coran introduit l'idée d'égalité fondamentale de l'homme et de la femme à travers la notion d' ''[[insan]]'' <ref name=Badran/>. Il met en relation le principe d'équilibre (''[[tawwazun]]'') avec le principe d'égalité <ref name=Badran/>, et montre que « le Coran n’assigne pas à des rôles sociaux spécifiques » mais « met plutôt en avant la notion de mutualité dans les relations conjugales : les époux se doivent mutuellement protection et assistance » <ref name=Badran/>.
Il rejette certains ''[[hadith]]'' misogynes comme apocryphes <ref name=Badran/>. Ainsi, la sociologue marocaine [[Fatima Mernissi]] et l’universitaire turque en études religieuses [[Hidayet Tuksal]], par ailleurs spécialiste du hadith, ont utilisé les méthodologies classiques d’examen des textes islamiques pour démontrer leur inauthenticité <ref name=Badran/>. Tuksal travaille avec le Département des affaires religieuses turc (''[[Dinayet]]'') sur un projet consistant à retirer les hadiths misogynes des collections que cette institution publie et distribue à 76 000 mosquées à travers le monde <ref name=Badran/>.
Les féministes musulmanes ont aussi travaillé sur le ''[[fiqh]]'', jurisprudence musulmane qui n'a guère été mise à jour depuis son élaboration et sa cristallisation en quatre écoles juridiques. Elles ont ainsi participé à la réforme du droit de la famille au Maroc ([[Moudawana]]), plaçant l’homme et la femme à égalité en tant que chefs de famille, éliminant presque toute forme de [[polygamie]],
rendant possible le [[divorce]] pour la femme aussi bien que pour l’homme, etc <ref name=Badran/>.
== La place des femmes dans l'espace religieux ==
Dans l'[[université Al-Azhar]] du Caire, les femmes musulmanes ont obtenues le même statut que les hommes ''[[ouléma]]''s, obtenant ainsi l'égalité des genres non seulement dans la sphère publique séculière, mais aussi dans la sphère religieuse <ref name=Badran/>. Chercheuse en fiqh comparé et professeur à Al Azhar, [[Souad Salih]] mène une campagne pour permettre aux femmes d’être officiellement nommées au poste de ''[[mufti]]'' en Egypte <ref name=Badran/>.
Bien qu'hommes et femmes, lorsqu'ils font le ''[[hadj]]'' (pélerinage), prient ensemble dans la [[Grande Mosquée]] et sont rassemblés dans le ''[[mathaf]]'' (l’espace de déambulation) au moment de tourner autour de la ''[[Kaaba]]'' <ref name=Badran/>, les femmes sont en général placées derrière les hommes dans les mosquées et ne peuvent faire de sermons. Au milieu des années 1990, la [[Claremont Mosque]], au [[Le Cap|Cap]] (Afrique du Sud), laissa les femmes s'asseoir en rangs parallèles aux hommes. La mosquée du Cap devint alors le premier lieu où le sermon introductif fut donné par une femme, la théologienne américaine [[Amina Wadud]] <ref name=Badran/>.
== Divergences et précisions à l'intérieur du mouvement: Féminisme et religion ==
Certaines féministes musulmanes ont essayé de distinguer plus précisément entre « féminisme islamique », « féminisme musulman » et « femmes islamistes » <ref name=Mogadham/>. A première vue, le terme de « femmes islamistes » n'implique en effet aucune dimension féministe mais bien une allégeance à l'islam politique, tandis que les expressions de « féminisme islamique » et de « féminisme musulman » impliquent une compatibilité entre la religion musulmane et le féminisme, de même qu'il peut y avoir un féminisme judaïque ou chrétien.
Selon Sonia Dayan-Herzbrun, auteure de ''Femmes et politique au Moyen-Orient'' (2006), le terme désigne aussi bien « ceux qui s’efforcent d’établir la compatibilité entre l’islam et l’émancipation des femmes » que « ceux qui mettent l’accent sur la spécificité de la domination des femmes musulmanes indépendamment des sociétés dans lesquelles elles se trouvent » <ref name=Silva> Marina Da Silva, [http://www.monde-diplomatique.fr/2006/09/DA_SILVA/13933 Féminisme du monde arabe], ''[[Le Monde diplomatique]]'', septembre 2006 {{fr icon}}</ref> — de façon comparable, par exemple, au [[Black feminism]] états-unien qui mettait l'accent sur la spécificité de la domination des femmes [[afro-américain]]es.
== Le cas français (controverses) ==
En France, la [[Loi française sur les signes religieux dans les écoles publiques|loi sur les signes religieux à l'école]] de 2004 a été l'occasion d'un débat opposant partisans et adversaires de la loi, faisant apparaître une ligne de clivage au sein même du mouvement féministe entre ceux et celles qui soutenaient la loi, au nom de l'émancipation de la femme vis-à-vis de la religion, et celles qui ont au contraire critiqué une instrumentalisation du féminisme par la droite, à des fins [[racisme|racistes]] et [[xénophobie|xénophobes]] <ref> Sylvie Tissot, [http://www.gisti.org/spip.php?article1072 Bilan d’un féminisme d’État], in ''Plein Droit'' n°75, décembre 2007 </ref>{{,}}<ref> Elsa Dorlin, [http://www.lautrecampagne.org/article.php?id=132 « Pas en notre nom ! » - Contre la récupération raciste du féminisme par la droite française] ''L'Autre Campagne'' </ref><ref name=Bouteldja> [[Houria Bouteldja]], [http://lmsi.net/spip.php?article320 De la cérémonie du dévoilement à Alger (1958) à Ni Putes Ni Soumises : l’instrumentalisation coloniale et néo-coloniale de la cause des femmes., Ni putes ni soumises, un appareil idéologique d’État], juin 2007 </ref>{{,}}<ref> Appel des [[Appel des indigènes de la République|Féministes Indigènes]], [http://www.indigenes-republique.org/spip.php?article667 Sous le Haut Marrainage de Solitude, héroïne de la révolte des esclaves guadeloupéens contre le rétablissement de l’esclavage par Napoléon]</ref>. [[Houria Bouteldja]], porte-parole du collectif des [[Indigènes de la République]], établissait ainsi une continuité entre la cérémonie du dévoilement à Alger, en 1958, en plein milieu de la [[guerre d'Algérie]], citant [[Frantz Fanon]] pour qui « Certaines, dévoilées depuis longtemps, reprennent le voile affirmant ainsi qu’il n’est pas vrai que la femme se libère sur l’invitation de la France et du [[Charles de Gaulle|Général de Gaulle]]. » <ref name=Bouteldja/>. Bouteldja critiquait ainsi notamment l'association [[Ni putes, ni soumises]], qu'elle qualifiait, après [[Louis Althusser|Althusser]], d'« [[Appareil idéologique d'Etat]] » <ref name=Bouteldja/>.
Au nom de l'association [[Pénélopes]], [[Caroline Fourest]], au contraire, considère la notion même de « féminisme islamique » d'oxymorique, s'affirmant outrée que l'[[UNESCO]] et la [[Ligue des droits de l'homme]] ait organisé un colloque à ce sujet (Paris, 2006), et dénonçant la présence, à Barcelone en 2005, de la femme du cheikh [[Youssouf al-Qaradhaoui]], dirigeant du [[Conseil européen de la fatwa et de la recherche]] et tenant de positions particulièrement rétrogrades concernant le statut de la femme <ref> [[Caroline Fourest]], [http://www.penelopes.org/article.php3?id_article=6587 Le « féminisme islamique »], [[Pénélopes]], 2 octobre 2006 {{fr icon}}</ref>. La femme de Qaradhaoui s'était pourtant opposée, lors de ce forum à Barcelone, à tout féminisme islamique, affirmant qu'il ne saurait être que laïc (et rejoignant donc paradoxalement les thèses de Fourest) <ref> [http://www.emarrakech.info/Les-tenantes-d-un-feminisme-musulman-defendent-leurs-theses-a-Paris_a9707.html Les tenantes d'un 'féminisme musulman' défendent leurs thèses à Paris], [[Emarrakech info]] {{fr icon}}</ref>.
== Bibliographie ==
=== En français ===
*''[http://www.islamlaicite.org/IMG/pdf/feminisme_musulman.pdf Existe-t-il un féminisme musulman?]'', livre issu d'un colloque à Paris, septembre 2006, organisé par la Commission Islam et laïcité de la [[Ligue des droits de l'homme]] (LDH), en collaboration avec l'[[UNESCO]]. ([http://www.islamlaicite.org/article332.html Présentation du colloque])
*[[Alain Gresh|Gresh, Alain]]. 2004. ''L’Islam, la République et le monde''. Paris : Fayard.
*[[Fatima Mernissi|Mernissi, Fatima]]. 1987. ''Le harem politique. Le Prophète et les femmes''. Paris: Albin Michel. ISBN 978-2226029416
*[[Tariq Ramadan|Ramadan, Tariq]]. 2005. ''“Les Musulmans et la laïcité.” 1905-2005 : les enjeux de la laïcité''. Paris : L’Harmattan.
=== Autres langues ===
<small>
*[[Asma Barlas]], 2002. ''"Believing Women" in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qur’an'' (Les femmes et la croyance en islam : défaire les interprétations patriarcales du Coran) Austin: University of Texas Press.
* [[Kumari Jayawardena]], ''Feminism and Nationalism in the Third World'', Zed, Londres, 1986.
*Abbas-Gholizadeh, Mahboubeh. 2001. ''The Experience of Islamic Feminism in Iran.'' Farzaneh, [special edition on reform and the women’s movement], vol, 5. No, 10 (winter 1379/2001): 3-6. [en persan]
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*Afshar, Haleh. 1996. ''"Islam and Feminism: An Analysis of Political Strategies.''" in ''Feminism and Islam: Legal and Literary Perspectives'', ed. Mai Yamani. NY: New York University Press.
*Afshari, Reza. 1994. “''Egalitarian Islam and Misogynist Islamic Tradition: A Critique of the Feminist Reinterpretation of Islamic History and Heritage.” Critique'', vol. 4: 13-33.
*Ahmadi-Khorassani, Noushine. 2002. ''“Islamic Feminism in Zan Newspaper and Zanan Magazine.”'' in N. Ahmadi-Khorassani, ed., ''Women under the Shadow of Patriarchy. Tehran: Women’s Cultural Center''. [en persan]
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*Moghadam, Valentine M. 2002. ''“Islamic Feminism and its Discontents: Towards a Resolution of the Debate.”'' in ''[[Signs]]: Journal of Women in Culture and Society'', vol. 27, no. 4 (Summer): 1135-1171. [Reprinted in ''Gender, Politics, and Islam'', edited by Therese Saliba, Carolyn Allen, and Judith Howard, Chicago: University of Chicago Press, 2002, pp. 15-52.]
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*Roald, Anne Sofie. 1998. ''“Feminist Reinterpretation of Islamic Sources: Muslim Feminist Theology in the Light of the Christian Tradition of Feminist Thought”, in: Women and Islamization: Contemporary Dimensions of Discourse on Gender Relations'', eds. Karin Ask and Marit Tjomsland, 17-44, Oxford: Berg.
*Shahidian, Hammed. 2002. ''Women in Iran: Emerging Voices in the Women’s Movement''. Westport, CT: Greenwood Press.
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*Tohidi, Nayereh. 1999. ''"Gender, Modernity, and Democracy."'' Parts 1 and 2, Jenss-e Dovvom 1378 (nos. 3-4). [en persan]
*[[Amina Wadud|Wadud, Amina]]. 1999. ''Qur’an and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman’s Perspective'', 2nd Edition. Oxford: Oxford University Press. (Le Coran et les Femmes : relire le texte sacré dans une perspective féminine)
*[[Amina Wadud|Wadud, Amina]]. 2006. ''Inside the Gender Jihad: Women's Reform in Islam'', Oxford: Oneworld Publications.
*Yamani, Mai (ed.). 1996. ''Feminism and Islam: Legal and Literary Perspectives''. NY: New York University Press.
*Zanan. 2005/1384. ''“Eight Years’ Work for Women: Interview with Zahra Shojai.”'' Zanan (May). [en persan]
</small>
== Références et notes de bas de page==
{{references|colonnes=2}}
== Liste de féministes musulmanes ==
*[[Asma Barlas]] (Etats-Unis)
*[[Amina Wadud]] (Etats-Unis)
*[[Shahla Sherkat]], fondatrice de la revue ''Zanan'', et [[Azzam Taleghani]] (Iran)
*[[Riffat Hassan]] (Etats-Unis)
*[[Azizah al–Hibri]] (Etats-Unis)
*[[Leila Ahmed]] (Etats-Unis)
*[[Margot Badran]] (Etats–Unis)
*[[Ziba Mir–Hosseini]] (Iran et Royaume-Uni)
*[[Shamima Shaikh]] (1960-1998, Afrique du Sud)
*[[Huda Sharawi]] (1879-1947, fondatrice de l'[[Union féministe égyptienne]])
*''[[Sisters in Islam]]'' (Malaisie) et l’association de Nigérianes Baobab sont affiliées au réseau féministe transnational ''[[Women Living under Muslim Laws]]'' (Femmes vivant sous les lois musulmanes).
*[[Bchira Ben Mrad]], fondatrice de l'[[Union Musulmane des Femmes de Tunisie]] (UMFT : 1936-1956)
== Voir aussi ==
*[[Rapport entre hommes et femmes dans l'Islam]]
*[[Théologie féministe]]
{{Portail femmes}}
[[Catégorie:Féminisme]]
[[Catégorie:Islam libéral]]
[[Catégorie:Islam et société]]
[[Catégorie:Islamisme]]
[[en:Islamic feminism]]
[[es:Feminismo islámico]]
[[fa:فمینیسم اسلامی]]
[[nl:Moslimfeminisme]]
[[sh:Islamski feminizam]]
[[sv:Islamisk feminism]]
[[tr:İslamcı feminizm]]
[[zh:伊斯蘭女性主義]]