Franc-maçonnerie 32783 31863777 2008-07-24T23:25:31Z Christophe Dioux 144425 Révocation incomplète [[Image:LaFayetteMasonicSword.png|thumbnail|200px|right|<center>Symboles maçonniques<br/>(épée de [[La Fayette|Lafayette]]).</center>]] La '''franc-maçonnerie''' est une forme d'organisation associative, qui recrute ses membres par cooptation<ref>C'est-à-dire que les membres décident de l'admission d'un nouveau membre. A ne pas confondre avec la candidature qui peut-être spontanée. Voir [[franc-maçonnerie#Recrutement]]</ref> et pratique des rituels initiatiques faisant référence à un [[secret maçonnique]] et à l'art de bâtir. Apparue en [[Écosse]]<ref name="Stevenson">{{harv|Stevenson|1999}}</ref> puis en [[Angleterre]] au {{XVIIe siècle}}, elle se décrit, suivant les époques, les pays et les formes, comme une « association essentiellement philosophique et philanthropique », comme un « système de morale illustré par des symboles » ou comme un « ordre initiatique ». Organisée en [[obédience maçonnique|obédiences]] depuis [[1717]] à [[Londres]], la franc-maçonnerie dite ''spéculative'' -&nbsp;c'est-à-dire philosophique&nbsp;- fait référence aux [[Anciens Devoirs]] de la ''maçonnerie'' dite ''opérative'' formée par les [[corporations]] de bâtisseurs qui édifièrent, entre autres, les [[cathédrales]].<ref>[http://www.dhcanada.org/liberte5.htm Bref historique de la franc-maçonnerie]</ref> Elle prodigue un enseignement [[Ésotérisme|ésotérique]], adogmatique et progressif à l'aide de [[symboles]] et de rituels. Elle encourage ses membres à œuvrer pour le progrès de l'[[humanité]], tout en laissant à chacun de ses membres le soin de préciser à sa convenance le sens de ces mots<ref>Voir par exemple le [http://www.glb.be/FR/vrijmetselarij.htm#Wat%20is%20de%20universele%20broederlijkheid%20en%20de%20vooruitgang%20van%20de%20mensheid site de la Grande Loge de Belgique] (consulté le 29/12/2007).</ref>. La bienfaisance est l'un de ses moyens d'action<ref>En particulier dans la franc-maçonnerie de langue anglaise : voir par exemple :{{en}}[http://www.masonichospital.org/ Masonic Medical Centre for Children] (consulté le 29/01/2007), mais aussi en français la [http://www.fm-fr.org/fr/spip.php?rubrique11 Charte de la Loge Nationale française](consulté le 10/10/2007)</ref>. Sa vocation se veut universelle<ref>sans pour autant qu'il soit possible de déduire de l'étude des textes de sa tradition une définition univoque de ce mot. cf par ex.{{en}}[http://www.gldf.org/rubrique.php3?id_rubrique=72 Universal freemasonry] Michaël Segall (consulté le 29/01/2007)</ref> bien que ses pratiques et ses modes d'organisation soient extrêmement variables selon les pays et les époques<ref>Voir l'article [[Franc-maçonnerie par pays]]</ref>. Elle réunit, dans de nombreux pays répartis sur toute la surface du globe, des personnes qui se sont <!-- ATTENTION! Ne plus modifier, svp! --> donné <!-- EXPLICATION: "donné" et pas "données": C'est le but qui est donné, ce ne sont pas les personnes qui se seraient données elle-mêmes à on ne sait qui. Ne plus modifier, donc, sans au moins une discussion préalable en pdd. Merci --> pour but de travailler à leur amélioration spirituelle et morale. Elle s'est structurée au fil des siècles autour d'un grand nombre de [[:Catégorie:Rite maçonnique|rites]] et de traditions, ce qui a entraîné la création d'une multitude d'[[obédience maçonnique|obédiences]] qui ne se reconnaissent pas toutes entre elles. Elle a toujours fait l'objet de nombreuses [[antimaçonnisme|critiques et oppositions]], aux motifs très variables selon les époques et les pays. Une discipline de réflexion porte sur la franc-maçonnerie : la [[maçonnologie]]. [[Image:Square and Compasses at Masonic Memorial 2.jpg|300px|thumb|right|Jardins du ''George Washington Masonic National Memorial'']] [[Image:Marianne maçonnique.jpg|thumbnail|200px|right|<center>'''[[Jacques France]]''' ([[1879]]), ''[[Marianne]] maçonnique''.</center>]] == Histoire == === L'[[historiographie]] maçonnique === Jusqu'au milieu du {{XXe siècle}}, l'histoire de la franc-maçonnerie fut exclue du champ de l'histoire universitaire classique<ref name="Dachez2003_3_11">{{Harv|Dachez|2003|p=8-11}}</ref>. Depuis, l'[[Histoire de l'histoire|historiographie]] maçonnique a pu se développer et se constituer en une discipline autonome, la [[maçonnologie]]<ref name="Dachez2003_3_11"/>, consacrée à une étude élargie de l'univers culturel et intellectuel très varié que constitue la franc-maçonnerie. La franc-maçonnerie offre à l'historien de nombreux documents (manuscrits, diplômes, gravures, caricatures, articles de journaux, imprimés). Elle a produit également un grand nombre d'objets rituels (tabliers maçonniques, tableaux de loge, vaisselle, médailles commémoratives, etc.), mais également de la vie courante (montres, pipes, tabatières, sujets en faïence) exposés au public dans plusieurs musées ou expositions permanentes<ref name="Dachez2003_3_11"/>. === Origines légendaires === Bien que les premières véritables loges de francs-maçons, distinctes des corporations, soient apparues au {{XVIIe siècle}}, en [[Écosse]]<ref name="Stevenson"/>, la franc-maçonnerie a toujours ajouté à cette origine historique une origine légendaire et symbolique plus ancienne, support du travail initiatique de ses membres. Les premiers francs-maçons positionnaient symboliquement cette origine mythique aux origines de la maçonnerie elle-même (comprendre aux origines de l'art de bâtir). Dans un siècle où les travaux de la [[paléontologie]] n'existaient pas encore, il fut tout naturel pour eux de placer cette origine à l'époque d'[[Adam]] (le premier homme, selon la conception de l'époque), à celle de [[Noé (patriarche)|Noé]] (construction de l'[[Arche de Noé|arche]] et religion ''première'') ou, beaucoup plus fréquemment, à celle de la construction du [[Temple de Jérusalem|temple de Salomon]] par l'architecte [[Hiram (maçon)|Hiram Abi]]. Vers [[années 1390|1390]] déjà, le « Manuscrit Régius », qui décrivait les usages des maçons anglais, plaçait emblématiquement leur corporation sous l'égide d'[[Euclide]] et de [[Pythagore]], pères de la géométrie, et sous la protection du roi [[Athelstan d'Angleterre]]<ref>[http://reunir.free.fr/fm/oldcharges/regius-0.htm Manuscrit régius] (consulté le 12/01/2008)</ref>. En [[1736]], en [[France]], le [[Andrew Michael Ramsay|chevalier de Ramsay]] rattache la franc-maçonnerie aux [[Chevalier croisé|Croisé]]s<ref>''[[s:Discours de Ramsay|Le discours de Ramsay]]'' fut prononcé en 1736, imprimé en 1737 et remanié en 1738.</ref>. D'autres, un peu plus tard, transformeront cette référence en une référence symbolique au [[Saint Empire romain germanique]], ou à l'[[Ordre du Temple]] (en Allemagne, en Angleterre et en France). Suite à la parution en France du ''Séthos'' de l'abbé Jean Terrasson en 1731 puis à la redécouverte de l'[[Égypte antique]] par les occidentaux, c'est tout naturellement que certains rituels maçonniques déplacèrent l'origine symbolique à l'époque de la construction des pyramides<ref>"''Ce 'Séthos' était avant tout une oeuvre de fiction, malgré des emprunts à Diodore de Sicile et aux écrits hermétiques, et les descriptions des diverses épreuves en rapport avec les mystère d'Isis que devait surmonter le héros ont séduit l'imagination de bien des lecteurs du {{s-|XVIII|e}}''", James Stevens Curl, prof. à l'université de Montfort, Leicester, 'les thèmes décoratifs égyptisants et la franc-maçonnerie, in 'L'égyptomanie à l'épreuve de l'archéologie', Louvre, actes du colloque de 1994, éd. du Gram, 1996, p349</ref>. Au milieu du {{XIXe siècle}} [[romantisme|romantique]] enfin, à l'occasion de la redécouverte de l'héritage du [[Moyen Âge]], le mythe maçonnique renforça tout aussi naturellement ses références à la construction des [[cathédrale]]s. Derrière toutes ces apparentes modifications symboliques se détache clairement une constante : la franc-maçonnerie s'est toujours placée sous le patronage symbolique de tous ceux qui firent progresser, tout au long de l'histoire, l'art de bâtir et les valeurs dont elle se réclame. === Fondation des premières loges === {{article détaillé|Loge maçonnique}} [[Image:Masonic rosslyn.jpg|thumbnail|90px|right|Marques de maçons, [[Rosslyn Chapel]], [[Écosse]]]] Une [[loge maçonnique]] est une structure locale regroupant typiquement quelques dizaines de francs-maçons. La plus ancienne loge maçonnique connue dont on puisse clairement établir qu'elle était structurellement distincte de la [[corporation]] locale de maçons opératifs (à laquelle elle restait cependant adossée) fut celle de ''Mary's Chapel'', fondée en [[1599]] sous l'autorité de [[William de Saint Clair]], à [[Édimbourg]] en [[Écosse]]<ref name="Stevenson"/>. Comme elle, la plupart des toutes premières loges maçonniques distinctes des corporations sont écossaises et créées sous le régime des [[Statuts Schaw]]. Elles sont jalouses de leur indépendance et pratiquent : * soit l'ancienne cérémonie d'admission datant des corporations et connue sous le nom de {{guil|[[Rite des Anciens Devoirs]]}} * soit, à partir des années [[1630]] et en milieu [[presbytérien]], un rituel d'initiation fort simple, connu sous le nom de {{guil|[[Rite du Mot de maçon]]}}<ref>Mentionné dans ''la Thrène des muses'' de Henry Adamson (1638), il est décrit dans le ''Manuscrit d'Édimbourg'' (c.1690), qui fut le rituel de la Loge de Canongate-Kilwining près d'Édimbourg. Voir par ex. [http://www.bief.org/?fuseaction=C.Titre&Tid=19497&RDV=596&Catalogue_id=10&E=0 Fiche bibliographique de l'ouvrage "Histoire du rite du mot de maçon..."] (vérifié 02/03/2007)</ref>{{,}}<ref>{{harv|Négrier|2005|p=75}}</ref>. Ce rituel comporte la transmission d'un {{guil|secret}}, à l'origine composé uniquement d'une [[poignée de main]] et de deux mots de passe<ref>(cf l'article [[Rite du Mot de maçon]])</ref>. Ces deux rites sont comparables à ceux qu'on peut trouver dans d'autres [[corporation]]s ou [[confrérie]]s de métiers de l'époque, telle que, par exemple, celle des [[Ordre des francs-jardiniers|francs-jardiniers]]<ref>{{harv|Cooper|2000|p=2-8}}</ref>. Toutefois, la prééminence donnée dans la société de l'époque au métier de maçon, leur réputation et celle de leur rituel attirèrent dans leurs rangs, surtout à partir de 1670, d'assez nombreux gentilshommes et bourgeois. Assez souvent ceux-ci, après avoir reçu l'initiation maçonnique, continuaient à se passionner pour le sujet mais fréquentaient assez peu les réunions ordinaires de leurs loges<ref name="Stevenson"/>. Avant la fin du {{XVIIe siècle}}, il y eut également une trentaine de loges en [[Angleterre]]. Sir [[Robert Moray]] fut initié à [[Newcastle upon Tyne|Newcastle]] le 20 mai [[1641]] et le célèbre savant [[Elias Ashmole]] dans la loge de Warrington, Lancashire, le 16 octobre [[1646]]. D'après son journal, ce dernier continua à s'intéresser à la franc-maçonnerie mais ne retourna en loge que quelques vingt ans plus tard. Les loges maçonniques britanniques de cette époque rassemblent essentiellement des citadins de condition modeste, des artisans et des petits commerçants. Elles n'ont presque plus de liens avec le métier de maçon et ressemblent beaucoup aux [[société amicale|sociétés amicales]] comme celles des [[Ordre des francs-jardiniers|francs-jardiniers]] ou des [[Odd Fellows]]. Leur objet principal est la bienfaisance et l'entraide mutuelle, à une époque où il n'existe pas de protection sociale publique. Elles aident leurs membres malades ou privés d'emploi, participent aux frais de leurs obsèques et assistent si besoin leurs veuves ou leurs orphelins<ref>{{harv|Dachez|2003|p=33}}</ref>. Les cérémonies et rituels de l'époque sont fort simples. La Loge d'Alnwich fut fondée en [[1701]] et celle de York en [[1705]]. La manière exacte dont les loges « spéculatives » (c’est-à-dire philosophiques) se sont séparées des loges « opératives » (de métier) reste mal connue et demeure un sujet de recherche et de débats entre les spécialistes. L'hypothèse, dite « théorie de la transition », selon laquelle les loges opératives anglaises se seraient progressivement transformées en loges spéculatives au cours du {{XVIIe siècle}} en Angleterre, n'est plus aujourd'hui soutenue par les historiens. Il semblerait qu'en [[Écosse]], à l'époque en guerre contre l'[[Angleterre]], les loges de type opératif organisées selon les statuts Shaw aient admis en leur sein quelques personnages n'appartenant pas au métier. Ils y faisaient figure de membres honoraires et n'assistaient presque jamais aux réunions. En Angleterre en revanche, il n'existait déjà plus à cette même époque aucune organisation de maçons opératifs. Le lien entre les deux types de maçonnerie pourrait donc avoir été établi par l'intermédiaire des [[société amicale|sociétés amicales]], jointe à l'action d'intellectuels tels que [[Robert Moray]], [[Elias Ashmole]] ou [[James Anderson (1678-1739)|James Anderson]], initiés dans des loges d'origine écossaise mais exerçant leur activité en Angleterre.<ref>Roger Dachez, ''Les origines de la maçonnerie spéculative, état des théories actuelles'', dans la revue "Renaissance traditionnelle", [http://www.renaissance-traditionnelle.org/PDF/Dachez-origines.pdf consulté en ligne] (26/12/2007)</ref> === Fondation des premières Grandes Loges === {{article détaillé|Obédience maçonnique}} [[Image:Goose and Gridiron.jpg|thumb|<center>La taverne « Goose and Gridiron », à Londres.</center>]] Une [[Obédience maçonnique|Grande Loge]] est un regroupement de plusieurs [[Loge maçonnique|loges]]. Le 24 juin [[1717]], jour de la [[fête de la Saint Jean]], quatre loges londoniennes (« L’Oie et le Grill », « Le Gobelet et les Raisins », « Le Pommier » et « La Couronne ») se réunirent dans la taverne à l'enseigne « ''The Goose and Gridiron'' » et formèrent la première [[Grande Loge]], la « Grande Loge de Londres et de Westminster »<ref>{{harv|Dachez|2003|p=44}}</ref>. Ce groupe sera plus tard appelé, informellement, les {{guil|''Moderns''}}. Il s'appuiera sur les [[Constitutions d'Anderson|constitutions]] publiées en janvier [[1723]] par le [[Pasteur protestant|pasteur]] écossais [[presbytérien]] [[James Anderson (1678-1739)|James Anderson]] avec l'appui du pasteur et scientifique [[anglican]] [[John Theophilus Desaguliers|Désaguliers]] et opèrera une synthèse entre la maçonnerie [[anglicanisme|anglicane]] du {{guil|[[Rite des Anciens Devoirs]]}} et la maçonnerie d'origine [[calvinisme|calviniste]] du {{guil|[[Rite du Mot de maçon]]}}, substituant à ces deux rattachements confessionnels un rattachement plus vaste au concept de {{guil|[[religion naturelle]]}}<ref>{{harv|Négrier|2005|p=75}}</ref> qu'il encadre toutefois par ses références à la {{guil|[[Sainte Trinité]]}}. [[Image:TableauGLE.jpg|thumb|left|<center>Tableau des loges de la Grande Loge de Londres vers 1735.</center>]] C'est à partir de cette [[Grande Loge]] que la franc-maçonnerie se répandit en une vingtaine d'années dans toute l'[[Europe]] puis progressivement dans l'ensemble des colonies européennes, ce qui incluait à l'époque l'[[Amérique]], l'[[Australie]] et une bonne partie de l'[[Afrique]] et de l'[[Asie]]. C'est ainsi que furent fondées des loges en [[Russie]] (1717), en [[Belgique]] (1721), en [[Espagne]] (1728), en [[Italie]] (1733), en [[Allemagne]] (1736)<ref>{{harv|Mitterrand et al.|1992|p=934c}} En France, la première loge attestée avec certitude date de « vers 1725 », mais la présence dès 1688 d'une loge composée d'écossais en exil reste un sujet de recherche (voir l'article détaillé « [[Franc-maçonnerie en France]] »). Dans les colonies anglaises d'Amérique du Nord, la première loge fixe certaine date d'avant 1733 et peut-être de 1720 (voir l'article détaillé « [[Franc-maçonnerie aux États-Unis d'Amérique]] »).</ref>. De nouvelles [[Grande Loge|Grandes loges]] apparurent à leur suite: la [[Grande Loge d'Irlande]] (1725), la [[Grande Loge d'Écosse]] (1736) ou la [[Grande Loge de France]] (1738<ref>[[Philip Wharton]], haut aristocrate anglais de passage, fut nommé « Grand Maître des Loges de France » dès 1728, mais la Grande Loge elle-même ne fut constituée que le 24 juin 1738 (voir l'article détaillé « [[Franc-maçonnerie en France]] »)</ref>). Quelques années plus tard autour de la Loge de York puis surtout autour d'autres loges londoniennes, une autre Grande Loge anglaise, sous le nom de ''Grand Lodge of Ancient Masons'', se forma et s'opposa à la première, à laquelle elle reprochait d'avoir déchristianisé le rituel. Elle s'appuiera sur les constitutions de [[Laurence Dermott]] (''[[Ahiman Rezon]]'' - [[1751]]) et inspirera à son tour un certain nombre de loges en-dehors du Royaume-Uni<ref>{{harv|Naudon|1987|p=40}}</ref>, ainsi que dans les colonies d'Amérique du Nord. À l'époque des guerres napoléoniennes et du premier affrontement des empires européens, les deux Grandes Loges britanniques se rassemblèrent en [[1813]] autour d'une nouvelle obédience, nommée [[Grande Loge unie d'Angleterre]] (''United Grand Lodge of England'') dans un « Traité d'Union » d'inspiration plus « ancienne » que « moderne ». Dans le même temps, l'empereur [[Napoléon Ier|Napoléon I{{er}}]] imposait en France la réorganisation de la franc-maçonnerie autour du [[Grand Orient de France]] et d'une orientation plus proche de celle des « modernes ». === Développement des différents rites maçonniques === {{Article détaillé|Rite maçonnique}} Un [[rite maçonnique]] est un ensemble cohérent de rituels et de pratiques maçonniques. Au {{XVIIe siècle}}, les rituels maçonniques, beaucoup plus simples que ceux du siècle suivant, n'étaient pas censés être écrits et n'étaient jamais imprimés. Ils ne sont plus connus de nos jours que grâce à un très petit nombre de notes manuscrites ayant échappé à la règle et au temps, ainsi que par quelques anciennes divulgations. L'étude de ces documents montre qu'ils évoluèrent assez considérablement au fil du temps<ref>Voir par exemple celles publiées sur [http://reunir.free.fr/index.htm ce site] (consulté le 17/07/2007)</ref>. [[Image:Plat maçonnique.jpg|thumb|left|<center>Plat maçonnique en Faïence<br/> France, {{s-|XVIII|e}}</center>]] Au {{XVIIIe siècle}}, après la réorganisation des pratiques consécutive à la fondation des premières Grandes Loges, les ''Ancients'' et les ''Moderns'' pratiquent de nouveau des rituels assez similaires, qui ne se distinguent que par un assez petit nombre de points remarquables, tels que la place de certains éléments symboliques, la manière de transmettre les mots de passe, ou une référence plus ou moins importante à la religion chrétienne. Cependant, dès les [[années 1740]], on voit apparaître de nouvelles divergences, à côté des rituels traditionnels des trois premiers [[Degré maçonnique|degrés]], sous la forme de plusieurs centaines de rituels de degrés additionnels dits de {{guil|[[Hauts grades maçonniques|hauts grades]]}} dont beaucoup n'étaient que des variantes les uns des autres, ou restèrent à l'état de projets, ou ne furent en réalité jamais vraiment pratiqués. Cette multiplication des rituels maçonniques aboutit à diverses initiatives visant à normaliser les pratiques et à les rassembler en ensembles cohérents et stables : les ''rites'' maçonniques. Les plus connus à travers le monde sont, outre le [[Rite des Anciens Devoirs]] et le [[Rite du Mot de maçon]] déjà mentionnés mais aujourd'hui disparus, le [[Rite émulation]], le [[Rite écossais ancien et accepté]], le [[Rite d'York]] et le [[Rite Français]]. Un peu plus d'une dizaine d'autres, d'ancienneté et de notoriété extrêmement diverses, sont pratiqués à travers le monde. En 1830, le livre intitulé « le tuileur de Vuillaume » en recensait pas moins de 52 en tout, dont beaucoup ne sont plus usités de nos jours. Les différences entre tous ces rites sont généralement minimes en ce qui concerne les trois degrés fondamentaux de la franc-maçonnerie, et ne deviennent substantielles qu'au niveau des degrés additionnels et facultatifs parfois nommés {{guil|[[Hauts grades maçonniques|hauts-grades]]}}. == Organisation == La franc-maçonnerie est organisée en [[Loge maçonnique|loges]], qui sont les groupes fondamentaux, les seuls qui disposent du pouvoir essentiel en franc-maçonnerie : celui d'initier de nouveaux membres. Ces loges sont elles-même regroupées en [[Obédience maçonnique|obédiences]] qui sont des fédérations de loges (ou ateliers) ou de [[:Catégorie:Rite maçonnique|rites]]. Enfin, l'expression « Ordre maçonnique » désigne l'idéal d'une franc-maçonnerie universelle. Cette organisation en loges et ordres fut largement copiée par la suite par de nombreuses [[société amicale|sociétés amicales]] non-maçonniques, principalement au [[Royaume-Uni]] et aux [[États-Unis]]. === Les deux branches principales === {{Article détaillé|Régularité maçonnique}} [[Image:FreeMason.jpg|thumb|200px|Franc-maçon anglais au {{XIXe siècle}}]] Bien qu'il existe un nombre important d'obédiences maçonniques, toutes très différentes dans leurs pratiques et leurs conceptions, on peut néanmoins tenter de les répartir en deux branches principales. Si on devait nommer ces deux branches de la franc-maçonnerie, on pourrait leur donner le surnom approximatif, et quelque peu réducteur, de branches ''libérale'' et ''traditionnelle''. * La '''branche traditionnelle''' est la branche la plus répandue dans le monde. Elle regroupe surtout les [[Obédience maçonnique|obédience]]s qui s'intitulent « régulières », c'est-à-dire qui se réfèrent aux usages anciens (« Anciens Devoirs »), codifiés au cours du temps dans différentes listes de « règles » ou de « landmarks ». Elle a comme caractéristique principale de ne pas traiter de sujet politique ou religieux, et donc de question se rapportant à la construction de la société. Cette branche « traditionnelle » peut à son tour être séparée en deux groupes : ** Le groupe « principal » (''mainstream'') est numériquement de loin le groupe le plus important dans le monde. Il est composé par l'ensemble des Grandes Loges qui sont reconnues comme « régulières » entre elles et par la [[Grande Loge Unie d'Angleterre]] (''United Grand Lodge of England'') et qui la considèrent en retour comme la Grande Loge mère de toutes les obédiences régulières. La Grande Loge Unie d’Angleterre n’a pas d’autre action directe sur le plan international que celle d’accorder, refuser ou retirer sa "reconnaissance" mais le soin scrupuleux que met cette obédience à respecter et à faire respecter les principes qu'elle a été la première à codifier en 1929 dans les 8 « principes de base pour la reconnaissance par elle des autres grandes loges »<ref>Voir le texte dans l'article : [[Grande Loge Unie d'Angleterre]].</ref>, parfois aussi appelés « règle en 8 points », donne à ses « reconnaissances » en ce domaine un poids et un prestige particuliers. ** L'ensemble des autres obédiences traditionnelles qui, tout en respectant les Anciens Devoirs, ne sont pas reconnues par le groupe principal pour diverses autres raisons, telles que la préférence accordée à une autre obédience régulière dans le même pays, ou le refus de reconnaître les obédiences reconnues par le courant « Mainstream » et qui pratiquent la ségrégation raciale (aux États-Unis) ou religieuse (en Scandinavie). En Europe, onze de ces obédiences se reconnaissent entre elles au sein d'un groupe international d'obédiences dénommé [[Confédération des Grandes Loges Unies d'Europe]] (GLUE). * La '''branche libérale''' qui s'intitule parfois « adogmatique » (parce qu'elle n'impose aucune croyance particulière et accepte les athées) poursuit la tradition d'ouverture et de tolérance de la Grande Loge d'Angleterre dite des ''Moderns'' d'avant 1813. Elle refuse de reconnaître celles des grandes loges traditionnelles qui pratiquent la ségrégation raciale (grandes loges « caucasiennes » des USA) ou religieuse (grandes loges exclusivement chrétiennes de Scandinavie). Les travaux de ses loges sont spirituels, sociaux voire politiques pour les obédiences les plus libérales. Le [[Grand Orient de France]], né en [[1773]] et descendant des premières loges françaises de [[1728]] est aujourd'hui l'obédience la plus ancienne de cette branche. La Maçonnerie Libérale est composée d'obédiences masculines, mixtes et féminines. Des accords les lient souvent entre elles, mais pas toujours. === Le schisme de 1877 === {{article détaillé|Querelle du Grand Architecte de l'Univers}} Il fut une époque où le [[Grand Orient de Belgique]], le [[Grand Orient de France]] et la Maçonnerie anglo-américaine se reconnaissaient mutuellement. Mais la plupart des [[régularité maçonnique|obédiences régulières]] cessèrent leurs relations avec eux à la suite de querelles concernant l'admission de non-croyants parmi les francs-maçons. En Belgique, le conflit entre l'[[Église catholique romaine]] et la franc-maçonnerie amena le [[Grand Orient de Belgique]] à supprimer de ses rituels et documents toute mention du [[Grand Architecte de l'Univers]] dès [[1875]]. En France, dans une situation similaire qui voyait l'[[Église catholique romaine|Église catholique]], alors très majoritaire, condamner avec vigueur à la fois la franc-maçonnerie et les institutions républicaines de la France<ref>{{harv|Mitterrand et al.|1992|p=935c et 938c}}</ref>, le [[Grand Orient de France]] commença par renoncer en [[1877]] à l'obligation, pour ses membres, de croire « en Dieu et en l'immortalité de l'âme ». Dix ans plus tard, il rendit facultative la référence au Grand Architecte de l'Univers dans ses rituels. Il les expurgea aussi en très grande partie des symboles et enseignements relevant d'une transcendance judéo-chrétienne<ref>Roger Dachez, op. cit., p. 102</ref>. Suite à ces évolutions, la [[Grande Loge unie d'Angleterre]], après plusieurs requêtes et démarches, le déclara [[régularité maçonnique|irrégulier]] de par le monde<ref>{{harv|Naudon|1987|p=104}}</ref>. Elle fut au fil du temps suivie dans cette démarche par toutes les autres obédiences de son groupe et cette situation est toujours d'actualité aujourd'hui. Toutefois, une étude américaine récente a démontré que le Grand Orient de France avait déjà commencé à perdre la reconnaissance de certaines Grandes Loges des USA dès 1869 pour d'autres raisons, liées à la politique raciale de ces grandes loges, et qu'inversement, il conserva des relations de reconnaissance avec 12 autres Grandes Loges américaines après 1918<ref>Paul Bessel, ''U.S. Recognition of French Grand Lodges in the 1900s'', publiée dans ''Heredom: The Transactions of the Scottish Rite Research Society'' -- volume 5, 1996, pages 221-244, [http://bessel.org/masrec/france.htm consultable sur le site web de l'auteur] lien vérifié le 12/11/2007 {{en}}</ref>. === Par pays === {{Article détaillé|amorce=Pour les précisions relatives à un pays donné, voir les |franc-maçonnerie par pays{{!}}articles détaillés dédiés à chaque pays}} [[Image:MondeFM2000.svg|thumb|400px|Implantation de la franc-maçonnerie dans le monde<ref>D'après {{Périodique|titre=Les francs-maçons|revue=L'Histoire|date=2001|vol=256|ISSN=01822411|p=95}}</ref>.]] Dès son origine, la franc-maçonnerie vit le paradoxe de proclamer une recherche d'universalisme, tout en existant sous des modes extrêmement différents selon les époques et les pays. En [[2005]], elle comptait entre 2 et 4 millions d'adhérents dans le monde<ref>4 millions en 2007, selon le journaliste et philosophe François De Smet dans le DVD "La Clef Ecossaise"</ref>, contre 7 millions dans les années [[1950]]. Cette baisse d'effectifs a touché principalement la maçonnerie anglo-américaine dont les effectifs avaient presque doublé dans les dix années qui suivirent la [[Seconde Guerre mondiale]] avant de diminuer progressivement de plus de {{unité|60|%}} au cours des cinquante années suivantes<ref>Source [http://bessel.org/masstats.htm ''Masonic Service Association of North America''] {{en}}</ref>. En Europe continentale, les effectifs avaient considérablement diminué après l'[[Europe sous domination nazie|Occupation]] et n'avaient pas connu une augmentation comparable dans les [[années 1950]]. Ils sont actuellement plutôt en hausse. Dans la plupart des pays latins, c'est la franc-maçonnerie adogmatique, dite libérale qui prédomine. Elle est ainsi très présente en Europe (elle constitue l'essentiel de la maçonnerie européenne) et en Amérique latine. Au Canada, elle est assez marginale et elle est quasi-inexistante aux États-Unis, où les rares loges libérales sont principalement fréquentées par des européens résidents ou de passage. Tout le reste du monde tend plutôt à suivre la branche anglo-américaine « ''mainstream'' ». Dans certains pays, toutefois, les deux mouvements coexistent, soit dans une relation amicale de compréhension mutuelle (en particulier dans certaines régions où la franc-maçonnerie, toutes tendances confondues, a été particulièrement persécutée), soit avec des rapports plus tendus. == Pratiques == Les pratiques varient dans leurs détails suivant le rite suivi par la loge. Toutefois, il existe d'assez nombreuses constantes: === Recrutement === Si la cooptation est la règle en franc-maçonnerie, chacun est cependant libre de déposer sa candidature. Les sites web de certaines [[Obédience maçonnique|obédience]]s fournissent même un formulaire qu'il suffit d'utiliser. Si on connaît l'adresse d'une loge particulière, il est également possible de lui écrire. En pratique, il y a peu de candidatures spontanées : la plupart des postulants connaissent un membre de la loge qui leur a proposé de les instruire sur la démarche maçonnique et de parrainer leur candidature. Cependant le processus d'admission est le même pour tous et prend du temps. Il faut être majeur ainsi que ''libre et de bonnes mœurs'' pour devenir franc-maçon. Si cette ''Liberté'' visait autrefois à exclure l'esclave, son interprétation évolua rapidement au sens de ''libre de tout préjugé'', ouvert à une remise en question de soi. Être « de bonnes mœurs » se traduit aujourd'hui, entre autres, par un [[casier judiciaire]] vierge. Une fois la candidature introduite, le postulant pourra être interviewé à différentes reprises pour évaluer si sa démarche est honnête, sincère, murie et motivée, et si elle s'adresse à la loge la plus susceptible de correspondre au sens de sa quête spirituelle. En fonction de leurs ''[[Vocabulaire de la franc-maçonnerie|landmarks]]'', certaines obédiences de la branche traditionnelle exigent que le candidat soit chrétien (Grande Loges scandinaves), d'autres ne lui demandent que d'affirmer sa foi en Dieu, d'autres enfin se bornent à exiger de lui qu'il accepte l'existence d'un Être suprême. Dans les obédiences libérales, aucune croyance particulière n'est exigée. Au terme de la procédure, à l'issue d'une audition sous le bandeau devant la loge réunie, celle-ci décide en toute souveraineté d'initier — ou non — un nouveau membre. En cas de refus, le ou les parrains aident le candidat malheureux à analyser son échec et, à moins d'un motif grave, une nouvelle demande peut être introduite au bout d'une période de maturation. On dira de ce candidat qu'il s'est fait ''blackbouler'', le vote des membres de la loge se faisant traditionnellement à l'aide de boules blanches et noires. Un franc-maçon peut à tout moment se mettre « en sommeil » - c'est-à-dire cesser de participer aux activités tout en continuant de payer sa cotisation - ou présenter sa démission. Les maçons aiment dire que la difficulté d'y entrer et la facilité d'en sortir font de la franc-maçonnerie tout le contraire d'une [[secte]]. === Initiation === [[Image:Freimaurer Initiation.jpg|thumbnail|350px|right|Rituel d'initiation. Gravure anglaise, 1809]] Une fois le candidat accepté par la loge, il est initié au cours d'une cérémonie particulière. Celle-ci peut être légèrement différente selon les rites, mais son déroulement consiste toujours en une série d'épreuves qui mènent symboliquement l'impétrant d'un état d'obscurité, d'aliénation et d'enfermement à un état d'illumination, d'ouverture et de liberté. Les premiers signes de reconnaissance lui sont alors enseignés et l'initié devient apprenti. === Statut des membres === Dans cette société initiatique, les [[frère (titre)|frères]] et sœurs sont d'abord « apprentis » avant de passer « compagnons » puis d'être élevés à la « maîtrise ». Durant tout le temps où le nouveau membre sera apprenti, il ne lui sera pas permis de prendre la parole au sein de la loge : il devra seulement écouter, afin de s'imprégner de l'esprit des tenues. À ces trois [[Degré maçonnique|degrés]] fondamentaux s'ajoutent différents systèmes facultatifs de {{guil|[[hauts grades maçonniques|hauts grades]]}} échelonnés sur un nombre variable de degrés additionnels (trente degrés supplémentaires au [[Rite Écossais Ancien et Accepté]], quatre au [[Rite Écossais Rectifié]], six au [[Rite Opératif de Salomon]] et jusqu'à 90 et 96 dans certains [[Rites maçonniques égyptiens|rites égyptiens]]). Dans les systèmes où ils sont nombreux, seuls quelques-uns de ces grades sont réellement pratiqués lors des "tenues". Une loge est encadrée par les « cinq lumières » : le vénérable maître-en-chaire (ou président), le premier surveillant, le second surveillant, l'orateur (dans les rites d'origine française) et le secrétaire. Il existe aussi d'autres « officiers » occupant des fonctions (offices) spécifiques. Celles-ci n'ont aucun rapport avec le grade ou degré (hormis qu'il faille être maître depuis deux ou trois ans). Les officiers sont généralement élus chaque année par la loge. Suivant les loges, les fonctions sont reconductibles deux ou trois ans. === Les tenues === Les francs-maçons se réunissent dans des ''[[temple maçonnique|temple]]s'' où les réunions, appelées ''tenues'', se déroulent selon le rituel adopté par l'atelier, le rite ou l'[[Obédience maçonnique|obédience]]. Les maçons portent un tablier et des gants blancs, les officiers sont en outre munis d'objets symboliques ([[maillet (outil)|maillet]], [[glaive]], …). Les tenues sont présidées par le Vénérable Maître-en-chaire. Certaines tenues sont dites « blanches ouvertes » parce qu'elles sont ouvertes à des [[profane]]s, d'autres « blanches fermées » car l'orateur est profane et l'assemblée composée de maçons. Dans la tradition d'origine française, les membres de la loge présentent à tour de rôle, pendant la "tenue", des travaux de réflexion symboliques, philosophiques, sociaux ou d'actualité nommés morceaux d'architecture ou plus communément « planches » qui sont ensuite discutés au sein de la loge. Dans la tradition d'origine britannique, ces exposés sont le plus souvent présentés en dehors des tenues symboliques. [[Image:BanquetFM.jpg|thumb|left|<center>Banquet maçonnique, France, vers 1840.</center>]] Une des particularités de la discussion en loge repose sur des principes dont l'efficacité est avérée : *on demande au vénérable la prise de parole ; *on s'adresse à lui ; *c'est le vénérable qui dirige les débats et passe la parole à ceux qui l'ont demandée ou qui peuvent être utiles à la progression du sujet traité ; *on s'exprime avec courtoisie en respectant le point de vue des autres ; *on n'interrompt en aucun cas celui qui a la parole et on ne manifeste en aucune manière son approbation ou sa désapprobation tant qu'on n'a pas obtenu la parole pour ce faire. Enfin, certaines tenues sont consacrées à des événements particuliers : ouverture de la loge en début d'année, initiations de profanes, banquet rituel aux [[solstice]]s d'hivers et d'été, élections de fin d'année, etc. Au [[rite émulation]], les agapes, toujours rituelles, sont censées être le prolongement naturel et obligatoire de la tenue. ===Personnalités franc-maçonnes=== De très nombreuses personnalités ont appartenu à la franc-maçonnerie. Parmi les plus connues et les plus souvent citées figurent [[Benjamin Franklin]], [[Voltaire]], [[Goethe]], [[Mozart]], [[George Washington]], [[Théodore Roosevelt]], [[Frédéric II de Prusse|Frédéric II]], [[Jules Ferry]], [[Simon Bolivar]], et bien d'autres, dont les biographies ont été regroupées dans la [[:Catégorie:Personnalité de la franc-maçonnerie]]. == Valeurs et objectifs affichés == La maçonnerie revendique un certain nombre de valeurs. Ses membres s'estiment ainsi liés par des idéaux, tant [[éthique]]s que [[métaphysique]]s. === Croyances religieuses === [[Image:AncientOfDays.jpg|right|thumbnail|180px|Le Grand Architecte de l'Univers. Par le franc-maçon [[William Blake]], 1794 ; conservé au British Museum.]] L' esprit de [[tolérance]] fait partie des valeurs affichées par la franc-maçonnerie. La [[spiritualité]] étant omniprésente autant dans le [[symbole|symbolisme]] que dans la démarche philosophique sur laquelle repose l'ensemble de la franc-maçonnerie, la très grande majorité des loges requiert la croyance en un « [[Culte de la Raison et de l'Être suprême|Être Suprême]] » ou « [[Démiurge|Grand Architecte de l'Univers]] ». Mais le terme de « Grand Architecte » peut être interprété de façon très diverse d'une loge à l'autre. Il est parfois entendu de manière symbolique, en incluant des visions traditionnelles de « [[Dieu]] » ou de la Nature, dans le sens de [[Baruch Spinoza]] et [[Goethe]], ou des visions athées de « réalité ultime », ou d'unité cosmique comme on peut en trouver dans certaines religions orientales et dans l'[[Idéalisme (philosophie)|idéalisme]] occidental. D'autres loges, principalement nord-américaines, récusent les acceptations dérivées des religions naturalistes et humanistes. Depuis le début du {{XIXe siècle}}, certaines obédiences ont des exigences religieuses supplémentaires, comme le [[théisme]] ou la croyance en l'immortalité de l'âme. La franc-maçonnerie qui prédomine en [[Scandinavie]] accepte uniquement les chrétiens. Dans les branches dérivées de la franc-maçonnerie dite "libérale", cette croyance en un « Être Suprême » est facultative et les [[agnosticisme|agnostiques]] ou les [[athéisme|athées]] sont acceptés sans problème, ce qui est devenu la principale cause des mésententes entre les obédiences traditionnelles et libérales. === Place de la femme === {{Article détaillé|Femmes en franc-maçonnerie}} La position de la femme dans la franc-maçonnerie est complexe. Ainsi selon le dictionnaire des symboles : {{début citation}}La Franc-maçonnerie serait à ranger parmi les initiations polaires masculines ; d'où les difficultés rencontrées pour résoudre le problème, diversement tranché selon les obédiences, de l'admission des femmes aux mystères maçonniques<ref>Voir ''Dictionnaires des symboles'', sous « Franc-maçonnerie », Robert Laffont, 1982, p. 465 {{ISBN|2.221.50319.8}}.</ref>{{fin citation}} [[Image:LogeAdoption.jpg|thumb|left|<center>Réception d'une jeune femme dans une [[Femmes en franc-maçonnerie|loge d'adoption]] du [[Premier Empire]].</center>]] De nombreuses [[initiation]]s de femmes eurent lieu en France au {{XVIIIe siècle}} où des loges dites ''d'adoption'' furent créées dès [[1740]]<ref>Voir l'article détaillé [[Femmes en franc-maçonnerie]]</ref>, puis rassemblées sous l'égide du [[Grand Orient de France]]. [[frère (titre)|Frères]] et Sœurs procédaient parfois à des tenues communes. Après la [[Révolution française|Révolution]], ces loges d'adoption se recréèrent sous l'Empire en perdant toutefois le caractère indépendant voire frondeur qu'elles avaient eu au {{XVIIIe siècle}}. Il fallut attendre la fin du {{XIXe siècle}} pour voir en [[1882]] une loge de la Grande Loge symbolique écossaise initier [[Maria Deraismes]], journaliste et militante féministe. Celle-ci fondera par la suite l'obédience mixte internationale du [[Droit humain]]. De nos jours, dans la plupart des pays européens, les femmes peuvent rejoindre des obédiences mixtes ou exclusivement féminines, les plus anciennes étant l'[[Droit humain|Ordre maçonnique mixte international Le Droit humain]], fondé en [[1901]] et l' ''Order of Women Freemasons'', fondé en [[1908]]. Les obédiences libérales reconnaissent généralement les loges mixtes et féminines. Certaines, comme le [[Grand Orient de France]], reconnaissent les loges féminines et acceptent la présence de femmes dans leurs loges, mais ne les initient pas. La franc-maçonnerie de la branche traditionnelle, en revanche, ne reconnaît formellement aucun groupe acceptant les femmes, bien que dans de nombreux pays des relations informelles ou des coopérations ponctuelles puissent exister. C'est ainsi par exemple que la [[Grande Loge unie d'Angleterre]] considère depuis [[1998]] que certaines loges mixtes doivent être vues comme faisant partie de la Franc-Maçonnerie, sans pouvoir être reconnues officiellement dans un traité autorisant des visites mutuelles. En [[Amérique du Nord]] ([[États-Unis]] et [[Canada]]), il est plus commun que les femmes ne rejoignent pas la franc-maçonnerie directement mais via des associations distinctes, comportant leurs propres traditions et leurs propres rituels, comme ''[[Eastern Star|the Order of the Eastern Star]]'' ou ''Daughters of the Nile'' qui fonctionnent de concert avec les loges maçonniques traditionnelles. Bien que l'Amérique du Nord suive généralement l'[[Angleterre]] sur de nombreux points, c'est sur ce continent que se concentre aujourd'hui principalement la résistance à la reconnaissance des femmes francs-maçonnes. === Symbolique === La franc-maçonnerie {{citation|symbolique}} ou {{citation|bleue}}, celle des trois premiers degrés de l'initiation, emprunte beaucoup de ses [[symbole]]s à l'art de bâtir pratiqué par les constructeurs des cathédrales au [[Moyen Âge]] qu'elle considère comme ses prédécesseurs et dont elle a hérité la notion même de ''[[Loge maçonnique|loge]]'', l'endroit où se réunissent les ouvriers. À ce titre, la franc-maçonnerie ou ''Art royal'' a des points communs avec le [[compagnonnage]] et partage avec lui des symboles et valeurs. Les francs-maçons se disent ''spéculatifs'' (du latin ''speculare'', réfléchir) par rapport aux compagnons-maçons qu'ils qualifient d'''opératifs''. L'équerre et le compas, le maillet et le ciseau, le niveau et le fil à plomb, la règle et le levier, la truelle et bien d'autres symboles appartiennent à cette tradition. Quant au personnage d'[[Hiram (maçon)|Hiram]] et au mythodrame qui le présente comme l'architecte du [[Temple de Jérusalem|temple de Salomon]], il opère une rupture avec la tradition opérative et amorce une transition avec des thèmes symboliques explorés aux degrés suivants comme l'[[alchimie]], la [[kabbale]] et la tradition chevaleresque. [[Wolfgang Amadeus Mozart|Mozart]], lui-même franc-maçon, dans son [[Opéra (musique)|opéra]] : ''[[La Flûte enchantée]]'', fait usage du [[Symbole|symbolisme]] de la franc-maçonnerie<ref>{{harv|Chailley|1983}}</ref>. === Ésotérisme === Bien qu'elle ne propose pas à proprement parler une doctrine qui serait cachée aux non-initiés, la franc-maçonnerie est parfois considérée comme [[ésotérisme|ésotérique]] dans sa pratique, dont certains aspects ne sont généralement pas révélés au public. Plusieurs raisons ont été invoquées pour expliquer ces « secrets » : * La maîtrise des pratiques tenues secrètes (par exemple la maîtrise de certaines gestuelles) sert de moyen de reconnaissance entre les francs-maçons. * La franc-maçonnerie utilise, pour explorer les problèmes éthiques, un système d'initiation par degrés qui ne peut se concevoir qu'au moyen d'un enseignement et d'une révélation progressive. * Elle s'est développée à un moment où le souvenir des guerres de religion et des persécutions religieuses était encore très présent dans les mémoires, et où il valait mieux se cacher pour parler librement de sujets sensibles. Toutefois, tous les rituels appartenant au processus d'initiation ayant tous été publiés depuis longtemps, certains considèrent qu'il n'y aurait plus aucun secret à découvrir en franc-maçonnerie en dehors de ceux que constituent, selon les adeptes, la « magie du vécu » et l'élaboration lente d'une compréhension intime du processus initiatique maçonnique, incommunicables par nature à qui ne les a jamais expérimentées. La franc-maçonnerie se présente donc aujourd'hui plus souvent comme une société « discrète » que comme une société « secrète ». Chaque maçon est libre de se dévoiler mais ne peut dévoiler un autre maçon vivant. == Critiques et oppositions == {{article détaillé|antimaçonnisme|Franc-maçonnerie par pays{{!}}articles détaillés dédiés à chaque pays}} La franc-maçonnerie a fait l'objet de nombreuses critiques et oppositions aux motifs très variables selon les époques et les pays, qui peuvent se regrouper en trois grands thèmes, par ordre d'apparition historique: *Les critiques religieuses *Les critiques politiques *Les scandales liés au monde des affaires Ces oppositions sont habituellement regroupées sous les termes génériques d'[[antimaçonnisme]], bien que certains spécialistes<ref>Notamment R. D. Cooper, conservateur du musée de la [[Grande Loge d'Écosse]] et de la bibliothèque maçonnique d'[[Édimbourg]] [http://www.freemasons-freemasonry.com/freemasons_code.html#interview Source] {{en}}.</ref> jugent plus approprié de parler de « maçonnophobie ». === Critiques religieuses === Statutairement, la franc-maçonnerie a toujours été ouverte aux membres de toutes les religions<ref>Voir l'article [[Constitutions d'Anderson]]</ref>. En revanche, elle a dès son origine fait l'objet de critiques d'origine religieuse très diverses selon les pays puisqu'elles dépendent des pratiques religieuses et maçonniques spécifiques à chacun d'entre eux. Il est cependant possible d'identifier quelques grandes lignes communes. ==== Critiques catholiques ==== La principale opposition religieuse date des origines de la franc-maçonnerie et provient de l'[[Église catholique romaine|Église catholique]] qui considère qu'elle propage le [[relativisme]] en matière religieuse, c'est-à-dire l'idée selon laquelle aucune religion ne serait plus vraie que les autres. {{Début citation}} (Pour le franc-maçon), la ferme adhésion à la vérité de Dieu révélée dans l'Église devient une simple appartenance à une institution considérée comme une forme particulière d'expression, à côté d'autres formes d'expression, plus ou moins également possibles et valables par ailleurs, de l'orientation de l'homme vers ce qui est éternel. <ref>Osservatore Romano, Traduction : La documentation catholique, 5 mai 1985</ref> {{fin citation}} [[Image:CanularDeTaxil.jpg|thumbnail|100px|right|<center>Couverture d'un des fascicules du [[Canular de Taxil]].</center>]] Par ailleurs, quelques auteurs catholiques du {{XIXe siècle}} ont également condamné l'ensemble de la franc-maçonnerie au motif de pratiques [[théurgie|théurgiques]] qu'ils considéraient représentatives. C'est dans le même contexte qu'est apparu le célèbre [[Canular de Taxil]]. La première condamnation de la franc-maçonnerie par l'Église catholique tombe en [[1738]] avec la [[Bulle pontificale|bulle]] du pape [[Clément XII]] '' [[In eminenti apostolatus specula]] ''. Elle est reprise par plusieurs de ses successeurs, dont le pape [[Benoît XIV]] dans l'encyclique ''Providas'' et [[Léon XIII]] dans l'encyclique ''[http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_18840420_humanum-genus_fr.html Humanum Genus]''. En [[1917]], le code de droit canonique déclare explicitement que l'appartenance à une loge maçonnique entraîne l'[[excommunication]] automatique. Sous le pape [[Jean XXIII]] une tentative de compréhension du phénomène maçonnique est entreprise<ref>Pier Carpi "les prophéties du pape Jean XXIII" Ed. Jean-Claude Lattès/Williams-Alto 1976, repris par les Editions j'ai lu, 1976</ref>. Dans les [[années 1970]], particulièrement en France, des tentatives de réconciliation entre l'église catholique et la franc-maçonnerie voient le jour<ref>{{harv|Mitterrand et al.|1992|p=939}}</ref>. Le code révisé de [[1983]] ne cite plus explicitement la franc-maçonnerie parmi les sociétés secrètes condamnées par la loi canonique. Toutefois, le [[26 novembre]] [[1983]], une déclaration de la [[Congrégation pour la doctrine de la foi]] alors dirigée par Joseph Ratzinger (devenu depuis le pape [[Benoît XVI]]) réaffirme l'interdiction faite aux catholiques de rejoindre la maçonnerie sous toutes ses formes ou tendances. Le 2 mars 2007 le [[Vatican]] redit son opposition aux francs-maçons. « L'appartenance à la Franc-maçonnerie et à l'Église catholique sont incompatibles » aux yeux de l'Église, rappelle Mgr Gianfranco Girotti, régent du tribunal de la pénitencerie apostolique. Ce prélat souligne que « l'Église catholique a toujours critiqué la conception mystique propre à la Franc-maçonnerie, la déclarant incompatible avec sa propre doctrine » et rappelle avec la Congrégation pour la doctrine de la foi que l'adhésion à une loge maçonnique demeure interdite par l'Église. Ceux qui y contreviennent sont en état de "péché grave" et ne peuvent pas avoir accès à l'eucharistie.<ref>Source: Le Figaro du 5 mars 2007</ref> ==== Critiques protestantes ==== Certaines Églises protestantes s'opposent également à la franc-maçonnerie. L'une des raisons avancées par les fondateurs d'une nouvelle Église, l'« Église méthodiste libre » en [[1860]], était qu'ils soupçonnaient l'[[méthodisme|Église méthodiste]] d'être influencée par les francs-maçons et les membres d'autres sociétés secrètes. L'Église méthodiste libre continue d'ailleurs à interdire à ses membres d'en faire partie. Récemment encore, la ''Southern Baptist Convention'', la plus importante association baptiste des [[États-Unis]], a déclaré elle aussi que l'appartenance à la franc-maçonnerie était incompatible avec ses croyances. ==== Critiques musulmanes ==== Les critiques musulmanes à l'encontre de la franc-maçonnerie sont rares et historiquement récentes. Mais elles n'en demeurent pas moins épisodiquement virulentes. À ce titre, le 15 juillet [[1978]], une [[fatwa]]<ref>selon l'article de C.LAYIKTEZ [http://www.freemasons-freemasonry.com/layiktez1.html ''Freemasonry in islamic world'']</ref> est prononcée en [[Égypte]] par le Collège islamique de l'Université El-Azahar du [[Caire]]. Celle-ci prohibe formellement l'initiation maçonnique aux [[musulmans]]. Toutefois, de nombreux pays de traditions musulmanes comme le [[Maroc]], le [[Liban]] ou la [[Turquie]] n'ont pas intégré cette [[fatwa]] dans le cadre de leurs législations respectives. === Oppositions politiques === La franc-maçonnerie a été l'objet de nombreuses attaques de partis politiques catholiques, d'extrême droite, antisémites, anti-parlementaires, communistes, ou simplement anti-maçonniques. La plupart des pouvoirs totalitaires l'ont combattue. Aujourd'hui encore, elle est généralement très mal vue par les extrêmes de droite ou de gauche<ref>cf par ex. {{Harv|D. Ligou et al.|2000|p=227}}</ref>. Réciproquement, le fait d'avoir tenu des propos extrémistes est incompatible avec l'entrée dans de nombreuses [[obédience maçonnique|obédiences maçonniques]] de plusieurs pays. ==== Oppositions monarchiques ==== Dans certaines monarchies, la franc-maçonnerie fut interdite pour des motifs politiques. À titre d'exemple, si les persécutions antimaçonniques d'Espagne, en [[1740]], puis du Portugal, en [[1744]], ont une origine plus probablement religieuse que véritablement politique, celles du {{XVIIIe siècle}} en Espagne sont liées à des problématiques politiques, notamment à l'engagement de nombreux francs-maçons en faveur de l'indépendance des colonies espagnoles d'[[Amérique du Sud]].<ref>{{harv|Naudon|1987|p=174-176}}</ref>. ==== Oppositions communistes ==== Bien que quelques communistes célèbres aient pu être francs-maçons à une période de leur vie, notamment en France, les [[Communisme|partis communistes]] ont toujours condamné la franc-maçonnerie, que les [[marxisme|marxistes]] considèrent comme étant d'origine [[bourgeoisie|bourgeoise]]. En [[1922]], les [[bolcheviks]] préparent une révolution mondiale. Pour [[Léon Trotski]], les temples maçonniques favorisent la collaboration de classe, nécessairement contre-révolutionnaire : « La franc-maçonnerie est une plaie sur le corps du communisme français, qu'il faut brûler au fer rouge »<ref>[http://www.trotsky-oeuvre.org/22/11/221125.html Texte «les Cahiers Communistes» du 25 nov. 1922.]</ref>. La direction du [[Parti communiste français]] donne donc l'ordre à ses adhérents maçons de quitter leurs loges : « La dissimulation par quiconque de son appartenance à la franc-maçonnerie sera considérée comme une pénétration dans le parti d'un agent de l'ennemi et flétrira l'individu en cause d'une tache d'ignominie devant le prolétariat »<ref>[http://www.trotsky-oeuvre.org/22/12/221202.html texte extraite des «Quatre Premiers congrès de l'I.C.» [pp195-198], republié en russe et en anglais dans «Les Cinq premières années de l'I.C.»., 2 déc. 1922</ref>. ==== Persécutions nazies ==== [[Image:Liberté chérie2.jpg|thumb|left|Monument à la mémoire de la loge clandestine « [[Liberté chérie (loge maçonnique)|Liberté chérie]] » dans le camp de concentration d'Esterwegen]] [[Image:Forgetmenotflower.JPG|thumb|right|120px|Le ''[[Myosotis]]'', parfois utilisé comme emblème maçonnique]] Le nombre de franc-maçons tués à l'époque [[nazisme|nazie]] n'est pas exactement connu, mais il est estimé entre {{formatnum:80000}} et {{formatnum:200000}}<ref>Christopher Hodapp, ''Freemasons for Dummies'', Wiley Publishing Inc., Indianapolis, 2005, p. 85, sec. « Hitler and the Nazi ».</ref>. Les archives du [[Reichssicherheitshauptamt]] (RSHA, bureau du haut commandement des services de sécurité), démontrent que des persécutions de francs-maçons furent organisées. Toutefois, les historiens estiment que la plupart de ceux pour lesquels ces persécutions allèrent jusqu'à la déportation furent envoyés à la mort pour un ensemble de motifs (dont le plus souvent leur engagement dans les mouvements de résistance ou leur appartenance aux peuples exterminés par les nazis), et très rarement seulement au motif exclusif de leur appartenance maçonnique<ref>{{harv|Rossignol|1981}}</ref>. En France, [[Bernard Faÿ]], administrateur de la Bibliothèque Nationale, fut nommé chef du Service des sociétés secrètes, chargé de classer les archives saisies dans les loges, d'orchestrer la propagande anti-maçonnique et surtout de dresser des fiches afin de répertorier tous les anciens francs-maçons, de les surveiller et de les radier des professions libérales comme de la fonction publique. La loge belge {{citation|[[Liberté chérie (loge maçonnique)|Liberté chérie]]}} est connue pour avoir été fondée à l'intérieur du camp de concentration d'Esterwegen et y avoir fonctionné pendant environ un an. En [[1948]], le [[myosotis]], cette petite fleur bleue appelée en anglais « ''forget-me-not'' » (« ne m'oubliez pas ») fut adoptée comme emblème par la Grande Loge Unie d'Allemagne à l'occasion de sa première conférence annuelle. Souvent représentée sous la forme d'un [[pictogramme]], elle rappelle dans ce contexte particulier le souvenir de tous ceux qui ont souffert au nom de la franc-maçonnerie, surtout durant la période nazie<ref>[http://www.galenlodge.co.uk/forgetmenot.htm The True Story Behind This Beloved Emblem of the Craft in Germany] {{en}}, consulté 28/08/2007</ref>. ==== Autres oppositions politiques ==== Dans certains pays où sont présentes des [[obédience maçonnique|obédiences maçonniques]] qui s'engagent dans la réflexion politique, cet engagement a fait l'objet d'oppositions elles aussi politiques. C'est par exemple le cas en [[Belgique]] et en [[France]] au sujet des lois relatives à la [[laïcité]] ou à la [[contraception]]<ref>Voir par exemple (Historia, 1997, p.91)</ref>. === Critiques et scandales liés au monde professionnel === {{Article détaillé|amorce=Pour les précisions relatives à un pays donné, voir les |Franc-maçonnerie par pays{{!}}articles détaillés dédiés à chaque pays}} Certains considèrent que la franc-maçonnerie n'est en fait qu'un vaste [[réseau social]] construit dans l'intérêt de ses membres. Des pratiques douteuses ont parfois impliqué des francs-maçons voire des loges entières, telle l'[[affaire des casseroles]] en France au début du {{XXe siècle}}, l'affaire [[Roberto Calvi]] ou celle de la [[Propaganda Due|Loge P2]] dans l'Italie des [[années 1980]]. == Voir aussi == === Articles connexes === * [[Antimaçonnisme]] * [[Franc-maçonnerie en France]] {{BA}} * [[Obédience maçonnique]] * [[Rite maçonnique]] * [[Franc-maçonnerie bruxelloise]] * [[Liste d'obédiences maçonniques]] * les articles détaillés listés sur la page [[Franc-maçonnerie par pays]] * les autres articles détaillés de la [[:Catégorie:Franc-maçonnerie|Catégorie « Franc-maçonnerie »]] de Wikipédia. === Liens externes === Annuaires de sites maçonniques : *{{dmoz|Franc-maçonnerie|http://www.dmoz.org/World/Fran%c3%a7ais/Soci%c3%a9t%c3%a9/Associations_et_organisations/Franc-Ma%c3%a7onnerie/}} *{{en}} [http://www.freemasonry.fm/ Annuaire de liens maçonniques], Sociétés et revues de recherches maçonnologiques les plus souvent citées dans les ouvrages de référence : * {{en}} [http://freemasonry.org/ The Philalethes Society] * [http://www.williampreston.org/ Loge d'études et de recherches William Preston] * [http://www.ars-macionica.be Loge d'études et de Recherches Ars Macionica] * [http://www.renaissance-traditionnelle.org Renaissance Traditionnelle] Site proposant de nombreux textes et rituels maçonniques anciens, tombés dans le domaine public: * [http://reunir.free.fr/ Réunir ce qui est épars.] <!-- Rappel Wikipédia n'est pas un annuaire de liens : http://fr.wikipedia.org/wiki/Aide:Liens_externes Ne pas ajouter ici de liens externes vers des sites maçonniques particuliers, mais plutôt sourcer en ajoutant directement les références nécessaires au sein de l'article le mieux adapté. --> === Ressources documentaires === ==== Ouvrages utilisés pour la rédaction de cet article ==== *{{Ouvrage|nom=Bauer|prénom=Alain|nom2=Boeglin|prénom2=Edouard|titre=Le Grand-Orient de France|collection=Que sais-je?|éditeur=PUF|année=2002|isbn=2130527434}} *{{Ouvrage|nom=Chailley|prénom=Jacques|titre=La Flûte enchantée: Opéra maçonnique|éditeur=Robert Laffont|année=1983|isbn=2221096126}} *{{ouvrage|nom=Cooper|prénom=Robert L.D.|titre=Les francs-jardiniers|éditeur=Ivoire Clair|année=2000|isbn=2913882056}} *{{Ouvrage|nom=Dachez|prénom=Roger|titre=Histoire de la Franc-maçonnerie Française|collection=Que sais-je?|éditeur=PUF|année=2003|isbn=2130558070}} * {{Ouvrage|nom=de Biasi|prénom=Jean-Louis|titre=Les rites maçonniques égyptiens, philosophie et morale|éditeur=Editions maçonniques de France|année=2001|isbn=2-903846-86-3}} * {{ouvrage|auteur=D. Ligou et al.|titre=Histoire des Francs-Maçons en France|volume=2|éditeur=Privat|année=2000|isbn=2-7089-6839-4}} * {{ouvrage|auteur=[[Jacques Mitterrand (franc-maçon)|Jacques Mitterrand]], [[Serge Hutin]] et Alain Guichard|titre=article « Franc-maçonnerie »|éditeur=Encyclopédie Universalis|volume=9|année=1992|isbn=2-85229-287-4}} * {{Ouvrage|nom=Naudon|prénom=Paul|titre=Histoire générale de la Franc-Maçonnerie|éditeur= éd. Office du Livre|année=1987|isbn=2-8264-0107-6}} *{{ouvrage|nom=Négrier|prénom=Patrick|titre=La Tulip, Histoire du rite du Mot de maçon|éditeur=Ivoire-Clair|année=2005|isbn=2-913882-30-7}} *{{Ouvrage|nom=Prat|prénom=Andrée|titre=L'ordre maçonnique, le droit humain|collection=Que sais-je?|éditeur=PUF|année=2003|isbn=2130532411}} *{{Ouvrage|nom=Rossignol|prénom=Dominique|titre=Vichy et les Francs-Maçons|éditeur=J.C. Lattès|année=1981|isbn=?}} *{{Ouvrage|nom=Stevenson|prénom=David|titre=Les premiers Francs-maçons|éditeur=Ivoire-Clair|année=1999|isbn=2-913882-02-1}} *{{Périodique|titre=Les francs-maçons|revue=L'Histoire|date=2001|vol=256|ISSN=01822411}} *{{Périodique|titre=Les francs-maçons|revue=Historia|date=1997|vol=48|ISSN=0018-2281}} ==== Autres ressources documentaires ==== {{annexe|Bibliographie sur la franc-maçonnerie}} == Références et notes == {{Références|colonnes=2}} {{Portail|Franc-maçonnerie}} {{Bon article|vote=BA|oldid=21334764|date=2 octobre 2007}} {{Lien BA|de}} {{Lien AdQ|he}} {{Lien AdQ|pl}} [[Catégorie:Franc-maçonnerie|*]] [[Catégorie:Symbolique]] [[af:Vrymesselary]] [[ar:ماسونية]] [[az:Masonluq]] [[be-x-old:Масонства]] [[bg:Масонство]] [[bn:ফ্রিম্যাসনরি]] [[bs:Slobodno zidarstvo]] [[ca:Francmaçoneria]] [[cs:Svobodné zednářství]] [[da:Frimureri]] [[de:Freimaurerei]] [[el:Ελευθεροτεκτονισμός]] [[en:Freemasonry]] [[eo:Framasonismo]] [[es:Francmasonería]] [[et:Vabamüürlus]] [[fa:فراماسونری]] [[fi:Vapaamuurarit]] [[gl:Masonería]] [[he:הבונים החופשיים]] [[hr:Slobodno zidarstvo]] [[hu:Szabadkőművesség]] [[hy:Մասոնություն]] [[id:Freemasonry]] [[is:Frímúrarareglan]] [[it:Massoneria]] [[ja:フリーメイソン]] [[ko:프리메이슨]] [[lt:Masonai]] [[lv:Brīvmūrnieki]] [[ms:Pergerakan Freemasonry]] [[nl:Vrijmetselarij]] [[no:Frimureri]] [[pl:Wolnomularstwo]] [[pt:Maçonaria]] [[ro:Francmasonerie]] [[ru:Масонство]] [[simple:Freemasonry]] [[sk:Slobodomurárstvo]] [[sl:Prostozidarstvo]] [[sr:Слободно зидарство]] [[sv:Frimureri]] [[ta:விடுதலைக் கட்டுநர் (இரகசிய சமூகம்)]] [[tr:Masonluk]] [[uk:Масонство]] [[vec:Masoneria]] [[zh:共济会]]