Haredim
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2008-07-06T07:12:08Z
Christophe cagé
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/* Le pouvoir */ grand rabbinat
{{Courants du judaïsme}}
Les '''''haredim''''' ou « Craignant-Dieu » (en hébreu '''חרדים'''), souvent appelés « ultra-orthodoxes » sont des [[Judaïsme orthodoxe|juifs orthodoxes]] ayant une pratique religieuse particulièrement forte. En l’absence de toute autorité centralisée dans le Judaïsme, ils ont développé un certain nombre de courants, comme le ''[[hassidisme]]'', chacun de ces courants interprétant les principes qui leurs sont communs avec quelques variantes.
Depuis la fin du {{XIXe siècle}}, ils rejettent partiellement la « modernité » occidentale, que ce soit dans le domaine des mœurs ou des idéologies. Du fait de leur méfiance vis-à-vis des innovations sociales, les '''''haredim''''' vivent généralement en marge des sociétés laïques environnantes, même juives, dans leurs quartiers et sous la direction de leurs [[rabbin]]s, seule source de pouvoir pleinement légitime à leurs yeux. C’est aussi le plus important groupe juif actuel affichant ses réticences face au [[sionisme]], et même parfois son hostilité.
Ils sont aujourd’hui fortement implantés en [[Israël]], où ils ont leurs quartiers (et même leurs villes), leurs partis politiques, leurs magasins et leurs écoles. Ils sont également présents dans beaucoup de communautés juives de la [[Diaspora juive|diaspora]], en particulier en [[Amérique du Nord]] et en [[Europe de l'Ouest|Europe occidentale]].
== Orthodoxes et ultra-orthodoxes ==
Les sociologues israéliens font souvent une distinction entre les "laïcs" (peu intéressés par la religion, mais pas forcément anti-religieux), les "traditionalistes" (pratique religieuse partielle), les "orthodoxes" (pratique religieuse stricte, mais immersion dans le monde moderne) et les "ultra-orthodoxes", ou ''haredim'' (pratique religieuse stricte, pour certains, refus de certaines formes de la modernité, volonté de séparatisme social fort : vêtements spécifiques, quartiers spécifiques, institutions religieuses spécifiques).<ref name="sondage">Selon un sondage réalisé en décembre 2003 et janvier 2004, auprès de 7.616 Israéliens de plus de 20 ans, 8% de la population juive israélienne serait ''haredi'', 9% orthodoxe "moderne", 39% traditionaliste et 44% laïc. Ces chiffres seraient de 13% de ''haredim'' et de 52% de laïcs chez les juifs israéliens nés en [[Israël]] et non à l’étranger. Les religieux [[Judaïsme libéral|libéraux]] et ''[[massortim]]'' ne sont guère nombreux en Israël et ne sont pas pris en compte dans cette étude.<br />Selon une tendance marquée depuis des décennies, le nombre des orthodoxes "modernes" et des traditionalistes diminue, tandis que celui des ''haredim'' et des laïcs augmente. L'article du ''Jerusalem Post'' présentant l'étude de 2004 cite une étude de 2002 : 6% de ''haredim'' et 42% de laïcs cette année là. Cette polarisation croissante fait craindre à beaucoup d’observateurs une division de plus en plus forte avec le temps de la société juive israélienne.<br />Le niveau de vie des ''haredim'' est plus faible : 29% des ''haredim'' déclarent que leur famille à une voiture, contre 73% des laïcs. 27% des ''haredim'' déclarent vivre dans des logements surpeuplés, contre 2% des laïcs.<br />Sondage rapporté par le [[Jerusalem Post]] du 10 avril 2006.</ref>
Les ''haredim'' ne se définissent pas eux-mêmes comme des ultra-orthodoxes, mais comme des [[Judaïsme orthodoxe|juifs orthodoxes]] ''haredim'' (« les trembleurs », au sens de « ceux qui tremblent devant Dieu », ou les « Craignant-Dieu »). La racine du mot ''haredi'' est ''harada'', le mot le plus fort en [[hébreu]] pour la peur. Le ''haredi'' est celui qui est « terrifié » à l’idée de violer une des '' [[613 mitzvot|613]] [[mitzvah|mitzvot]] ''.
Les orthodoxes « modernes » et les ''haredim'' ne diffèrent pas d’un point de vue théologique, mais dans leur mode de vie et leurs orientations politiques.
== Origine de la divergence entre orthodoxes et ultra-orthodoxes ==
[[Image:Talmud.jpg|thumb|Page de garde d’un [[Talmud]]]]
Pendant des siècles, la notion de Juifs orthodoxes n’existait pas : il aurait fallu pour cela des Juifs hétérodoxes. Il y en avait d’ailleurs certains (les [[Karaïsme|karaïtes]], par exemple), mais pas suffisamment pour qu’une dénomination spécifique existe.
Au {{XIXe siècle}}, la modernité occidentale a entraîné des évolutions fortes dans le judaïsme, d’abord en [[Allemagne]], puis dans toute l’Europe. On a vu en particulier apparaître dans la première moitié du XIXe siècle en Allemagne un «[[judaïsme réformé]]», qui entendait réviser la place du [[Talmud]]. Le « [[judaïsme orthodoxe]] » a donc dû se définir comme gardien de la tradition religieuse.
Mais la question de la « modernisation » de la religion juive n’a pas été la seule. C’est la question de la modernisation des sociétés juives dans leur ensemble (structures sociales, structures de pouvoir, rapport à l’État) qui a aussi été posée. Et là, les réponses entre orthodoxes ont divergé.
Dès la seconde moitié du {{XIXe siècle}}, le courant dit de la néo-orthodoxie allemande, derrière le rabbin [[Samson Raphael Hirsch]] (1808-1888), théorise une approche prudemment ouverte à la modernité technique et sociale. Les Juifs doivent rester proches de leurs valeurs, mais ils peuvent participer à la vie sociale de la société dans laquelle ils évoluent. Par contre, contrairement aux réformés (et aux assimilationnistes) qui considèrent que le fait religieux juif doit rester purement privé, la néo-orthodoxie considère que les Juifs doivent aussi exister en tant que collectivité organisée. Et ils doivent aussi refuser les aspects du monde moderne contraires aux 613 ''[[mitzvot]]'' (commandements) recensées par la tradition.
Un autre courant a, par contre, rejeté en bloc l’entrée dans les sociétés occidentales considérées comme antinomiques dans leurs valeurs avec la tradition juive. Ce courant s’est surtout exprimé à l’est de l’Europe. Il accepte certains aspects de la modernité technique, mais réfute presque tous les aspects de la « modernité » sociale ou politique : [[nationalisme]], [[démocratie]], sortie du [[Ghetto]], etc.
Dans un premier temps, les orthodoxes sont restés assez unis. Ainsi, la néo-orthodoxie allemande et les conservateurs est-européens ont fondé ensemble le parti [[Agoudat Israël]] en [[1912]] en [[Pologne]]. Ils sont à l’époque pénétrés des risques courus par les Juifs religieux en général et se rassemblent donc. Ils rejettent ensemble le [[sionisme]], l’assimilation, le [[socialisme]], l’[[athéisme]], etc. Mais dans l’entre-deux-guerres, les divergences entre orthodoxes « modernes », plus ou moins influencés par les thèses du [[rabbin]] Samson Raphael Hirsch, et les conservateurs se sont accentuées. On peut alors parler de l’existence pleinement assumée d’une branche spécifique : l’ultra orthodoxie. Les orthodoxes « modernes » ont d’ailleurs quitté l’[[Agoudat Israël]] à cette époque.
== Spécificités du monde ''haredi'' ==
Le monde ''haredi'' a aujourd’hui des spécificités nombreuses, tant vis-à-vis des non Juifs que des Juifs laïcs et des Juifs religieux orthodoxes « modernes ».
=== Le pouvoir ===
[[Image:Chernobil rabbis.jpg|thumb|Rabbins dirigeants de la dynastie des ''Hassidim'' de Tchernobyl.]]
Deux principes fondamentaux sont appliqués dans le monde ''haredi'' : ''Daat Torah'' : « ce que dit la Torah », et ''Emounat Khakhamim'' : « la foi dans les sages ». « Il faut entendre par-là un système [...] dans lequel toute pensée, toute action est gouvernée par les textes sacrés. Il n’y a pas de combinaison possible avec une autre source d’inspiration, une autre philosophie. Et la Loi religieuse n’est pas censée régir un domaine spécifique de la vie, mais la vie dans son intégralité »<ref>''Israël, les hommes en noir'', P.187</ref>. Ces deux principes absolus ont plusieurs conséquences :
D’une part, la [[Torah]] doit être la source de toute législation, et le refus de l’[[Israël|État juif]] d’accepter ce principe lui retire sa légitimité (voir le chapitre sur le rapport au [[sionisme]]). Pour la même raison, il ne doit pas y avoir de constitution en Israël. De fait, le mouvement sioniste a accepté ce principe et a seulement mis en place des « lois fondamentales »<ref>''Religion et État en Israël'', P.68</ref>. La distinction est symbolique, mais les ''haredim'' y tiennent.
La démocratie est un principe de fonctionnement qui met l’avis de la majorité au-dessus de [[Dieu]]. La démocratie ne gêne pas les ''haredim'' chez les non Juifs (qui sont libres de faire comme bon leur semble). Mais chez les [[Juif]]s, elle est une remise en cause manifeste de ''Daat Torah'' et de ''Emounat Khakhamim''.
Enfin, chaque Juif pieux doit se donner un [[rabbin]], qui guidera sa vie, dans les moindres détails. De même, tout rabbin réfère lui-même à son propre rabbin. En haut de la pyramide, on trouve les sommités, communément dénommées les « sages », ou « grands de la Torah ». Ils peuvent se distinguer par leur extrême érudition, qui fait d'eux les plus grands « décisionnaires » du droit rabbinique, ou bien par leur extrême piété, leur valant le titre de ''Tsadik'' (littéralement « juste », mais voulant ici dire « saints »). Ils sont souvent l’objet de ce qui ressemble à un culte de la personnalité, car « ils ont accès à la “connaissance suprême”, ils voient ce qui va se passer dans le long terme, à un niveau supérieur »<ref>''Israël, les hommes en noir'', P.189</ref>.
En pratique, les communautés ''[[hassidim]]'' (un des deux courants principaux du [[judaïsme]] ''haredi'') ont un référent suprême, leur ''Admor'', ou ''Rebbe'' héréditaire, descendant de dynasties remontant au XVIIIe ou au XIXe siècle.
Les rabbins ''haredim'' du courant ''[[Mitnagdim]]'', ou « lithuanien », réfèrent eux à leur chef de ''[[yeshiva]]'' (généralement celle où ils ont suivi leurs études). Ces mêmes chefs de ''yeshiva'' peuvent eux-mêmes rendre compte à un chef de ''[[yeshiva]]'' plus prestigieux.
''Admor'' ou chef de ''[[yeshiva]]'', les « grands » sont souvent âgés, et vivent en général isolés, ne lisant pas les journaux ni ne regardant la télévision. Certains ne sortent quasiment jamais de chez eux, et encore moins des quartiers réservés où ils vivent. Leurs informations sur le monde extérieur passent souvent à travers le filtre d’un entourage réduit, qui acquiert ainsi pouvoir et influence. Les plus grands « sages » vivent en Israël et aux États-Unis. Compte tenu de leur influence sur les partis religieux israéliens (bon nombre de ''haredim'' israéliens dépendent d’un « sage » américain, ou l’inverse), ils sont évidemment courtisés par les politiciens israéliens.
Personne ne coiffe les « grands » eux-mêmes, à part, dans une certaine mesure, le « conseil des grands » des trois partis religieux (quand ils y adhèrent, ce qui n’est pas toujours le cas). Le grand rabbinat israélien n’a aucune véritable influence sur eux. Cette situation sans instance décisionnaire suprême peut mener à des affrontements parfois virulents, voire même physiquement violents, entre partisans de tels ou tel « luminaire », chacun étant persuadé de la supériorité absolue du point de vue de son « sage ».
''Daat Torah'' et ''Emounat Khakhamim'' existent aussi chez les orthodoxes « modernes », mais le pouvoir du rabbin référant se limite surtout au domaine religieux, pas aux autres domaines (pour les ''haredim'', tout est religieux). En Israël, les orthodoxes « modernes » reconnaissent en général l’autorité du grand rabbinat israélien.
Pendant des décennies, les ''haredim'' sont restés très indépendants du grand rabbinat, considéré comme trop sioniste et pas assez stricte en matière religieuse. Depuis les années 1990, les ''haredimm'' ont pris une influence grandissante sur le grand rabbinat, mais ce sont les « sages » extérieurs à celui-ci qui conservent l'autorité suprême du monde ''haredi''.
=== Le séparatisme===
[[Image:Jerusalem_Mea_Shearim_posters.jpg|thumb|left|Consultation des affiches dans le quartier ''haredi'' de [[Mea Sharim]] ([[Jérusalem]]) en 2006. Les affiches murales sont une voie traditionnelle de communication des positions de Rabbins dans les quartiers ultra-orthodoxes.]]
L’idéal des ''haredim'' reste une vie juive regroupée autour des [[rabbin]]s, refusant beaucoup d’aspects du monde moderne (la télévision est particulièrement rejetée), avec des quartiers séparés des non Juifs et des Juifs laïcs. Physiquement, leurs vêtements noirs (les « hommes en noir » selon l’expression israélienne) les font remarquer facilement. On n’est cependant pas en présence d’une attitude de rejet de la modernité aussi radicale que celle des [[Amish]] : l’[[électricité]], la [[Automobile|voiture]], l’[[ordinateur]], l’[[avion]], sont acceptés.
La vision fondamentale des ''haredim'' est que le monde qui les entoure est une source permanente de perversion. La télévision ou la publicité y sont une source d’images débauchées ou violentes. Les valeurs d’indépendance de l’individu, de relativisme idéologique, d’égalité des sexes ou des [[religion]]s y sont régulièrement affirmées. Il est illusoire de croire, comme les orthodoxes, qu’on peut vivre dans ce monde tout en respectant strictement les 613 ''[[mitzva|mitzvot]]''. La menace est permanente. Pour ne pas y succomber, il faut vivre en groupe, dans des quartiers à part, sous la stricte direction des rabbins.
La sexualité est particulièrement centrale dans le rejet par les ''haredim'' du monde moderne. La crainte de la tentation sexuelle est permanente. Non seulement la femme ''haredi'' doit avoir une tenue « pudique » (qui implique par exemple de cacher ses cheveux), mais toutes les femmes qui rentrent dans les quartiers ''haredi'' doivent en faire de même. Cette volonté de contrôle social est une des raisons du choix des ''haredim'' de vivre dans des quartiers à part (souvent appelés [[ghetto]]s en souvenir des anciens ghettos d’Europe orientale). Ils ont développé dans ces quartiers une société à part, avec ses magasins, ses écoles, ses institutions, ses journaux.
=== La géographie ===
[[Image:Haredim new-york shabbat.jpg|thumb|Jeunes ''Haredim'' à New-York, en 2005.]]
Les populations ''haredim'' sont beaucoup plus concentrées que la population juive en générale, conséquence de la volonté de vivre séparément des sociétés modernes.
Les ''haredim'' sont aujourd’hui surtout nombreux en [[Israël]] et aux [[États-Unis|É.-U.]]. Mais on en trouve aussi des communautés relativement importantes en Grande-Bretagne et en Belgique principalement à [[Anvers]], à [[Londres]], mais aussi à Paris ou Zurich. En [[France]] les communauté ''haredi'' se regroupent autour de [[yeshivot]] ; elles sont présentes essentiellement à Paris (en banlieue : Epinay et Sarcelles), Strasbourg, Marseille et Aix-les-Bains.
En Israël, les principales communautés sont par ordre d’importance décroissante :
* l’Agglomération de [[Jérusalem]] où ils sont environ 150.000,
* [[Bné Brak]], une ville presque totalement ultra-orthodoxe de 150.000 habitants dans la banlieue de [[Tel-Aviv]],
* [[Ashdod]], où plus de 50.000 ''haredim'' vivent au sud de [[Tel-Aviv]],
* [[Betar Illit]] et [[Modiin Illit]] des [[colonies israéliennes]] de [[Cisjordanie]] (Judée-Samarie), créées au milieu des années 1990 et situées à proximité de l’ancienne « [[ligne verte]] ». Elles comptent chacune près de 30.000 habitants.
Les ''haredim'' sont également nombreux dans les villes saintes de [[Safed]] et de [[Tibériade]].
Aux [[États-Unis]], c’est surtout dans l’agglomération [[New York]]aise (en particulier à [[Brooklyn]]) que se concentrent les ''haredim''. Certaines communautés ont érigé de véritables municipalités juives dans ce pays, c'est le cas des hassidim de Satmar dont certains se sont regroupés au sein de Kiryas Joel dans le [[comté d'Orange]] (État de New York)<ref>Site officiel de [http://www.kjvoice.com| Kiryas Joel] {{en}}</ref>
=== Le sionisme ===
[[Image:Satmar rebbe.jpg|thumb|Un rabbin de [[Satmar]], un groupe très anti-sioniste.]]
Les ''haredim'' rejettent assez largement le [[sionisme]], encore que ce rejet ait connu des évolutions. Selon une thèse dominante (mais pas exclusive) chez les religieux, [[Dieu]] a détruit le [[royaume d'Israël|royaume d’Israël]] pour punir les Juifs, et seul son [[messie]] peut le recréer. La vie en [[terre sainte]] est possible, mais toute tentative autonome de créer un État est une révolte contre Dieu. Ainsi le [[Talmud de Babylone]] (''Massekhet Ketoubot'' 111a ), dans son commentaire du [[Cantique des cantiques]] déclare <ref>[http://www.faqs.org/faqs/judaism/FAQ/08-Israel/section-7.html Question 14.6: I've heard there were/are very Orthodox Jews who were/are against the state of Israel. How could this be? Who are<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref> :
# qu'Israël ne « forcerait pas la muraille » (c'est à dire que le peuple d'Israël s'engage à ne pas conquérir ''[[Eretz Israel]]'' par la force).
# Que [[YHWH]] a fait jurer à Israël qu'il ne se rebellerait pas contre les nations (c'est à dire que le peuple d'Israël s'engage à obéir aux gouvernements pendant son exil, en attendant « que la main de Dieu se manifeste aux yeux du monde<ref>''Israël, les hommes en noir'', 1991, Page 33.</ref> »).
# Qu'en échange, [[YHWH]] a fait jurer aux nations de ne « pas trop » (''yoter midai'') opprimer Israël.
Cette vision, connue sous le nom des « trois serments, [...] a joué un rôle considérable dans la pensée religieuse antisioniste, et [...] est encore évoquée aujourd'hui par [...] les ''[[Netourei Karta]]'' et les ''hassidim'' de Satmar<ref>''Israël, les hommes en noir'', 1991, Page 32.</ref> ».<br />
''Massekhet Ketoubot'' indique que Dieu promet que les nations n'essaieront pas de détruire le peuple d'Israël. La [[Shoah]] a donc été interprétée par certains ''haredim'' comme la conséquence inévitable de la violation par les sionistes des deux premières promesses.
Avec le temps, les ''haredim'' ont fini (majoritairement du moins) par accepter l’État d’[[Israël]]. Les partis qui les représentent ont même des ministres. Mais le « culte » de l’État propre aux sionistes (même aux [[sionisme religieux|sionistes religieux]]) leur semble être une idolâtrie condamnée par la [[Bible]]. D’où une attitude actuelle très ambiguë, faite d’acceptation et de réticence. Ainsi lors du [[Plan de désengagement des territoires occupés|retrait]] des colonies israéliennes de la [[bande de Gaza]], en 2005, certains ''haredim'' sont restés neutres, certains ont approuvés, d’autres se sont opposés. L’attitude majoritaire fut cependant très réservée.
Certains groupes, comme les ''[[Neturei Karta]]'', la ''[[Edah Haredit]]'' ou les ''hassidim'' de Satmar sont toujours très fortement [[antisionisme|antisionistes]]. « Nous sommes des Juifs orthodoxes anti-sionistes. Et nous sommes opposés au sionisme pour plusieurs raisons. Tout d’abord, l’établissement d’un État en Palestine est une chose qui viole la [[Torah]], la loi religieuse juive. Il contredit les dispositions s’agissant des punitions et de l’exil décrétés par Di-u<ref>Les ''[[haredim]]'' considèrent qu’il est interdit d’écrire tel quel le nom de Dieu, et le déforment donc en di-u.</ref> à l’époque du Temple. L’établissement de l’État sioniste contredit la volonté de Di-u en cherchant un remède matériel à une condition spirituelle. En plus, le mouvement sioniste depuis des décennies se dévoue à extirper la foi traditionnelle de la [[Torah]]. Tout cela se passe dans le contexte d’une méchanceté morale très grave contre le peuple palestinien, une chose qui viole gravement la Torah ! <ref>Selon [http://www.nkusa.org/Foreign_Language/French/pamphlet3French.cfm le programme en français] sur le [http://www.nkusa.org/ site] des [[Neturei Karta]]</ref> ».
=== La science et le rationalisme ===
La science n’a aucune valeur particulière. A la [[vérité scientifique]] tributaire de ses axiomes et de sa méthode, il opposent la "vérité absolue" à laquelle seule l’étude des textes sacrés permet d'accéder. On note une certaine hostilité, ou au moins un certain mépris, à l’égard de la science. Le journal ''haredi Yated neeman'' rappelle ainsi de nombreuses erreurs scientifiques, et conclut « pourquoi devrions-nous passer notre temps à étudier des "faits" dont la moitié seront regardés dans dix ans comme faux<ref>''Yated Neeman'', journal ''haredi'' israélien, 13 septembre 2006</ref> » ? Mais les productions de la science, comme les machines ou les traitements médicaux, ne sont pas forcément rejetées.
Les inventions ou les concepts qui sont susceptibles de violer la loi religieuse juive sont par contre refusés : Internet ou télévision (à cause de leurs images « indécentes »), [[théorie de l'évolution]] (qui s'oppose au [[créationnisme]] religieux). Ainsi, pour un des dirigeants du [[Shass]] (parti ''haredi'' séfarade) « une femme [[séfarade]] qui embrasse avec dévotion un rouleau de la [[Torah]] vaut mieux que cinquante professeurs qui enseignent que l’Homme descend du singe »<ref>Rabbin I. Peretz, dirigeant du parti [[Shass]], au cours de la campagne électorale de 1988 — cité par Ilan Greilsammer dans ''Israël, les hommes en noirs''.</ref>.
Mais le degré de rejet varie d’une communauté à une autre. Par exemple, le [[Rabbi de Loubavitch]] enseignait que l'avancée technologique était l'œuvre de la Providence divine, dans le but que les Juifs servent Dieu avec encore plus d'efficacité et dans des domaines jusqu'alors inaccessibles. De fait, il fut le premier instigateur de cours de Torah à la radio, à la télévision et même par multiplex satellite, dès les années 80.
Les milieux ''haredim'' sont relativement perméables aux craintes de malédictions. Ainsi « des rabbins ont organisé une prière collective dans les locaux de la Sécurité sociale israélienne à Tel-Aviv pour conjurer une malédiction prétendument jetée sur ses employés par des personnes privées d’allocations »<ref>[[La Croix]], 5 septembre 2006</ref>. En 1985, le ministre de l’intérieur (du parti ''haredi'' [[Shass]]) a « expliqué un terrible accident dans lequel un train est entré en collision avec un autobus d’enfants par la vengeance de Dieu en raison de la désacralisation du [[chabbat]] avec l’ouverture des cinémas le vendredi soir<ref>''Israël, les hommes en noir'', P. 132</ref> ». Après la mort brutale en décembre 1989 de Zion Garmi, directeur adjoint du ministère des Cultes, « une rumeur persistante dit qu’il aurait été maudit par trois fonctionnaires du ministère, et que même Itshak Kaddouri, le célèbre [[Kabbale|cabbaliste]] [...] n’a pas réussi avec ses incantations à effacer la malédiction<ref>''Israël, les hommes en noir'', P. 140</ref> ».
=== L’étude ===
[[Image:Tolnaashdodrebbe.JPG|thumb|left|L’étude des textes saints]]
L’étude des textes religieux dans une ''[[yeshiva]]'' est l’objectif premier de tout homme ''haredi''. On voit même des cursus d’études religieuses pour femmes se développer. Là où cela est possible, l’homme ''haredi'' va donc essayer de consacrer tout son temps à l’étude, en évitant la perte de temps (''Bitoul Torah''<ref>''Bitoul Torah'' est le temps consacré à quelque chose de futile, qui aurait dû être consacré à l’étude de la [[Torah]]</ref>) d'un travail laïque. Là où cela ne l’est pas, il essaiera de cumuler les deux activités.
Les études séculières, par contre, sont assez dévalorisées. Elles sont une perte de temps, puisqu’elles gênent l’étude religieuse. Pas ou peu de médecins, avocats, ingénieurs ou simplement plombiers chez les ''haredim'' israéliens. Il y en a plus en [[Diaspora juive|diaspora]].
En [[Israël]], les ''haredim'' ont obtenu des financements d’État considérables pour leurs activités, ce qui permet à une forte proportion d’hommes adultes de consacrer tout leur temps à l’étude. En pratique, les statistiques montrent que la situation socio-économique contraint quand même bon nombre de ''haredim'' à travailler dans le secteur marchand. Néanmoins, « plus de 70% des ultra-orthodoxes hommes et environ 50% des femmes ne sont pas employés<ref name="sans-emploi">« ''[http://www.haaretz.com/hasen/spages/922577.html 70% of ultra-Orthodox men, 50% of women do not participate in workforce]'' », Haim Bior, [[Haaretz]], 11 novembre 2007.</ref> ». En [[Diaspora juive|diaspora]], ces financements sont absents ou limités, et le temps passé à l’étude doit être rogné pour permettre un travail rémunérateur.
Fin 2005, Yissachar Dov Rokeach II, l’actuel rebbe de la dynastie [[hassidisme|hassidique]] de Belz, a surpris en appelant ses partisans israéliens à suivre des formations professionnelles et non plus seulement des études religieuses, et ce afin d’améliorer leur statut socio-économique. Il a annoncé que les ''yeshivot'' de Belz réserveraient « quelques heures par semaine en soirée » à ces formations<ref>« Les étudiants à long terme dans les ''[[yeshiva]]s'' qui sont doués et ont des moyens économiques sont chanceux, mais les étudiants qui, après une année, voient que leurs études ne vont pas bien, en raison de leurs qualifications ou de leur situation économique, doivent apprendre une profession pour gagner leur vie. Je ne parle pas de devenir riche mais de gagner sa vie, de sorte qu’on ne tombe pas dans l’endettement… On peut se préparer à ceci dans la ''yeshiva'' et consacrer quelques heures par semaine en soirée à l’étude d’une profession (''Long-term students in yeshivas who are talented and have the economic means are fortunate, but students who after a year see their studies are not going well, whether because of their skills or their economic situation, must learn a profession that earns a living. I’m not talking about getting rich but earning a living, so that one does not fall into debt… One can prepare for this in the yeshiva and devote a few hours a week in the evening to studying a profession) » Yair Ettinger, ''Tough times push men out of yeshiva and into work'', [[Haaretz]], 23 décembre 2005.</ref>. Cette évolution limitée est révélatrice des problèmes économiques rencontrés par des ''haredim'' israéliens centrés sur l’étude et très dépendants des subventions d’état.
=== La vie de famille ===
Les mariages se font jeunes, en général par l'entremise d'un marieur (''Shadkhan''), chargé de trouver et de proposer le meilleur parti. Avoir un maximum d’enfants est pour les ''haredim'' d’un commandement religieux important : « croissez et multipliez » ([[Genèse]] 1:28, 9:1,7). Sauf cas médicaux, les familles ont 5 à 10 enfants (7 enfants par famille en moyenne en Israël en 2005).
La femme est "soumise" à son père jusqu’au mariage, puis à son mari. L’autorité de ce dernier l’emporte alors sur celle du père. Quand des conflits surviennent entre communautés ''haredim'', ou lors des élections en [[Israël]] (voir plus bas), la femme doit suivre la communauté et le parti de son mari, non celui de son père.
« La chasteté de la femme préoccupe énormément la société ultra-orthodoxe. Elle doit non seulement cacher ses cheveux, ses bras et jusqu’à ses chevilles, mais le moindre contact physique avec un homme qui n’est pas son mari lui est interdit<ref>''Dieu est un baril de poudre'', P. 91</ref> ». Selon la loi juive (codifiée dans le [[Choulhan Aroukh]]), elle ne doit d’ailleurs jamais se retrouver seule avec un homme autre que son mari (ou son père, grand-père, fils, petit-fils, etc). Ces deux contraintes limitent fortement les capacités de sorties de la femme ''haredi'', que ce soit pour les loisirs ou le travail. Dans les années 1980, des passages piétons séparés pour les hommes et les femmes ont ainsi été créés dans certaines zones ''haredim'', afin d’éviter les frôlements involontaires entre hommes et femmes sur les passages les plus fréquentés.
Fin 2007, à Jérusalem, ville avec une forte proportion de ''haredim'', une trentaine de bus sont organisés autour d'une ségrégation des sexes, les hommes ayant des places réservées à l'avant, et les femmes à l'arrière, tout mélange étant prohibé<ref name="figaro-2007" />.
Dans la majorité des groupes ''haredim'' (mais pas dans tous), on a noté depuis les années 1970-80 une tendance au développement du travail des femmes (plus important en 2007 et en [[Israël]] que le travail des hommes<ref name="sans-emploi" />). Les familles nombreuses ont en effet des besoins financiers importants, surtout là où le mari ne travaille pas, mais se consacre à l’étude des textes sacrés (essentiellement en Israël). En 2007, une « enquête montre que les hommes de la communauté ultra-orthodoxe consacrent la plupart de leur temps à l'étude religieuse et ne travaillent pas, la charge de gagner un revenu retombant sur les femmes<ref name="sans-emploi" /> ». Certains ''haredim'' (''[[Edah Haredit]]'') considèrent une telle évolution comme un grave péché.
Ce travail est un facteur limité mais réel de renforcement du poids de la femme ''haredi''<ref>''Israël, les hommes en noir'', P. 133.</ref>. Il n’est cependant pas question d’égalité. Le travail des femmes est limité par deux facteurs : il n’est pas question d’accepter que la femme ''haredi'' fasse un travail dans un milieu mixte homme – femmes, ce qui réduit fortement le nombre de postes accessibles ; les grossesses fréquentes rebutent beaucoup d’employeurs.
Les enfants doivent être élevés si possible dans des écoles religieuses spécifiques : c’est assez simple en [[Israël]], parfois plus difficile en [[Diaspora juive|diaspora]], surtout dans les groupes les plus petits. Ce qui encourage d’ailleurs les regroupements en communautés compactes, dotées de leurs propres écoles.
L’[[homosexualité]] ou le [[concubinage]], péchés bibliques, sont totalement rejetés.
=== Le statut socio-économique ===
On a vu que les ''haredim'' avaient des familles nombreuses, faisaient peu d’études « modernes » susceptibles de déboucher sur des emplois bien rémunérés, essayaient (surtout chez les hommes et en Israël<ref name="sans-emploi" />) d’éviter un travail rémunéré pour se consacrer à l’étude religieuse. Ces trois phénomènes impliquent un niveau socio-économique assez défavorisé, surtout en Israël. En 2005, les chiffres officiels y indiquent que 21,3% des ''haredim'' vivent en dessous du seuil de pauvreté<ref name="sondage" />. Les communautés israéliennes sont donc assez dépendantes des fonds éducatifs d’État, ainsi que des aides sociales de l’État Providence, ce qui renforce le rôle des partis politiques ''haredim'' (qui en répartissent certaines ou font pression pour les obtenir), et l’acceptation de fait de l’État sioniste, pourvoyeur de fonds.
La croissance démographique rapide des ''haredim'' rend de plus en plus difficile le fait de ne compter que sur des fonds d’État qui ne sont pas extensibles à l’infini. On note donc une proportion croissante de ''haredim'' israéliens de sexe masculin qui occupent un emploi rémunéré (30% en 2007<ref name="sans-emploi" />). En diaspora, le travail rémunéré est beaucoup plus répandu (faute de subventions), et les ''haredim'' y ont donc généralement un statut socio-économique plus favorable qu’en Israël.
Un secteur économique connu pour sa forte présence ''haredi'' est celui de la taille des [[diamant]]s.
=== La politique ===
[[Image:Ovadya_Yosef.jpg|thumb|Le rav [[Ovadia Yossef]], chef spirituel des ''haredim'' [[sépharade]]s]]
La société ''haredi'' n’est pas fondamentalement intéressée par la politique, car la priorité doit aller au religieux. Cependant, pour préserver ses intérêts, elle a été amenée à créer des partis religieux ([[Agoudat Israël]], à l’origine, puis le [[Shass]] et [[Degel HaTorah]]). Agoudat Israël fut d’abord actif en [[Diaspora juive|diaspora]], mais lui et ses scissions le sont aujourd’hui essentiellement en [[Israël]]. Ces partis spécifiques, qui épousent les divisions internes au monde ''haredi'' israélien, ont une double fonction. D’un point de vue idéologique, il s’agit de pousser des lois contraignantes sur le respect des commandements et en général de défendre une vision religieuse du monde dans la sphère des institutions politiques. D’un point de vue pragmatique, il s’agit de défendre des intérêts des ''haredim'', en particulier la collecte de fonds d’État pour le financement des familles nombreuses et des institutions religieuses. Au final, il s’agit de permettre à autant d’hommes que possible d’étudier au maximum, en perdant un minimum de temps dans des activités annexes, comme le travail rémunéré. La politique de réduction des aides sociales mené par le gouvernement israélien depuis 2001 a donc suscité de fortes oppositions : « On ne peut dégager [[Ariel Sharon|Sharon]] et [[Benyamin Netanyahou|Netaniahou]] de leurs responsabilités face à ce désastre social, mais ils n’auraient pas pu concevoir ce programme d’appauvrissement de masse [...] sans l’impulsion et l’appui du parti capitaliste et profiteur de [[Tomy Lapid|Lapid]]<ref>Tomy Lapid est le dirigeant du [[Shinouï]], un parti vivement opposé aux ''haredim''.</ref>. Lapid et ses camarades n’ont visé qu’un seul but : réduire le public orthodoxe à l’indigence, ses écoles à la pauvreté, et ses enfants à la famine<ref>Editorial du ''Yated Neeman'', joural ''haredi'' fondé par le rav Shach, du 16 Téveth 2006</ref> ».
Conformément à ''Emounat Khakhamim'' (la foi dans les sages), un des principes fondamentaux du judaïsme orthodoxe, chaque parti est gouverné par un « conseil des sages de la Torah » coopté (et en aucun cas élu). Le premier fut celui de l’Agoudat, et fut créé à [[Katowice]] en [[1918]]. Un conseil ne se mêle pas de la politique au quotidien, mais définit les grandes orientations de son parti.
En [[Israël]], [[Agoudat Israël]] représente surtout les [[hassidim]] d’origine européenne. Degel HaTorah représente surtout le courant « Lithuanien » (''[[mitnagdim]]'') d’origine européenne (à l’exception des ''hassidim'' de Belz, qui soutiennent Degel HaTorah). Enfin, le [[Shass]] représente surtout les ''haredim'' d’origine orientale ([[séfarades]]). Contrairement aux deux premiers partis, il attire aussi un électorat non ''haredim'' : des orthodoxes et des traditionalistes [[séfarade]]s. Mais le parti est sous le strict contrôle des ''haredim''.
Agoudat et Degel sont en général regroupés au sein d’un cartel électoral très souple le « Judaïsme unifié de la Torah ». Celui-ci a cependant connu quelques crises, et a alors temporairement cessé d’être actif.
Aux élections parlementaires israéliennes de mars 2006, le Shass a obtenu 9,5% des voix (12 sièges sur 120), et « Judaïsme unifié de la Torah » 4,7% des voix (6 sièges).
=== Spécificités : synthèse ===
[[Image:Haredim allant a la synagogue.jpg|thumb|''Haredim'' se rendant à la [[synagogue]], à [[Rehovot]], en [[Israël]], en 2004.]]
Par rapport aux autres Juifs religieux orthodoxes, les ''haredim'' ont donc pour spécificités :
* le séparatisme social (écoles spécifiques, magasins spécifiques), géographique (quartiers séparés, parfois physiquement fermés pendant le [[chabbat]]) et vestimentaire (vêtements noirs). Les orthodoxes « modernes » sont infiniment moins particularistes, et n’ont par exemple ni quartiers réservés ni vêtements particuliers (à l’exception du port de la [[kippa]] et de vêtements « modestes » pour les femmes) ;
* des études religieuses extrêmement poussées. En Israël, les financements d’État des ''[[yeshiva|yeshivot]]'' permettent à une forte proportion de ''haredim'' (chez les hommes) d’étudier le [[Talmud]] toute leur vie, sans travail rémunéré. Les orthodoxes « modernes » font par contre des études séculières et occupent des emplois dans les secteurs économiques classiques ;
* un rapport au [[sionisme]] allant d’une hostilité viscérale (très minoritaire) à une vision positive (minoritaire), en passant par une neutralité intéressée mais critique (majoritaire). Les orthodoxes « modernes » sont par contre aujourd’hui presque tous favorables au sionisme (ce qui n’était pas toujours le cas au début du {{XXe siècle}}) ;
* le refus des valeurs de la « [[modernité]] » sociale : mixité homme-femme, démocratie, « culte » de l’État, sexualité libérée. Dans ce domaine, les orthodoxes « modernes » sont plus ouverts, même si la liberté sexuelle est nettement rejetée ;
* l’indifférence à la [[science]]. Celle-ci est beaucoup plus valorisée (moins que la religion, cependant) chez les orthodoxes « modernes » ;
* En Israël, un statut socio-économique nettement inférieur à celui des orthodoxes « modernes ».
== Divisions du monde ''haredi'' ==
Le monde ''haredi'' a de fortes spécificités. La vision extérieure des « hommes en noir » est donc souvent celle d’un groupe homogène et compact. Bien que partiellement exacte, cette vision doit être nuancée : les ''haredim'' n’ont pas de direction commune, et sont traversés par de nombreux clivages.
=== Divisions entre ''mitnagddim'' et ''[[hassidim]]'' ===
[[Image:Hasidim.jpg|thumb|left|Des ''hassidim'']]
Le ''[[hassidisme]]'' s’est créé en Europe orientale vers le milieu du XVIIIe siècle. Par rapport aux autres ''haredim'', les ''hassidim'' insistent particulièrement sur la communion joyeuse avec [[Dieu]], en particulier par le chant et la danse, et sont organisés en communautés dirigées par un ''Admor'' (ou ''Rebbe'') héréditaire.
Dès l’origine, nombre de [[rabbin]]s se sont fortement opposés au hassidisme, d’où leur nom de ''mitnagddim'', les « opposants ». On parle aussi de « Lithuaniens ».
{{début citation}}Les ''hassidim'' [sont] portés vers la mystique fondée sur l’exaltation des émotions religieuses, tandis que les ''mitnagddim'', majoritairement issus des écoles talmudiques de Lituanie, pratiquent un judaïsme plus austère, plus intellectualisé, fondé sur le principe de la casuistique dialectique (''[[pilpoul]]''). Critiquant une orientation hassidique assurant la suprématie de la [[Kabbale]] (mystique juive) sur la ''[[Halakha]],'' les ''mitnagddim'' leur reprochent notamment une "joie de vivre", qu’ils estiment incompatible avec
l’étude de la [[Torah]]. Enfin, le culte de la personnalité, traditionnel chez les ''hassidim'', a toujours fait craindre aux Lituaniens l’apparition d’un nouveau pseudo-messianisme, rappelant ainsi l’aventure malheureuse du Messie auto-déclaré, [[Sabbataï Zevi]]<ref>[http://tel.ccsd.cnrs.fr/docs/00/02/89/06/PDF/th%E8se%20Myriam%20Charbit.pdf#search=%22Edah%20haredi%22 LA REVANCHE D’UNE IDENTITE ETHNO-RELIGIEUSE EN ISRAËL : LA PERCEE DU PARTI SHAS ENTRE CONSTRUCTION IDENTITAIRE SEFARADE-HAREDI ET DYNAMIQUES CLIENTELISTES], P.233. Thèse de doctorat de l’Institut d’Etudes Politiques de Bordeaux IV, au format PDF.</ref>{{fin citation}}
Cette hostilité s’est estompée dans la seconde moitié du XIXe siècle face à la montée du [[sionisme]], de l’assimilation ou du [[socialisme]]. Mais elle n’a pas disparu. Le grand leader des ''mitnagddim'' jusqu’à sa mort dans les années 1990, le [[rav Shach]] (ou Chakh) a été jusqu’à se demander si les ''hassidim'' de [[Loubavitch]] étaient encore Juifs{{Référence nécessaire}}. Il n’a cependant pas étendu ce questionnement aux autres communautés ''hassidim''.
Les ''mitnagddim'' sont centrés sur leurs chefs de ''[[Yeshiva|yeshivot]]'', tandis que les ''[[hassidim]]'' sont centrés sur leurs ''Admorim'' ou ''Rebbe'' (chefs religieux charismatiques et héréditaires).
Aujourd’hui, cette divergence ne s’exerce pas que dans les instances de pouvoir religieux internes au monde ''haredi''. Elle s’exprime aussi politiquement : les ''hassidim'' sont généralement (en [[Israël]]) en faveur du parti [[Agoudat Israël]], tandis que les ''mitnagddim'' [[ashkénaze]]s votent plutôt [[Degel HaTorah]] (ou Hatora), et les orientaux [[Shass]]. Les ''hassidim'' hors [[Israël]] ont rarement des attaches partidaires.
=== Divisions entre ''hassidim'' ===
{{Article détaillé|hassidisme}}
Il existe des dizaines de dénominations hassidiques. Chacune a son ''Admor'' ou ''Rebbe'', et les affrontements sont parfois virulents, même si les divergences religieuses réelles sont très faibles. Les ''hassidim'' de Belz et ceux de Satmar se sont parfois affrontés en vastes bagarres collectives dans leurs quartiers de [[Jérusalem]] et de [[Brooklyn]], du fait de leur divergences sur le sionisme (toléré par les Belz, radicalement rejeté par les Satmar), et du fait de la forte opposition entre leurs ''admorim''. Les relations cordiales entre communautés hassidiques sont cependant très dominantes.
Par contraste, le monde ''mitnagddim'' est plus unifié, réunis autour d’un petit nombre de responsables de grandes ''[[yeshiva|yeshivot]]'' prestigieuses.
=== Divisions sur le sionisme ===
[[Image:Neturei karta2.jpg|thumb|right|Une manifestation [[Neturei Karta]] le 7 septembre 2006, avec le drapeau palestinien.]]
On peut aujourd’hui compter quatre attitudes face au sionisme :
* Une petite minorité, regroupée dans la ''[[Edah Haredit]]'' (centrée autour des ''hassidim'' de [[Satmar]]) et les ''[[Neturei Karta]]'', est violemment [[antisionisme|antisioniste]]. Pour elle, le [[sionisme]] est toujours une rébellion contre [[Dieu]], et doit donc être combattu. Le rejet est absolu. Ce rejet amène aussi au refus de l’[[hébreu]] moderne comme langue profane. L’hébreu doit rester une langue religieuse. Les ''Neturei Karta'' de ''[[Mea Sharim]]'' (à [[Jérusalem]]) sont une des dernières communautés au monde à utiliser le [[yiddish]] comme langue vivante.
* À l’extrême inverse, on compte une petite minorité ''Haredi Tzioni'' qui se veulent à la fois ''haredim'' et sionistes religieux (généralement assez extrémistes d’ailleurs).
* Le courant dominant est fait d’une réserve importante face au sionisme, idéologie qui, même dans son versant religieux (incarné entre autre par le [[Parti National Religieux]], une des principales expressions des orthodoxes « modernes ») implique de placer son espérance dans l’État et pas seulement en Dieu. Ce qui est une forme d’idolâtrie. Mais l’État juif suscite quand même un certain intérêt.
* Une minorité assez importante de ''haredim'' est allée plus loin que cette réserve. On les trouve par exemple chez les ''hassidim'' de [[Loubavitch]], dans l’ancien parti Poale Agoudat Israël (aujourd’hui réunifié avec [[Agoudat Israël]]). Sans se rallier officiellement au [[sionisme]], ils prennent de fait des positions très nationalistes. En outre, il est d'usage pour les ''hassidim'' de [[Loubavitch]] qui ont terminé leur études religieuses d'effectuer leurs périodes de réserve dans l'[[armée israélienne]].
=== Divisions sur la « modernité » ===
[[Image:Israel 1 027.Young male religious Jews.jpg|thumb|De jeunes ''haredim'', à la rencontre de la modernité vestimentaire et de la tradition.]]
Si la méfiance à l’égard de la « modernité » fait consensus, le degré de cette méfiance est assez variable.
Les ''haredim'' vivant dans les pays hors [[Israël]] ont normalement un travail (salarié ou profession libérale), et sont donc contraints par les réalités économiques d’accepter un certain degré d’ouverture au monde. Les sociologues ont noté que ceux qui émigraient en Israël (on en compte plusieurs dizaines de milliers sur les 30 dernières années) avaient parfois des tensions sur ce point avec les ''haredim'' israéliens. Les hassidim de [[Loubavitch]], également, montrent une certaine ouverture, et ne craignent pas d’apparaître à la télévision, tout comme les ''haredim'' [[séfarades]] du [[Shass]].
Beaucoup de courants ''haredim'' israéliens (surtout [[ashkénazes]]) sont plus réservés. La modernité technique est acceptée. Mais la télévision, la mixité restent objets de méfiance ou de refus. Il a quand même été noté que l’éducation des jeunes filles s’était beaucoup développée dans ces groupes par rapport à la situation du début du {{XXe siècle}}.
Enfin, un troisième courant, très minoritaire, rejette largement cette modernité, et considère que les ''haredim'' classiques sont devenus trop laxistes. Ces groupes sont surtout ceux de la ''[[Edah Haredit]]''. L’éducation des filles y est par exemple volontairement maintenue à un niveau très primaire<ref>''Israël, les hommes en noir'', P.134</ref>.
Au final, la méfiance commune face à la modernité (surtout sociale et politique) conduit à des prises de position allant d’assez larges accommodements à une hostilité farouche.
=== Divisions entre orientaux et occidentaux ===
Historiquement, l’ultra orthodoxie est [[ashkénaze]]. À compter des années 1950, des [[Séfarades]] sont rentrés dans le réseau scolaire [[Agoudat Israël]], et on a vu apparaître des ''haredim'' [[séfarade]]s. Ceux-ci sont restés au sein de l’Agoudat jusqu’en [[1984]]. Mais leur mise à l’écart des centres de pouvoir a provoqué la scission du [[Shass]] en [[1984]]. Les ''haredim'' séfarades ont aujourd’hui leurs propres leaders religieux ([[Ovadia Yossef]]), leur parti, et défendent les intérêts de leur communauté. Mais il n’y a pas non plus de rupture franche, en particulier avec le courant ''mitnagddim''. Ils sont en effet souvent issus de ses ''yeshivot''. Les divergences entre haredim orientaux et occidentaux ont en effet été renforcées par celles entre ''mitnagddim'' (lithuaniens) et ''[[hassidim]]'' : « s’il est vrai que le Rav Schach [leader des ''mitnagddim'' occidentaux] sembla particulièrement soucieux de doter les ''haredim'' séfarades d’une réelle représentation politique corrigeant ainsi l’inégalité ethnique originelle, il convient de souligner que sa démarche fut également dictée par d’autres types de considérations, visant à la fois à asseoir le pouvoir des lituaniens au sein du camp ''haredi'' et à optimiser la structuration de celui-ci en vue de conquêtes électorales futures. L’opposition entre ''hassidim'' et lituaniens fut, par conséquent, à l’origine de Shas, réactivée par le Rav Schach mais aussi par le Rav [[Ovadia Yossef]] qui, bien que [[séfarade]], était proche du courant lituanien<ref>[http://tel.ccsd.cnrs.fr/docs/00/02/89/06/PDF/th%E8se%20Myriam%20Charbit.pdf#search=%22Edah%20haredi%22 LA REVANCHE D’UNE IDENTITE ETHNO-RELIGIEUSE EN ISRAËL : LA PERCEE DU PARTI SHAS ENTRE CONSTRUCTION IDENTITAIRE SEFARADE-HAREDI ET DYNAMIQUES CLIENTELISTES], P. 232. Thèse de doctorat de l’Institut d’Etudes Politiques de Bordeaux IV, au format PDF.</ref> ».
On note souvent une sensibilité plus « moderne » chez les Séfarades (vis-à-vis de la télévision ou de l’implication dans le gouvernement israélien). Ce courant est essentiellement israélien, et ne se rencontre guère en [[Diaspora juive|diaspora]].
=== Divisions sur les contraintes religieuses ===
[[Image:Kotel tallitot mens.jpg|thumb|Orthodoxes en prière au [[mur des lamentations]]]]
À partir de 1977, les partis religieux se sont retrouvés dans un rôle de pivot politique en [[Israël]], et en ont largement usés pour renforcer les lois de coercition religieuse (vente de porc, respect du [[chabbat]],…). Cette orientation s’explique pour deux raisons :
* Certaines ''mitzvot'' ne peuvent pas facilement être respectées de façon individuelle. C’est le cas de l’interdiction de regarder des images de « stupre ». Or, celles-ci s’étalent sur les publicités murales ou les couvertures de magazines. D’où la tentative d’interdire toute femme dénudée sur ces supports (en Israël), au moins dans les quartiers ''haredim''.
* Il existe une tradition selon laquelle [[klal Israël|tout Juif est comptable du comportement des autres]], ce qui fonde la punition collective de Dieu, détruisant l’Israël antique pour les manquements de certains. Le [[Tikkoun olam|« bon comportement » des autres Juifs]] (les non Juifs ne sont pas concernés) intéresse donc aussi les ''haredim''.
Certains leaders religieux, comme le [[rav Chakh]], ont cependant contesté partiellement les tentatives de coercition religieuse en Israël. Pour eux, elles amplifient le conflit avec les Juifs laïcs, elles n’empêchent pas ceux-ci de commettre leurs péchés dans le privé, et ne les sauvent donc pas de la punition divine. Enfin, demander à une [[Knesset]] comprenant des laïcs, des marxistes, des [[Arabe]]s, de se prononcer sur la meilleure façon de suivre la loi religieuse juive n’est tout simplement pas sérieux.
Ce débat n’a jamais été vraiment tranché, mais la tendance à demander un renforcement de la législation religieuse en Israël est dominante.
=== Divisions politiques ===
Le parti [[Agoudat Israël]] est le parti historique des ''haredim'' (créé en 1912), en Israël et dans le monde.
Il a connu des années 1920 jusque vers la fin des années 1980 une scission plus « nationaliste » et plus « moderniste », le Poale Agoudat Israël. Cette division n’existe aujourd’hui plus. Mais de nouveaux partis sont apparus.
Ce sont le [[Shass]], en 1984, qui exprime les vues des ''haredim'' [[séfarade]]s, mais qui a aussi réussi, fait exceptionnel pour un parti ''haredi'', a attirer de nombreux électeurs non ''haredim''. C’est ensuite [[Degel HaTorah]], créé en 1988, qui exprime les vues des ''haredim'' ''mitnagddim'' [[ashkénaze]]s.
Degel HaTorah et l’Agoudat se sont parfois violemment affrontés (élections israéliennes de [[1988]] en particulier). Mais ils ont aussi présenté un front électoral commun à partir des années 1990 : « Judaïsme unififé de la Torah ».
L’attitude générale des ''haredim'' vis-à-vis de la politique reste en générale assez distante. Participer aux votes n’est pas vraiment une priorité : seule l’étude religieuse l’est. On note en fait des attitudes divergentes selon les communautés : les ''hassidim'' de Gour, très impliqués dans l’Agoudat Israël, participent par exemple plus que les ''hassidim'' de Loubavitch, extérieurs au parti. Au final, la participation dépend largement des instructions données par les rabbins de chaque groupe. La ''[[Edah Haredit]]'' refuse évidemment toute participation électorale aux institutions de l’État « impie ».
Au final, les divisions entre partis sont réelles, mais les fondamentaux restent cependant assez proches. La compétition pour l’attribution des fonds d’État aux organes éducatifs et religieux des différents groupes est cependant un objectif fondamental de ces partis, et mène parfois à des affrontements politiques.
== Les ''haredim'' et la violence ==
Contrairement à certains chrétiens ([[croisades]]) ou à certains musulmans ([[Djihad]]), qui ont théorisé la nécessité d’une violence religieuse pour le triomphe de Dieu, les ''haredim'' n’ont pas une telle démarche. La plupart refusent ainsi le service militaire, même dans l’[[Tsahal|armée israélienne]]. Pour eux, [[Tsahal]] est surtout une grande maison de prostitution pour les femmes soldats. Le député Ben-Shlomo, du [[Shass]], a ainsi déclaré en décembre 1984 que « si 603 soldats israéliens sont morts durant la [[Intervention militaire israélienne au Liban de 1982|guerre du Liban]] [de 1982], c’est à cause de conduite sexuelle licencieuse des femmes soldats »<ref>''Israël, les hommes en noir'', P.140</ref>.
La violence n’est cependant pas étrangère à la société ''haredi''. C’est une société qui se sent en effet agressée en permanence par un monde étranger et hostile (même juif), et qui a en même temps une forte conviction quant à sa supériorité naturelle. Cela mène à tensions régulières. Il ne s’agit pas tant du rapport aux non Juifs, dont les valeurs n’intéressent guère les ''haredim'', que du rapport aux autres ''haredim'' ou aux autres Juifs. Ces tensions se traduisent parfois par de la violence.
=== Violence entre ''haredim'' ===
La multiplicité des communautés ''[[hassidim]]'' et des ''yeshivot'' implique un monde ''haredi'' très divisé. Les affrontements, assez rares, y sont donc parfois brutaux. On a parlé des bagarres entre ''hassidim'' de Belz et de Satmar.
On peut aussi rappeler l’agression en 1983 du député [[Agoudat Israël]] Menahem Porush par des ''hassidim'' de Gour, également Agoudat, qui l’accusaient d’avoir « insulté » leur ''Admor''. Menahem Porush avait passé plusieurs jours à l’hôpital.
La violence peut enfin cibler des kiosques à journaux qui vendent les journaux d’une autre tendance ''haredi'', les biens d’une autre communauté, voire des individus considérés comme ayant une pratique religieuse trop laxiste<ref name="haaretz-berman">« ''U.S. immigrant beaten up in 'pogrom' by ultra-Orthodox gang'' », par Daphna Berman, ''[[Haaretz]]'', 21/01/2008.</ref>.
Les religieux non ''haredim'' peuvent aussi être visés du fait de leurs pratiques trop « laxistes ». Ainsi, en janvier 2008, « une famille d'un des quartiers orthodoxe moderne a reçu des avertissements et des menaces en raison du téléviseur de leur salon, visible d'une artère principale qui bordait un projet de logement ultra-orthodoxe<ref name="haaretz-berman" /> ».
=== Violence contre d’autres Juifs ===
Les violences contre les Juifs non ''haredim'' ne sont pas rares en Israël : pierres lancées contre les voitures roulant le [[chabbat]], cocktails Molotov contre des cinémas ouvrant le chabbat, intimidation pour faire partir les laïcs vivant dans les quartiers à dominante ''haredi'', sabotage de fouilles archéologiques (risquant de déranger la sépulture des morts), émeutes contre des autopsies (interdites par la loi juive). En 1986 eut lieu la « guerre des abribus », destruction systématique par les ''haredim'' des abribus se trouvant dans ou près de leurs quartiers et affichant des publicités comportant des images « indécentes ». Dans les années 1980 est apparu un groupe clandestin ''haredi'' israélien appelé ''Keshet'' (Arc-en-ciel), spécialisé dans les attaques contre les biens (mais jamais contre les personnes elle-mêmes) appartenant à des individus ou des groupes considérés comme hostiles aux ''haredim''. On leur doit ainsi de nombreux incendies contre des kiosques à journaux vendant une presse « impie » dans les quartiers ''haredim''.<br />
Toujours dans le cadre de ces heurts avec des laïques, les conduites « indécentes » ou « incorrectes » peuvent être des cibles. Ainsi, « en octobre [2007], cinq hommes ultra-orthodoxes ont agressé une femme et un soldat [...] qui s'étaient assis l'un à côté de l'autre à un arrêt de bus de Beit Shemesh<ref name="haaretz-berman" /> », apparemment sans être mariés.
Plus rarement, des ''haredim'' antisionistes peuvent s'en prendre plus ou moins violemment aux symboles de l'état sioniste, ou à ceux qui les défendent. Ainsi, lors des cérémonies du 60em anniversaire de la création d'[[Israël]], « un résident de [[Jérusalem]] de 60 ans a été agressé [...] par un groupe important de ''Haredim'' dans le quartier de ''[[Mea Shearim]]'' pour avoir porté un drapeau israélien [...] a indiqué la police ». L'homme, poussé à terre pour lui arracher son drapeau, n'a cependant pas été blessé<ref>''[http://www.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1209627042527&pagename=JPost%2FJPArticle%2FShowFull Haredim attack man carrying Israeli flag]'', 9 mai 2008, ETGAR LEFKOVITS, ''[[Jerusalem Post]]''.</ref>.
La violence verbale n’est pas rare non plus. Les attaques contre les groupes « hétérodoxes » comme les [[Karaïtes]] ou les [[Samaritains]] peuvent aller très loin, parfois avec des accusations fantaisistes (demi-musulmans, ennemis des Juifs,…). Les membres des [[kibboutz]]im ont aussi été accusés ([[rav Chakh]]) de ne plus être Juifs. Le député [[Shass]] Shlomo Dayan a déclaré lors d'un débat à la Knesset le 13 décembre 1988 « la presse israélienne et la presse [[nazisme|nazie]] se ressemblent sur plus d’un aspect. Quelles expressions utilisées par cette dernière apparaissent [dans la presse israélienne à propos des ''haredim''] ? “Chantage”. N’est ce pas de cela qu’on accusait les Juifs dans la presse allemande ? “Sangsues”. Les nazis ne l’ont-ils pas dit des juifs ? Maintenant, c'est la presse israélienne qui l'écrit »<ref>Cité par ''Dieu est un baril de poudre'', P. 122</ref>.
L'opposition à l'homosexualité génère en Israël des violences croissantes, liées à la visibilité montante de la communauté homosexuelle. Ainsi, « les ''haredim'' s’attaquent à la [[Gay Pride]] internationale. En guise de protestation à la programmation de la parade le 10 août 2006 à [[Jérusalem]], des centaines de lettres prônant "la mort des Sodomites" ont été distribuées dans des boîtes aux lettres de la ville mardi matin. Ces tracts promettent 20 000 [[Shekel]]s "à quiconque cause la mort d’une personne de [[Sodome et Gomorrhe]]". [...] Tout en se dégageant de la moindre responsabilité dans cette affaire de tract, la communauté ''haredi'' a publié et distribué des tracts officiels [indiquant] "tous ceux qui en ont la possibilité ont l'obligation de faire tout ce qu’ils peuvent pour détruire les portes de l'enfer, quelle que soit la manière choisie"<ref>Tract ''haredi'' anti homosexuels, cité par le journal ''[[Yediot Aharonot]]'' du 11 juillet 2006</ref> ». En novembre 2006, les manifestations violentes ''haredim'' contre une parade homosexuelle à Jérusalem ont fait 860 000 dollars de dégâts<ref>« Police readying for Gay Pride parade as protests continue », par Jonathan Lis, ''Haaretz'' du 8 novembre 2006</ref>. En 2005, un homosexuel avait été poignardé par des ''haredim''.
=== Violence contre les ''haredim'' ===
Les ''haredim'' suscitent régulièrement des réactions hostiles, particulièrement en Israël, tant du fait de leur politique de contraintes religieuses que de leurs différences visibles. Ces réactions peuvent aller jusqu’à la violence verbale ou physique. Ainsi, le sculpteur israélien [[Yigal Tumarkin]] a écrit dans les années 1980 « en les voyant, on comprend la [[Shoah]], on comprend pourquoi les [[Juif]]s sont haïs. Le primitivisme s’installe [...]. Ces éléments de l’obscurité ne cessent de ronger le peuple. Devant ces hommes en noir qui pullulent comme de la vermine, le rêve sioniste meurt »<ref>Cité lors des débats parlementaires de la Knesset, 13 décembre 1988, rapporté par Shalom Cohen dans ''Dieu est un baril de poudre'', P. 117-1188</ref>.
En juin 1986, la [[synagogue]] de Kiryat Shalom, dans la banlieue de [[Tel-Aviv]] est incendiée lors de la « guerre des abribus ». Trois jours plus tard, après de nouvelles destructions d’abribus par des ''haredim'', une seconde synagogue est incendiée, et des rouleaux de la [[Torah]] déchirés.
Ces cas extrêmes d’attaques de Juifs laïcs contre des ''haredim'' restent relativement isolés, mais sont révélateurs d’une tension que la presse israélienne a baptisée le ''[[Kulturkampf]]'' (la guerre des cultures), du nom d’une campagne anti-catholique lancée par [[Otto von Bismarck|Bismarck]] en [[Allemagne]] au {{XIXe siècle}}.
=== La violence : synthèse ===
Sans être un monde particulièrement violent, le monde ''haredi'' est un monde persuadé d’avoir le monopole de la Vérité. Cette attitude amène donc des conflits internes et externes assez réguliers, surtout en [[Israël]]. En diaspora, on note peu de violences avec les non Juifs<ref>Il y a des exceptions : le [[Jerusalem Post]], dans son éditons du vendredi 7 avril 2006, rapporte que plusieurs centaines de ''haredim'' de [[Brooklyn]] se sont rassemblé autour d’un poste de police, et on brulé une voiture de police (l’article parle aussi "d’émeutes") pour protester contre l’arrestation de l’un des leurs, une personne agée, qui téléphonait en conduisant</ref>, et même avec des Juifs non ''haredi''.
== La croissance démographique du monde ''haredi'' ==
Aujourd’hui, en Israël et en [[Diaspora juive|diaspora]], les ''haredim'' sont en croissance démographique assez rapide. Il y avait chez les Juifs israéliens 3% de ''haredim'' déclarés en 1990, 5% en 1999<ref>[http://www.panim.org.il/shinhar/EnglishGuttmanHighlights.pdf#page=6 Chapitre ''Religious self-definition'', dans ''A portait of Israel Jewry''], une étude du centre Guttman du ''Israel Democracy Institute'', réalisée pour ''The AVI CHAI Foundation'' en 2000. Page 6.</ref>, 6% en 2002<ref name="sondage" /> et 8% en 2004<ref name="sondage" />. Toujours en 2004, il y avait 13% de ''haredim'' chez les seuls Juifs israéliens nés en Israël<ref name="sondage" />. Ils représentent 25% des enfants juifs d'Israël en 2006 d'après le bureau central des statistiques.
D’un point de vue socio-économique, leur refus (relatif) de l’éducation moderne et leur volonté de privilégier l’étude talmudique sur un travail dans le secteur marchand (surtout s’il est immergé dans le monde des laïcs) les amènent à des niveaux de vie assez modestes. Cette situation est particulièrement forte en Israël, où les communautés sont fermes sur ces points<ref name="sondage" />.
Mais malgré cette situation socio-économique, les ''haredim'' sont une population d’un grand dynamisme démographique. Les femmes se marient jeunes et ont 5 à 10 enfants (27% des ''haredim'' israéliens déclarent vivre dans un logement surpeuplé, contre 2% des Juifs laïcs<ref name="sondage" />). De plus, certains orthodoxes glissent vers les pratiques ultra-orthodoxes, et certains Juifs traditionalistes, voire laïcs se laissent gagner par la ''Techouva'' (repentance) en devenant ''haredim''.
Cette croissance parfois explosive entraîne des tensions avec les voisins. En effet, l’objectif des ''haredim'' est d’avoir des quartiers homogènes et relativement clos. Quand les ''haredim'' s’implantent en nombre dans un nouveau quartier, et c’est un mouvement permanent, ils tendent à y imposer leurs règles. Ainsi, à Jérusalem, « depuis quelques mois [fin 2007], les membres d'une « patrouille de la pudeur » s'en prennent aussi aux femmes vêtues selon eux de façon « provocante », qui circulent dans les quartiers habités par les ''haredim'' (ultraorthodoxes) du nord de Jérusalem. La boutique de vêtements féminins Princesse, rue Méa Shéarim, reçoit régulièrement des visites de la patrouille. « Ils nous demandent de retirer de la vente des robes qu'ils jugent trop courtes, explique le patron. Si on veut faire affaires dans le quartier, il faut se plier aux règles : nos vêtements ne doivent rien laisser entrevoir de la peau, mis à part les mains et le visage »<ref name="figaro-2007">« [http://www.lefigaro.fr/international/2007/08/20/01003-20070820ARTFIG90203-la_revolte_des_juives_orthodoxes_en_israel.php La révolte des juives orthodoxes en Israël] », PATRICK SAINT-PAUL, 14/10/2007, ''[http://www.lefigaro.fr/ Le figaro.fr]''</ref> ».
[[Image:Haredim jerusalem.jpg|thumb|[[Hassidim]] à [[Jérusalem]], en 2005]]
Pour éviter de trop nombreux conflits, les autorités israéliennes ont essayé de créer de nouveaux quartiers ou de nouvelles villes pour les ''haredim'', évitant ainsi une trop forte pression sur les quartiers « laïcs ». A [[Jérusalem]], de nombreux quartiers de colonisation de Jérusalem Est ont été créés à leurs bénéfices. Il a en été de même pour [[Bné Brak]], seconde ville ''haredi'' d’Israël, dans la banlieue de [[Tel-Aviv]], ou pour l’importante [[colonie israélienne]] de [[Modiin Illit]]. Les ''Haredim'' représentent aujourd'hui 25% de la population des implantations dans les territoires.
Cette croissance démographique et géographique rapide est parfois perçue (surtout à [[Jérusalem]], où les ''haredim'' représentent presque le tiers de la population juive<ref>Les ''haredim'' étaient 30% de la population juive de [[Jérusalem]] en 1998 selon une étude du professeur Sergio DellaPergola, de l'[[Université hébraïque de Jérusalem]], citée par Elli Wohlgelernter, « ''Haredi population in Jerusalem not likely to take over'' », ''[[Jerusalem Post]]'' du 23 janvier 1998. [http://www.jewishsf.com/content/2-0-/module/displaystory/story_id/7856/edition_id/149/format/html/displaystory.html Article] reproduit sur le site du [http://www.jewishsf.com/ ''Jewih News Weekly of northern California''].</ref>) comme une invasion par le voisinage. Régulièrement, le spectre d’une Jérusalem non sioniste (dominée par les Arabes<ref>En 2005, les Arabes représentent 34% de la population de [[Jérusalem]], et les juifs 66% selon une étude du ''Jerusalem Institute for Israel Studies'' citée par le journal [[Haaretz]] du 15 septembre 2006.</ref> et les ''haredim'') ressurgit. De fait, en 2003, c’est un ''haredi'', le [[rabbin]] [[Uri Lupolianski]], qui a été élu maire de Jérusalem. Père de 12 enfants, considéré comme un modéré, il a cependant tenté d’interdire la [[Gay Pride]] de Jérusalem, mais a été débouté par la justice.
== Perception par les ''haredim'' des non ''haredim'' ==
Compte tenu de la fragmentation du monde ''haredi'' en multiples communautés, une présentation unique est impossible. On peut cependant définir quelques grandes lignes.
'''Non Juifs''' : la tradition juive orthodoxe indique que chaque peuple définit par lui-même son rapport à Dieu, mais que les Juifs ont un rôle spécial dans les projets de Dieu. Il n’est donc pas question de chercher à convertir les non Juifs (même si des conversions sont possibles à leur demande expresse). Au final, les ''haredim'' sont assez indifférents à ce que pensent ou font les non Juifs. Compte tenu des persécutions passées, on note une certaine méfiance, et parfois une volonté de ne « pas provoquer les nations (''goyim'') ».
'''Juifs laïques''' : « les ''haredim'' et les Juifs non religieux en Israël constituent aujourd’hui deux nations séparées. […] Cette situation ne pourra être changée que par la ''Techouva'' (repentance) de ceux qui se sont éloignés de la Torah. […] En présence de Juifs non religieux, nous somme enclins à nous comporter comme s’ils n’étaient même pas là »<ref>Citations du journal ''haredi'' ''Yated Neeman'' du 2 février 1990, rapportée par Ilan Greilsammer.</ref>. L’idée est que le monde des Juifs laïques est dangereux et coupable, et qu’il faut s’en séparer par des quartiers réservés. Cependant, les ''hassidim'' de [[Loubavitch]] pratiquent un prosélytisme intense chez les Juifs laïques, alors que les autres communautés s’en tiennent plutôt à l’écart.
'''[[Mouvement Massorti|Juifs conservateurs]]''' (''massortim'') ou '''[[Judaïsme libéral|réformés]]''' : ces courants, apparus au {{XIXe siècle}} et aujourd’hui surtout puissants aux [[États-Unis]], remettent partiellement en cause la ''[[Halakha]]'' (loi religieuse juive orthodoxe). Les ''haredim'' les considèrent comme Juifs, quoique dangereusement éloignés de l’orthodoxie. Leurs rabbins ne sont pas reconnus, pas plus que leurs conversions. L’état d’[[Israël]] acceptant les conversions de ces rabbins si elles ont été effectuées hors d'Israël (mais ne les reconnait pas si elles ont eu lieu en Israël), on a donc des Israéliens reconnus comme Juifs par Israël, mais pas par les ultra-orthodoxes (ni même par les religieux orthodoxes « modernes », d’ailleurs). Un des combats politiques récurrent des partis ''haredim'' israéliens et des ''haredim'' américains depuis les années 1980 est ainsi de faire modifier la [[loi du retour]] israélienne, pour en exclure ces convertis - très peu nombreux dans la pratique. L’État s’est toujours refusé à une telle réforme, véritable déclaration de guerre contre le [[judaïsme]] américain, dominé par ces courants.
'''[[Falashas|Beta Israël]]''' (Juifs d’Ethiopie, ou ''Falasha'') : Les ''haredim'' relevant du [[rav Yossef]] ([[Shass]]), l’ancien grand rabbin séfarade d’Israël qui les a reconnu comme Juifs en 1973, les acceptent sans problème. D’autres groupes ''haredim'' sont beaucoup plus réticents. Certains ne les acceptent comme pleinement Juifs qu’après une conversion accélérée par immersion dans un bain rituel (ce que les [[Beta Israël]] refusent en général). Les orthodoxes « modernes » les reconnaissent comme pleinement Juifs.
'''[[Samaritains]]''' et '''[[Karaïtes]]''' : ce sont des groupes très hétérodoxes (du point de vue ''haredi''), mais reconnus comme Juifs par Israël.<ref>Les [[Samaritains]] portent sur leur carte d'identité les mentions « Juif » ou « Juif samaritain ». Voir [[Stephen Kaufman]], ''Samaritan Political Identity'', thèse de l'[[université de Tel Aviv]], 1998. [http://www.mystae.com/reflections/messiah/history/identity1.html]</ref>. Ils sont totalement rejetés, et les accusations les plus diverses, parfois très violentes, fleurissent contre eux : païens, crypto-musulmans, ennemis des Juifs.
== Perceptions des ''haredim'' par les autres Juifs ==
'''Orthodoxes "modernes"''' : la légitimité des ''haredim'' est largement acceptée. On note, en particulier en Israël, une tendance à s’inspirer de leurs pratiques plus strictes. Leur refus du sionisme, de l’armée ([[Tsahal]]), du travail productif, sont cependant considérés comme excessifs. Mais ils sont aussi considérés comme les gardiens de la tradition.
'''Traditionalistes''' (Juifs avec pratique religieuse partielle) : les ''haredim'' sont perçus d’une façon assez proche de la perception orthodoxe, avec en général plus de réserves. On note cependant que beaucoup de traditionalistes séfarades votent aujourd’hui [[Shass]], le parti séfarade ''haredi''.
'''Laïcs''' : Les ''haredim'' sont plus mal perçus. D’un côté, ils représentent une tradition à laquelle beaucoup de Juifs, même non pratiquants, restent attachés. Mais d’un autre côté, leur croissance démographique fait peur. Leur volonté de renforcer la coercition religieuse (en Israël au moins) est rejetée. Leur refus de faire leur service militaire est considéré comme un danger pour Israël. Leur assez large refus du travail, et leur demande de fonds étatiques (toujours en Israël) pour compenser ce refus, sont souvent très mal perçus. On lit parfois des mots comme « parasitisme<ref>Le [[Jerusalem Post]] du 31 juillet 2007 parle ainsi de « citoyens destinés à une vie de pauvreté et de dépendance totale à l'égard des aides sociales [... et de] fardeaux parasitiques », ISI LEIBLER, ''[http://www.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1185893683587&pagename=JPost%2FJPArticle%2FShowFull The looming haredi disaster]'', ''[[Jerusalem Post]]'', 31 juillet 2007.</ref> » ou « racket » dans la presse. Le parti [[Shinouï]] a ainsi basé son succès électoral de 2003 (15 sièges) sur une forte dénonciation des lois religieuses contraignantes et des aides financières aux ''haredim''.
== Synthèse ==
Aujourd’hui, les ''haredim'' sont un groupe en expansion au sein du judaïsme mondial. Leur natalité très forte (sauf cas médicaux, toutes les familles sont très nombreuses) et leur capacité à attirer certains orthodoxes, voire laïcs, l’expliquent.
Leur isolationnisme est relatif (selon les groupes), mais cependant réel. Ils sont une des communautés religieuses les plus particularistes existant aujourd’hui, et leurs relations avec les autres Juifs (du moins les laïcs) sont parfois difficiles.
== Voir aussi ==
=== Articles connexes ===
* [[Agoudat Israël]] (parti politique)
* [[Shass]] (parti politique)
* [[judaïsme orthodoxe]]
* [[Hassidisme]]
* [[Edah Haredit]]
* [[Neturei Karta]]
* [[judaïsme réformé]]
* [[Histoire du sionisme]]
* [[Sionisme]]
=== Bibliographie ===
* [[Ilan Greilsammer]], ''Israël, les hommes en noir'', Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 01/1991, {{ISBN|2724605926}}
* [[Doris Bensimon]], ''Religion et État en Israël'', L’Harmattan, 1992, {{ISBN|2738415555}}
* [[Shalom Cohen]], ''Dieu est un baril de poudre'', Calman-Levy, 1989, réédition le 01/01/1994, {{ISBN|2702118267}}
* [[Gershon Weiler]], ''La tentation théocratique'', Calman-Levy, avril 1991, {{ISBN|2702119867}}
* [[Josette Alia]], ''Etoile bleue, chapeaux noirs : Israël aujourd’hui, Grasset, 19 Mai 1999'', {{ISBN|2246569710}}
* [[Yakov Rabkin]], ''Au nom de la Torah - Une histoire de l’opposition juive au sionisme'', Presses De L’universite Laval, mai 2004, {{ISBN|2763780245}}
* [[Simeon Baumel]], ''Sacred Speakers: Language And Culture Among The Haredim In Israel'', Berghahn Books, 30 Décembre 2005, {{ISBN|1845450620}}
Articles
* ''Israël : la tentation ultra-orthodoxe'', revue [[L'Histoire|L’Histoire]], N° 224, P. 50-53, septembre 1998, par [[Jean-Christophe Attias]]
=== Liens externes ===
* {{fr}} [http://tel.ccsd.cnrs.fr/docs/00/02/89/06/PDF/th%E8se%20Myriam%20Charbit.pdf#search=%22Edah%20haredi%22 La revanche d'une identité ethno-religieuse en Israël: la percée du parti Shas entre construction identitaire Sefarade-Haredi et dynamiques clientelistes.]. Thèse de doctorat de l’Institut d’Etudes Politiques de Bordeaux IV, au format PDF.
* {{en}} [http://chareidi.shemayisrael.com/ Dei’ah veDibur, journal ''haredi'' en ligne]
* {{en}} Le [http://www.nkusa.org/ site] des [[Neturei Karta]], groupe ''haredi'' antisioniste.
* {{en}} Le [http://www.chabad.org/ site] en anglais du mouvement [[Loubavitch]] mondial.
* {{fr}} Le [http://fr.chabad.org/ site] en français du mouvement [[Loubavitch]] mondial.
== Notes et références ==
<references />
{{Portail Théopédia}}
{{Article de qualité|oldid=11065456|date=24 octobre 2006 }}
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[[Catégorie:Religion en Israël]]
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