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    <title>Hindouisme</title>
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L''''hindouisme''' est l'une des plus vieilles [[religion]]s du monde encore pratiquées. Son origine remonte à la civilisation de l'[[Indus]] qui naquit vers 2500 av. J.-C. Avec plus de 900 millions de fidèles, l'hindouisme est actuellement la troisième religion la plus répandue dans le monde (après le [[christianisme]] qui compte environ 2,2 milliards de fidèles, et l’[[islam]] 1,35 milliard)&lt;ref&gt;Voir [[Religion]]&lt;/ref&gt;.

La particularité de l'hindouisme est de n'avoir ni prophètes ni [[dogmes]] centraux. Cependant, les hindous croient en l'autorité des [[Veda]]s. La pratique hindouiste est issue d'une tradition orale très ancienne.

L'hindouisme se présente comme un ensemble de concepts philosophiques issus d'une tradition remontant à la [[protohistoire]] indienne. Cette religion a assimilé les croyances et les philosophies venues des nombreuses conquêtes et invasions qui se sont déroulées sur le sous-continent indien. En conséquence, l'hindouisme a beaucoup évolué au cours du temps depuis le [[védisme]] [[aryen]] polythéiste et aniconique jusqu'au [[brahmanisme]] triadique.

L'hindouisme ancien dépassait le simple cadre religieux, au-delà du syncrétisme théologique, l'hindouisme était un vecteur pour toutes les sciences ; le [[droit]], la [[politique]], l'[[architecture]], l'[[astrologie]], la [[philosophie]], la [[médecine]], etc., comme tant d'autres savoirs qui avaient en commun le substrat religieux.

== Les fondations  ==
Historiquement, le mot « hindouisme » ne faisait pas référence à un système de croyances religieuses ; le terme, d’origine persane se rapportait aux personnes qui vivaient de l’''autre côté''. Après la colonisation britannique, le terme fut employé pour désigner un ensemble flou de faits religieux. 

Selon un point de vue plus récent, un ''hindou'' est celui qui croit à la philosophie exposée dans les [[Veda]]s (Le mot Veda peut être traduit par ''savoir'').

L''''hindouisme''' ou '''sanâtana dharma''' s'apparente davantage à un mode de vie ou de pensée qu’à une religion organisée. Ce qu'on appelle « hindouisme » aujourd'hui est la tentative de rassembler les croyances disparates issues de l'ancien [[panthéon]] [[védisme|védique]] éclipsé par la popularité d'un [[Shiva]], d'un [[Vishnou]] ou d'un [[Krishna]]&lt;ref name=yoga&gt;''Le yoga, immortalité et liberté'' de [[Mircea Eliade]], ISBN 2228883506&lt;/ref&gt;. 

Les Vedas sont peut-être les écritures religieuses les plus anciennes du monde. Leur enseignement de base est que la vraie nature de l’homme est divine. Dieu, ou le ''[[Brahman]]'' comme il est généralement nommé, existe en chaque être vivant. La religion est donc une recherche de la connaissance de soi, une recherche du divin présent en chaque individu. Le [[Védanta]] déclare que personne n’a besoin « d’être sauvé », car personne n’est jamais perdu. Dans le pire des cas, on vit dans l’ignorance de sa vraie nature divine. 

L'hindouisme est aussi appelé '''religion aryenne ''' (''Arya Dharma''), ce qui signifie ''religion noble''. On trouve aussi le terme de ''Vaidika Dharma'' (la religion védique).

==L'hindouisme selon la cour suprême de l'Inde==

[[Image:Indischer Maler um 1710 001.jpg|390px|thumb|Miniature datant des années [[1710]] représentant une des divinités hindoues et [[Avatar (hindouisme)|avatar]] de [[Vishnou]] les plus populaires : [[Krishna]] (''gopala'': le « vacher »), ici accompagnée de ses amantes, les ''gopi'' (« bergères »), dont sa préférée se nomme Radha.]]
En [[1966]], la [[cour suprême de l'Inde]] a défini le cadre de la ''foi hindoue''&lt;ref&gt;[http://www.himalayanacademy.com/resources/books/hbh/hbh_ch-5.html L'énoncé sur le site de l'Himalayan Academy]&lt;/ref&gt; comme suit : 

# l’acceptation respectueuse des [[Veda]]s en tant que plus Haute Autorité sur les sujets religieux et philosophiques et l’acceptation respectueuse des Vedas par les penseurs et philosophes hindous comme base unique de la philosophie hindoue,
# l’esprit de tolérance et de bonne volonté pour comprendre et apprécier le point de vue de l’adversaire, basé sur la révélation que la vérité comporte plusieurs apparences, 
# l’acceptation des six systèmes de philosophie hindoue et d’un rythme du monde qui connaît des périodes de création, de conservation et de destruction, périodes, ou [[Mesure védique du temps|yuga]], se succédant sans fin, 
# l’acceptation de la croyance dans la renaissance et la pré-existence des êtres, 
# la reconnaissance du fait que les moyens ou les manières d’accéder au salut (moksha) sont multiples, 
# le fait que, malgré le nombre des divinités à adorer, on peut être hindou et ne pas croire qu’il faille adorer des idoles, 
# à la différence d’autres religions, ou croyances, la religion hindoue n’est pas liée à un ensemble défini de concepts philosophiques.

== La tradition hindouiste ==

Il existe une tentative de scinder la tradition en quatre concepts fondamentaux et solidaires afin d'épurer la complexité de l'Hindouisme: il s'agit du ''[[karma]]'', de la ''[[mâyâ]]'', du ''[[nirvâna]]'' et du ''[[yoga]]''&lt;ref name=yoga/&gt;.

# la loi de la causalité universelle, qui solidarise l'homme avec le Cosmos et le condamne à transmigrer indéfiniment: c'est la loi du ''karma'' ;
# le processus mystérieux qui engendre et soutient le Cosmos, et, ce faisant, rend possible l'« éternel retour » des existences : c'est la ''mâyâ'', l'illusion cosmique, supportée (pire encore : valorisée) par l'homme aussi longtemps qu'il est aveuglé par la [[wikt:nescience|nescience]] (''avidya''), la confusion liée à l'attachement et au désir ;
# la réalité absolue « située » au-delà de l'illusion tissée par le ''karma'' ; l'Être pur, l'Absolu, de quelque nom qu'on le désigne : le [[Soi (spiritualité)|Soi]] (''âtman''), Brahman, l'inconditionné, le transcendant, l'immortel, l'indestructible, le Nirvâna, etc.;
# enfin, les moyens favorisant la révélation de l'Être, les techniques adéquates pour réaliser la délivrance (''moksha'', ''mukti'') : cette somme des moyens est parfois désignée par le terme ''yoga'' (union).

Mais cette façon de concevoir l'hindouisme a des limites puisqu'elle fragmente de fait l'hindouisme qui est par nature un ensemble de croyances complexes et richement imbriquées.

On comprend dès lors comment se pose, pour l'hindouisme, le problème fondamental de toute philosophie : la recherche de la vérité. Pour l'Inde, la vérité n'est pas précieuse en elle-même ; elle devient précieuse grâce à sa fonction [[sotériologique]], parce que la connaissance de la vérité aide l'homme à se délivrer. Ce n'est donc pas la possession de la vérité, en tant que connaissance intellectuelle, qui est le but suprême du sage hindou : c'est la délivrance ou [[moksha]]. La conquête de cette liberté absolue constitue le but de toutes les philosophies et de toutes les techniques mystiques indiennes&lt;ref name=yoga/&gt;.

==Les piliers de l'Hindouisme==

Bien que la mythologie hindoue mentionne plusieurs classes d'êtres diaboliques (les [[rakshasa]]s, les ''daityas'', les ''dânavas'', les ''pishâchas'' ou les non-dieux, les [[asura]]s), opposés aux esprits célestes (appelés [[deva]]s), ''Gandarvas'', ''Vidyadharas'' elle ne croit pas au concept du [[Mal]]. « ''Les oppositions, dualités, polarités, sur lesquelles insiste tant l'hindouisme, ne sont pas constituées par des entités indépendantes, fixes, aux caractère immuables et contradictoires telles que le christianisme populaire se représente Dieu et le Diable''.»&lt;ref&gt;Jean Herbert, la Mythologie Hindoue, son message; Albin Michel, 1980&lt;/ref&gt; Cela signifie que le mal dans le monde n'est pas attribué à une force supérieure mais à l'ignorance humaine et donc est une conséquence possible du libre arbitre&lt;ref&gt;[http://www.experiencefestival.com/a/evil/id/59451 La perception du mal dans l'hindouisme (anglais)]&lt;/ref&gt; et de la Nature. La mythologie indienne n'oppose pas le ''Bien'' contre le ''Mal'' : les batailles sont celles de classes d'êtres contre d'autres, d'une idée contre une autre, où les plus nobles sortent victorieuses.

===Om===
[[Image:Aum.svg|right|thumb|150px|L''''Omkara''' (ou '''Aum''') ]] '''[[Om̐|Om]]''' (ou Aum) est le symbole le plus sacré de l'hindouisme, il est utilisé comme préfixe et parfois suffixe aux '''mantras''' et  à toute prière hindoue. Il représente la contraction des trois états de la matière : ''[[Sattva]]'', ''[[Tamas]]'' et ''[[Raja]]'' et représente l'univers. C'est le son primordial qui surgit du chaos avant la Création, il est la source de l'existence. Écrit « Om », il est la contraction de Aum, « m » étant la résonance et « o », la vibration originale. &lt;ref&gt;Jean Varenne, Dictionnaire de l'Hindouisme, éd. du Rocher, 2002 p211.&lt;/ref&gt;.

===La nature de Dieu===

Les Vedas dépeignent [[Brahman]] comme la Réalité Ultime, l'Âme Absolue ou Universelle (Paramatman). Le Brahman est le principe ultime, sans commencement et sans fin, caché en tout et cause de tout. Le Brahman (qui ne doit pas être confondu avec la divinité [[Brahmâ]]) peut être considéré sans les attributs personnels (Nirguna Brahman) ou avec attributs (Saguna Brahman). 

La représentation hindouiste de '''Dieu''' la plus proche de la conception occidentale est [[Ishvara]] (lit., '''le Seigneur Suprême'''). Dans la philosophie de l'[[Advaita Vedanta]], Ishvara est la forme manifestée (ou personnalisée) du Brahman. Pour les hindous, Ishvara est omniscient et tout-puissant et plein d'amour. Il est à la fois le Créateur, le Dirigeant et le Destructeur de cet univers. Il réunit les trois divinités ([[Trimurti]]) les plus importantes du panthéon hindou : [[Brahma]], [[Vishnou]], et [[Shiva]].

===La multitude des divinités===
La religion hindoue croit en l'existence d'entités célestes appelées ''[[Deva (dieu)|deva]]s'' (ou ''dévas''). Le terme ''devas'' est souvent traduit en français par « dieux », mais il serait plus juste de dire [[demi-dieu]]x ou [[divinité]]s, esprits célestes voire [[ange]]s. 
Le féminin de ''deva'' est ''devî'' (ou ''dévî''). La question de la nature de ces ''devas''  peut être analysée selon ces trois points :

#Selon la philosophie de l’''[[Advaita Vedânta]]'', et certains passages de la ''[[Bhagavad-Gîtâ]]''&lt;ref&gt;La Bhagavad-Gîtâ, traduction de Camille Rao et Jean Herbert, commentaires de Shrî Aurobindo, Paris, Albin Michel, 1970.&lt;/ref&gt;, des [[Upanishad]]s et des [[Veda]]s ; tous les ''devas'' sont les manifestations sous une forme mondaine du Seigneur suprême (''[[Ishvara|Îshvara]]''). Le dévot conçoit des formes anthropomorphiques de Dieu dans son esprit afin de l'adorer. Le ''Rig-Veda'' dit : ''ekam sat vipra bahudha vadanti'' — «Le Vrai Dieu est Un, bien que les sages s'adressent à lui par des noms multiples». Ce point de vue est celui que considère strictement la secte de ''Smarta''. 
#Selon les philosophies du ''[[Nyâya]]'', du ''[[Vaishéshika]]'', du ''[[yoga]]'', de certains vers de la ''Shruti'' et de certaines pensées ''Shivaites'' et ''Vaishnavites''; les ''devas'' sont ces êtres célestes immortels subordonnés au Seigneur suprême (''Îshvara''), mais sont au-dessus des humains. Ainsi, ils peuvent être compris comme des [[ange]]s qui présideraient au-dessus des forces de la nature et serviraient de messagers entre Dieu et le monde mortel. 
#Selon la philosophie de la ''[[Mimâmsâ]]'', tous les ''devas'' et ''devîs'' sont les souverains des forces de la nature et ''Îshvara'' n'existe pas. Pour faire en sorte qu'un désir soit réalisé, les humains doivent plaire à un ou plusieurs de ces devas et doivent les adorer avec des rites rigoureusement codifiés. Ce genre de point de vue, proche d'un certain animisme, pourrait être considéré comme purement polythéiste, c'est celui que retiennent aujourd'hui quelques hindous issus des classes populaires, malheureusement très pauvres et peu éduquées ou alors par des pratiquants très attachés aux traditions les plus anciennes. Le savoir de masse des Occidentaux se limite souvent à cette seule vision de l'hindouisme, qui est pourtant une religion bien plus élaborée et riche. 

Les textes védiques les plus anciens recensent 33 devas. Par la suite, des chiffres exponentiels (jusqu'à 330 millions) ont été créés, mais toujours pour exprimer de manière symbolique que le Bhraman est omniprésent&lt;ref&gt;[http://www.koausa.org/Gods/ Kahsmiri overseas association sur les devas]&lt;/ref&gt;. Cela ne sous-entend pas que l'hindouisme a 330 millions de « dieux ». Plus précisément, les écritures hindoues et la plupart des pensées Shaivites et Vaishnavites considèrent le deva comme une combinaison de deux premiers points de vue ; par exemple, ''[[Krishna]]'' est considéré comme ''Îshvara'' et tous les demi-dieux lui sont subordonnés, et simultanément, tous les demi-dieux sont vus comme les manifestations mondaines de ''Krishna''. Mais la troisième conception n'est pas mentionnée dans les écritures.

Quelle que soit la nature des ''devas'' (aussi appelé ''dévatâs''), ils sont une partie intégrante de la culture hindoue plurielle. Les 33 ''devas'' védiques incluent ''[[Indra]]'', ''[[Agni (dieu) |Agni]]'', ''[[Soma]]'', ''[[Varuna]]'', ''[[Mitra]]'', ''[[Rudra]]'', ''[[Prajapati|Prajâpati]]'', ''[[Vishnu]]'', ''[[Aryaman]]'' et les ''[[Ashvins]]'' ; les ''devîs'' importants étaient ''[[Sarasvati|Sarasvatî]]'', ''Ûshâ'' et ''Prithivi''. ''Indra'' est traditionnellement appelé le roi des demi-dieux. Les ''Puranas'' louent la [[Trimûrti|Trinité]] hindoue de ''[[Brahmâ]]'', ''[[Vishnu]]'' et ''[[Shiva]]'', c.-à-d., ''Trimûrti'', symbolisant les aspects créateur, conservateur et destructeur d’'''un Dieu'''. '''Brahmâ''', ''Vishnu'' et ''Shiva'' ne sont pas considérés comme des ''devas'' ordinaires, mais comme des ''Mahâdevas'' (grand-devas). Les '''Puranas''' louent aussi d'autres ''devas'' et les ''[[Avatar (hindouisme)|avatar]]s'' -- tel que [[Ganesha]], [[Hanuman]], [[Rama]], [[Krishna]], etc. Les ''devîs'', adorées comme la mère, incluent [[Lakshmi|Lakshmî]], et la plus importante, [[Durga|Durgâ]] ainsi que ses formes telles que [[Kâlî]]. 

&lt;blockquote style=&quot;background: #FFF9E5; border: 1px solid black; padding: 1em;&quot;&gt;
Depuis [[Dumézil]] qui à mis en lumière la fonction triadique dans les civilisation Indo-Européenne, un [[trinité (théologie)|parallèle]] formel entre la [[trimurti]] et la [[Trinité chrétienne|trinité]] [[chrétien|chrétienne]] peut être établi (ce qui n'induit pas un rapprochement théologique entre les traditions chrétiennes et hindoues): en effet, en Inde, on représente la divinité comme triple, on appelle ce principe la [[trimurti]] dans le panthéon hindou : [[Brahma]], [[Vishnu]] et [[Shiva]], sont trois aspects du divin. Brahma désigne symboliquement le créateur, Vishnu représente le conservateur et Shiva représente le destructeur dans le cycle de l'existence. Cette triple Nature se rapprocherait de l'énoncé du Moyen-âge européen: spiritus, anima, corpus&lt;ref&gt;J. Chevalier et A. Gheerbrant, Dictionnaire des Symboles, Robert Laffont 2005.&lt;/ref&gt;.  
{{Article détaillé| trimurti |triades indo-européennes}}&lt;/blockquote&gt;

L'''Hindouisme'' est une religion dont les différentes divinités sont, aujourd'hui, considérées comme les formes différentes d'un Dieu unique. La question, sur la nature exacte de ce dernier (immanente ou transcendante, personnelle ou impersonnelle) dépend des différents courants. Depuis la ''Chandogya'' [[Upanishad]]&lt;ref&gt;Chandogya-Upanishad, trad. E. SENART Paris, Les Belles Lettres, 1930&lt;/ref&gt;, cette philosophie de l'unité divine est devenue très importante dans la littérature sacrée. Le [[mantra]] Tat Vam Asi (तत्त्वमसि  : Tu es Cela) célèbre cette unité de la création avec son créateur, qu'il soit personnel ou impersonnel. Cette complexité de l'Hindouisme ne transparaît que relativement dans la pratique populaire, le peuple étant tenu à l'écart des livres sacrés encore réservés à l'élite cultivée. Un épisode du [[Bhâgavata Purâna|Srimad Bhagavatam&lt;ref&gt;Eugène Burnouf ; Le Bhâgavata Purâna, Jean Maisonneuve 1840 et 1981 (V tomes)&lt;/ref&gt;]] met en avant cette réalité: le dieu [[Krishna]], [[Avatar (hindouisme)|avatar]] de [[Vishnu]], demande aux habitants de Vrindâvana d'abandonner le culte d'Indra au sien, puisque Krishna se présente comme le Dieu suprême dont [[Indra]] n'est qu'un fragment.

===Ahimsâ (la non-violence), le régime végétarien et la [[vache sacrée]]===
[[Image:Cow stroker.jpg|280px|thumb|Hindou en [[prière]] face à deux vaches]]Ahimsâ est un concept qui recommande la non-violence et le respect pour toute vie, humaine et animale. Le terme '''ahimsâ''' apparaît pour la première fois dans les '''Upanishads''' et dans le Raja-Yoga, c'est le premier des cinq '''yamas''', ou les vœux éternels, les restrictions du [[yoga]]. 

Beaucoup d'hindous adoptent le [[végétarisme]] afin de respecter le plus de formes de vie possibles. Même si le végétarisme n'est pas un dogme ou une condition, il est recommandé pour ses vertus purificatrices (« sattva »), pour une hygiène de vie plus saine. À ce sujet, [[Krishna]] dit dans le [[Mahâbhârata]] : « La viande des animaux est comme la chair de nos propres fils ». D'après certaines estimations, 30% de la population  hindoue suivrait un régime végétarien mais seulement 20% de façon stricte (pas de viandes, de poissons ni d'œufs)&lt;ref&gt;[http://www.fas.usda.gov/htp/highlights/2001/india.pdf Les habitudes alimentaires des indiens ]&lt;/ref&gt; ; les oeufs sont considérés comme aliments non végétariens, en Inde&lt;ref&gt;''Autobiographie ou mes expériences de la vérité'', [[Mohandas Karamchand Gandhi]]&lt;/ref&gt;) : surtout dans les communautés orthodoxes de l'Inde du Sud, dans certains états du nord comme Gujarat (où l'influence des jaïns est significative) et dans beaucoup d'ermitages de brahmanes et de Marwari-s (caste de Vaisha) et d'autres autour du sous-continent. Ce régime alimentaire est fondé sur une nourriture à base de laitages et produits verts. Quelques-uns évitent même l'oignon et l'ail, étant considérés comme ayant des propriétés '''rajas''', c'est-à-dire passionnelles. 

Les hindous qui mangent la chair (le poulet, le mouton, le poisson et la chèvre) s'abstiennent d'une manière prédominante de consommer le bœuf, quelques-uns bannissent même l'usage de ses sous-produits comme le cuir. La plupart des hindous voit la vache comme le meilleur représentant de la bienveillance de tous les animaux — puisqu’elle est l'animal le plus apprécié pour son lait, elle est révérée comme une mère. Il n'est pas étonnant de constater que dans la plupart de villes saintes hindoues, il existe une interdiction de la vente de viande de bœuf (et parfois de toutes les viandes), et qu'une interdiction légale existe même sur l'abattage de vaches dans presque tous les états de l'Inde.

===Les Temples===
[[Image:Plan-temple-konarak.png|360px|thumb| Schéma d'un temple de [[Konarak]] ]]
Les temples hindous (les '''mandirs''') ont hérité des rites et des traditions riches et anciennes, et ont occupé une place particulière dans la société hindoue. Ils sont d'habitude dédiés à une divinité primaire, appelée la divinité tutélaires, et les autres divinités subalternes associées avec la divinité principale. Cependant, quelques mandirs sont dédiés aux divinités multiples. La plupart des temples majeurs sont construits par les ''agama-shastras'' et beaucoup sont des sites de pèlerinage. Pour beaucoup d'hindous, les quatre '''shankaracharyas''', fonctionnaires religieux chargés de donner des conseils religieux&lt;ref name=frederic &gt;Louis Frédéric, Dictionnaire de la civilisation Indienne, Robert Laffont 1987&lt;/ref&gt; (les abbés des monastères de '''Badrinath''', '''Puri''', '''Sringeri''' et '''Dwarka''' — quatre des centres de pèlerinage les plus saints — et parfois un cinquième, celui de '''Kanchi''') sont considérés par les hindous comme les quatre plus hauts [[Patriarche (religion)|patriarche]]s. Le temple est un lieu pour le [[darshan]] (la vision de l'être-divin), pour la ''puja'' (le rituel), la méditation, et la congrégation religieuse (plus rarement) parmi les autres activités religieuses. La '''puja''' ou adoration, utilise fréquemment l'aide d'un '''mûrti''' (la statue ou l'icône dans laquelle la présence divine est invoquée) conjointement avec la chanson ou la prière sous forme de mantras. La vénération de ces mûrtis est faite tous les jours dans un temple. Cette forme d'adoration d'icône et de temple, appelé la ''puja'', est partie intégrante de la [[bhakti]]. La plupart des maisons hindoues ont aussi une section consacrée, un autel, pour l'adoration quotidienne des divinités avec les icônes et un lieu de méditation religieuse.

== Croyances et pratiques communes à l'Hindouisme ==
{{Article détaillé|Glossaire de l'hindouisme}}
Bien que l'hindouisme soit la rencontre d'un ensemble de cultes, chaque hindou partage des valeurs communes. La somme de ces valeurs identifie le croyant hindou.

===Le cycle de la vie===
L'hindou croit en une vie après la mort, le corps n'étant qu'une enveloppe matérielle temporaire. Lorsque survient le moment de quitter l'existence terrestre, l'âme ou l’''âtman'', sort du corps et peut enfin atteindre la libération ou ''[[mokshâ]]''.
Cependant, si son existence a accumulé trop d'actes (karma&lt;ref&gt;Le terme karma signifie littéralement &quot;action&quot; mais il est communément utilisé pour désigner aussi le &quot;fruit&quot; des actions, qu'il soit positif ou négatif.&lt;/ref&gt;) négatifs (les mauvaises actions), l'''âtman'' s'incarne dans un nouveau corps sur une planète comme la terre (ou inférieure qui compose l'enfer), afin d'y subir les conséquences de ses actes. Si son ''karman'' est positif, il ira vivre comme un dieu ou ''[[Deva (dieu)|deva]]'', sur l'une des planètes célestes (supérieures à la terre, ou paradis). Une fois épuisé son ''karman'', l'âme retournera sur terre dans un autre corps au sein d'une [[caste]]. Ce cycle est appelé ''[[samsâra]]''. Pour briser ce cycle perpétuel, l'hindou doit vivre de manière à ce que son ''karman'' ne soit ni négatif, ni positif. Le yoga lui enseigne le moyen de parvenir à ce résultat, l'hindou ayant le loisir de choisir la méthode qui lui convient le mieux en fonction des écoles de [[philosophie indienne]] afin d'atteindre la libération ou [[moksha]] de son âme. Il peut choisir entre une variété de chemins tels que la dévotion ou [[bhakti]], l'action ou [[karma]], ou par la connaissance ([[Jnana Yoga|jñâna]]) et la méditation ([[Raja yoga|Raja]]). Aujourd'hui, la majorité des hindous, vivant dans une époque matérialiste ou ''[[mesure védique du temps|kaliyuga]]'', choisit la voie du ''bhakti-yoga'' ou de la dévotion adaptée à son temps. 
Au moment de la mort l'esprit est séparé du corps. Le non-initié sera alors pris d'une irrésistible envie d'en retrouver un. Par contre, l'initié saura trouver la porte de la libération.

===Les quatre objets de la vie===
[[Image:Bharatanatyam 1.jpg|250px|right|thumb|La [[danse]] est, pour un hindou, un moyen de plaire à son [[dieu]]. En plus des [[fleur]]s et des offrandes, il honore ainsi la divinité: « Adorer Dieu en dansant accomplit toute inspiration et la voie de la délivrance s'ouvre à celui qui danse », dit un texte ancien&lt;ref&gt;''Les civilisations de l'Asie'' CASTERMAN, ISBN 2203157070&lt;/ref&gt;.]]
En parallèle des quatre périodes de la vie hindoue, l'hindouisme considère qu'il existe quatre buts à l'existence ou ''purushârtha''. Les désirs humains étant naturels, chacun de ces buts sert à parfaire la connaissance de l'homme puisque, par l'éveil des sens et sa participation au monde, il en découvre les principes. Cependant, l'hindou doit se garder d'en être charmé, sous peine d'errer sans fin dans le cycle du [[samsâra]]. 

#''[[Kâma]]'' ou le plaisir : le plaisir n'est pas perçu comme un mal: c'est un don de Dieu. Dans la mythologie, le dieu Amour, kâma est la source de la création. Les ''[[Kâmasûtra]]&lt;ref&gt;Le Kâma sûtra, Alain Daniélou 1992&lt;/ref&gt;'' exposent les moyens d'exalter les sens et d'épanouir la vie de couple. L'homme et la femme s'unissent  et recréent l'unité divine. Le plaisir doit être dirigé dans le but de la connaissance et ne doit pas devenir un mode de vie qui conduirait à accomplir des actes immoraux ou ''adharmiques'' (contraire au Dharma, voir ci-dessous).
#''[[Artha]]'' ou la prospérité matérielle : L'homme doit participer à la société en se créant un patrimoine et des relations qui seront le fruit de son travail. Il doit faire attention de ne pas se faire abuser par le charme d'une vie d'aisance, mais doit en retirer un enseignement. La période de ''Grihastha'' est propice au développement de ce but.
#''[[Dharma]]'' ou le devoir : Le ''Dharma'' doit diriger toutes les quatre périodes de la vie hindoue. Le devoir permet à l'homme de poursuivre sa vie sur le droit chemin, en se conformant au droit et à la morale qui sont transcrits dans les ''Dharma-Sûtra'' ou le ''Manu-Samhitâ'' dit ''Lois de Manu&lt;ref&gt;Lois de Manou, trad. A.loiseleur-Deslongchamps, Garnier 1976&lt;/ref&gt;''.
#''[[Moksha]]'' ou la délivrance : Durant les deux dernières périodes de la vie de l'hindou, celui-ci recherche ''moksha''. Mais il s'agit surtout du but ultime de la vie de l'Hindou qui peut y parvenir selon différents moyens, comme le ''Batki-Yoga'' (voir [[philosophie indienne]]).

Ces vers de Kalidasa résument parfaitement cette pensée:
{{Citation bloc|''Enfants, ils s'attachent à l'étude; jeunes gens, recherchent les plaisirs; vieillards, pratiquent l'ascèse; et c'est dans le yôga qu'ils achèvent leur existence.''|(''Raghuvamça &lt;ref&gt;Kâlidasa, le Raghuvamça, traduit par Louis Renou 1928&lt;/ref&gt;'')}}

=== Les quatre étapes de la vie ===

La vie spirituelle d'un hindou est traditionnellement divisée en quatre stades ou ''âshrama''&lt;ref&gt;[http://www.hinduwebsite.com/hinduism/h_ashramas.asp Ashrama Dharma in Hinduism, Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha, Sanyasa&lt;!-- Titre généré automatiquement --&gt;]&lt;/ref&gt;. Ces quatre stades sont étroitement liés aux quatre buts de la vie, chacun de ces stades permettant d'atteindre au mieux ces buts. Cette rigueur permettait d'accéder à une vie spirituelle remplie.

#Le ''Brâhmâcarya'' est la période de la vie de l'éducation. Elle consiste en l'étude approfondie des textes sacrés, principalement des ''Vedas''. Ce stade est réservé aux enfants et aux étudiants, la chasteté et la continence en sont les principales vertus. Le ''guru'' ou maître spirituel est alors considéré comme le représentant de la divinité, l'élève lui doit obéissance et respect. 
#Le ''Gârhastya'' correspond aux nécessités de suivre une vie active et mondaine : c'est celle du père de famille dans la force de l'âge dont le but est d'avoir une descendance et doit s'enrichir pour la survie de sa famille.
#Le ''Vânaprasthya'' est le stade qui correspond à une vie de retraite loin des attachements de la vie matérielle et de la famille. Une fois les buts matériels réalisés, l'observant quitte son foyer pour obtenir le salut.
#La ''Samnyâsa'' est le dernier stade de la vie qui permet d'atteindre ''Moksa'', la libération spirituelle.&lt;ref name=frederic/&gt;

Aujourd'hui, ces observances ne sont plus suivies avec rigueur. La philosophie de la ''bhatki'' qui consiste au culte des dieux tend à supplanter cette tradition.

===La vie en société  —  Les quatre classes de la société=== 
[[Image:Brahmin boy ritual.jpg|right|350px|thumb| Jeune [[brahmane]] pendant la ''pûjâ'' (« prière »)]]
Après l'arrivée des [[Aryens]], un peuple de nomades indo-européens, les prêtres de l'Indus affirmèrent leur suprématie en mettant en place le système des castes, qui repose sur une division de la société en quatre varnas ou groupes de castes. La société hindoue a été traditionnellement divisée à partir de ces quatre grandes classes, basées sur la profession:

*les ''[[Brahmane]]s'' : les enseignants et les prêtres ; 
*les ''Kshatriyas'' : les guerriers, les rois et les administrateurs ;
*les ''Vaishyas'' : les fermiers, les marchands, les gardiens de troupeau et les hommes d'affaires ; 
*les ''Shudras'' : les serviteurs et les ouvriers. 

Ces classes sont dénommées ''varna'' et le système a été appelé '''Varna Vyavastha'''. On ne sait pas vraiment si le système de ''varna'' est une partie intégrante de l'hindouisme ou pas, et s'il est strictement sanctionné par les écritures. Les textes de la ''Shruti'' font  de très rares mentions de ce système, et restent assez flous. Les textes de la ''Smriti'' (y compris les ''Lois de Manu'') ont élaboré les règles de ce système. Précédemment, le système était seulement basé sur la profession (et le caractère), et il y a des douzaines d'exemples où les gens ont librement changé de profession et se sont librement inter-mariés.

Plus tard, ce système fut fixé sur la naissance. Ainsi, avec l'évolution de plusieurs sous-castes (avec une classe des intouchables hors du Varna Vyavastha), le système a évolué vers le système de castes comme nous le connaissons aujourd'hui. Avec la modernisation, les différences des castes s'estompent dans l'Inde moderne, mais les tensions et les préjugés restent persistants, surtout vers le [[Dalit]], où la caste des  [[Intouchable (dalit)|intouchables]] existe toujours. 

Le système de [[caste]] basé sur la naissance, qui existe en Inde moderne, n'existait pas dans l'Hindouisme védique antique. Un hymne célèbre du Veda indique :
{{Citation bloc|''je suis un poète, mon père est un médecin, le travail de ma mère est de moudre le blé......''|(''Rig-Veda&lt;ref&gt;RIG-VEDA ou Livre des Hymnes. Traduit du sanskrit par A. Langlois, ed Adrien-Maisonneuve 1984-2000&lt;/ref&gt; 9,112,3'')}}

Le système des castes s'explique alors théologiquement ainsi : en Inde, on considère que la société est également organisée selon l'équilibre du ''dharma''. Cette organisation permet l'harmonisation des rapports entre les hommes et de définir les actes qui leur incombent. Ce souci d'équilibre a une origine doctrinale, car elle répond de fait, à la symbolique des ''gunas'', ou qualités/saveurs. Aux trois ''gunas'', correspondent trois couleurs (le noir, le rouge et le blanc) qui sont chacune associée à une [[caste]]. À l'origine, l'hindou ne naît pas dans une caste : il s'insère dans une caste en fonction du rôle qu'il est amené à jouer et des responsabilités qui lui reviendront. Beaucoup de textes mythologiques dénoncent l'usurpation au titre de brahmane de certains personnages qui, sous couvert de la naissance, profitaient d'un statut valorisant sans s'acquitter de leurs devoirs. Mais, à la suite des invasions comme de la colonisation britannique, la règle s'est resserrée au profit des castes dirigeantes, enfermant les ''sudra'' dans un statut de dominés par la société. {{Citation bloc|''Il n'est point d'entité, ni sur la terre, ni au ciel parmi les dieux, qui ne soit sujette au jeu de ces trois qualités (''gunas'') nées de la nature. Les oeuvres des brahmanes, des kshatriya-s, des vaishya-s et des sudra-s se distinguent selon les qualités (''gunas'') nées de leur propres nature intérieure.''|(''Bhagavad-Gitâ,XVIII, II,40 et 41'')}}

Ce système qui peut sembler archaïque, ne l'est qu'a cause de sa forme figé dans le temps. D'après la pensée indienne, il existe implicitement dans toute société une forme d'organisation similaire plus ou moins stricte puisque son essence est liée à la Création. En Occident, cependant, l'organisation de la société n'est pas dogmatique mais pratique. Le sentiment d'incompréhension de certains Occidentaux sur ce mode d'organisation s'explique peut-être par un rapprochement avec l'ancien système féodal européen jugé despotique et injuste.

La croyance hindoue soutient que ce système des castes est naturel&lt;ref&gt;Constant Kerneïz, La vie dans la Cité. Hatha Toga (11). Paris, éditions Jules Tallandier&lt;/ref&gt; (voir [[Collection Hatha-Yoga|La vie dans la Cité&lt;ref&gt;La vie dans la Cité. Hatha Toga (11). Paris, éditions Jules Tallandier&lt;/ref&gt;]]), qu'on le retrouve dans le règne animal ([[fourmis]], [[abeilles]] et les mammifères vivants en troupeau) et dans l'organisation familiale (respect et autorité des parents et ancêtres), comme dans la société. Ce système serait donc, selon eux, évolutif et s'adapterait avec la société. 

Il existerait donc une distinction entre le système tel qu'il serait exprimé par les textes et son application courante. [[Aurobindo]] écrit: {{citation|''Les paroles de la ''Gitâ'' se rapportent à l'ancien système de ''chaturvarna'', tel qu'il existait ou est supposé avoir existé en sa pureté idéale — fut-ce jamais autre chose qu'un idéal, une norme générale, suivis de plus ou moins près dans la pratique?''}}&lt;ref&gt;Shri Aurobindo, la [[Bhagavad-Gîtâ]], Albin Michel, 1996&lt;/ref&gt; 

Il est possible d'être rejeté de sa caste, mais, pour cela, les fautes de l'individu doivent être relativement graves. En Inde, on reconnaît cinq péchés majeurs ou '''mahâpataka''', le plus grave étant le meurtre d'un ''brahmane'' (ou ''brahmahatyâ''), mais la consommation d'alcool, le vol, l'adultère avec la femme de son gourou et la protection de criminels sont également sévèrement punis. Perdre sa caste peut être douloureux pour un hindou, puisque vivre au sein d'une communauté soudée offre un certain nombre d'avantages et de protections.

&lt;blockquote style=&quot;background: #FFF9E5; border: 1px solid black; padding: 1em;&quot;&gt; [[Image:HinduSwastika.svg|left|100px]]Le [[swastika]]&lt;ref&gt;Alain Daniélou, Mythes et Dieux de l'Inde, Flammarion, 1992&lt;/ref&gt; est un signe bénéfique&lt;ref&gt;Dictionnaire de la sagesse orientale, Robert Laffont, 1986&lt;/ref&gt;, d'origine très ancienne, il se retrouve dans de nombreuses civilisations et symbolise la révolution du soleil et les forces cosmiques. tourné vers la droite, il est bénéfique et représente le jour; tourné vers la gauche il est néfaste et représente la nuit et la déesse [[Kali]], on l'appelle alors ''sauvastika''&lt;ref name=universalis&gt;Encyclopædia Universalis 2005&lt;/ref&gt;. Sa composition en 4 branches est le symbole même de ces quatre buts de la vie, des quatre ''Vedas'' et des périodes de la vie&lt;ref&gt;Pramesh Ratnakar, l'Hindouisme, 1996 celiv Paris&lt;/ref&gt;. Avec ses quatre branches qui convergent vers un même point, le ''bindu'', il symbolise aussi le chiffre 5 avec les 5 éléments dont le ''bindu'' représente l'éther, la source de la création.&lt;/blockquote&gt;

==Écoles et courants==

On ne peut pas dater avec précision le moment de la naissance de l'hindouisme. Nous savons cependant que des élaborations philosophiques qui constituent la source de ce qu'on appelle aujourd'hui « hindouisme » ont été transmises oralement pendant des siècles et ont commencé à être transcrites dans la première moitié du Ier millénaire av. J.-C. Le système religieux et culturel qu'on appelle hindouisme s'est développé dans le sous-continent indien et n'est que rarement sorti de ses frontières&lt;ref name=Bellinger&gt;d'après Encyclopédie des religions de Gerhard J. Bellinger ISBN 2253131113 
&lt;/ref&gt;.

===Les six grands systèmes philosophico-théologiques===

L'hindouisme a développé des ''astika'' antiques, ou écoles orthodoxes (car acceptant l’autorité des [[Vedas]]) de philosophie, ou ''shadarshana''. Ces systèmes, ou « visions » (''darshana''), de l'hindouisme classique sont au nombre de six ; chacun d'entre eux est le fruit d'une longue élaboration dont témoigne une vaste [[littérature]]&lt;ref name=Bellinger/&gt;: 

#''[[Sâmkhya]]'', l'un des plus anciens est le système de pensée fondé sur un dualisme entre l'esprit (Purusha) et la nature (Prakrit), qui fut à l'origine détaché des spéculations théologiques.
#''Purva-Mimamsa'' (également appelé Karma Mimansa ou la ''[[Mîmâmsâ]]''), système tourné autour de l'éclaircissement du Veda.
#''Uttara Mimamsa'' — appelé plus communément l' ''[[Advaita Vedânta]]'' —, système centré sur la métaphysique et la nature mystique des Upanishads.
#''[[Yoga]]'', un système basé sur une pratique personnelle (posturale, respiratoire et méditative) pour atteindre la libération, la délivrance (मोक्ष, mokṣa).
#''[[Vaisheshika]]'', le système qui a proposé la théorie atomique pour la première fois,
#''[[Nyâya]]'', le système de la logique de l'Inde (les 16 critères de « raisonnement valide »), et dernier des courants philosophiques hindous.

{{Article détaillé|amorce=Voir l'article détaillé |philosophie indienne}}
Les ''nâstika'' ou écoles non-orthodoxes — qui ne sont pas discutées dans cet article — sont le [[jaïnisme]], le [[bouddhisme]] et le [[chârvâka]], l'[[athéisme]] ancien classique de l’Inde qui réfute l’existence de l’âme ou [[âtman]].

===Les écoles et courants théistes ===

Contrairement à la croyance populaire, l’hindouisme classique (sanctionnée par les écritures) n’est ni [[polythéisme|polythéiste]], ni [[monothéisme|monothéiste]]. Certains courants considèrent l’hindouisme comme une religion [[hénothéisme|hénothéiste]] ou même [[Panenthéisme|panenthéiste]]. Les diverses divinités et [[avatar (hindouisme)|avatar]]s adorés par les hindous sont considérés comme différentes formes de l’Un, le dieu suprême, ou ''[[Brahman]]'', formes adoptées qui seules sont accessibles à l’homme (on prendra garde à ne pas confondre ''Brahman'', l’être suprême et la source ultime de toute énergie divine, et [[Brahma]], le créateur du monde).
[[Image:Sarasvati2.jpg|right|thumb|300px|La '''Devi''' ''Sarasvati''. Elle est (demi-)déesse de la connaissance, la science et la musique. Ici elle est montrée avec un paon, mais son véhicule est le cygne]]
Ce difficile chemin vers la connaissance suprême orthodoxe (''inanamarga''), prôné par les six écoles hindouistes, reste le privilège d'une [[élite]] intellectuelle restreinte, le croyant populaire mélangeant souvent tout ces courants de pensée. Toutefois, trois grands courants [[théiste]]s de l'hindouisme se démarquent de façon relativement importante dans toutes les couches de la population: le [[vaishnava|vishnouisme]], le [[shivaïsme]] et le [[shaktisme]]. À l'intérieur de ces courants, de nombreuses écoles se sont développées, qui se différencient surtout par leur interprétation des rapports existant entre Être suprême, conscience individuelle et monde, ainsi que des conceptions ésotériques qui en dérivent. Les textes védiques ([[Veda]]s, [[Upanishad]]s, etc.) constituent une référence pour les trois courants, même si chacun d'entre eux les complète par les écrits ([[Purana]]-s, ''Gita''-s, etc.) qui lui sont propres. Ces écrits ne s'excluent pas, car l'hindouisme admet la coexistence de voies différentes vers le salut. Le choix d'un courant n'implique donc pas le rejet des autres&lt;ref name=Bellinger/&gt;.

Le ''[[brahmanisme]]'', qui est la nouvelle forme de la religion védique (voir [[védisme]]), se divise en branches, elles-mêmes subdivisées en sectes :
#Le ''vishnouisme'' ou ''[[vaishnava]]'' qui se rapporte au culte de Dieu en tant que [[Vishnu]] ou l'un de ses avatars. Les Livres sacrés sont le ''[[Bhâgavata Purâna]]'' - souvent appelé ''Shrîmad-bhâgavatam'' - et la [[Bhagavad-Gîtâ]].
#Le ''[[shivaïsme]]'' ou ''shaivisme'' qui se rapporte au culte de [[Shiva]] dont la Légende est rapportée dans le Shiva [[Purâna]]&lt;ref&gt;Tara Michel, La légende immémoriale du Dieu Shiva (Le Shiva-Purâna) / Longue introduction et traduction des deux premières samhitâ du  Shiva-Purâna. Gallimard «série indienne» Paris 1991, 2007, 267 p. ( Coll. Unesco «Connaissance de l’Orient» )&lt;/ref&gt;. La divinité '''Rudra''' des Vedas s'identifie avec Shiva.
#Le ''[[shaktisme]]'', se subdivise en deux ou trois branches selon les classifications et se rapporte à la réalisation de [[Shakti (hindouisme)|shakti]], l'aspect « acte de prise de conscience » souvent associé à une forme de [[Devî]], la déesse mère (comme [[Kâlî]], [[Durga]], etc. -  le ''[[shaktisme]]'' est lié au ''[[tantrisme]]'' : l'un et l'autre constituent, d'une certaine manière, le développement extrême de l'hindouisme&lt;ref name=Bellinger/&gt;).

Chacun de ces cultes se pratique avec les mêmes moyens philosophiques ou de ''[[yoga]]'', ce sont leurs méthodes qui diffèrent. Ces dénominations ne devraient pas être considérées comme des « Églises », parce qu'il n'y a aucun dogme central dans l'Hindouisme, et les croyances individuelles sont toujours respectées. D'ailleurs, une importante majorité des hindous modernes peut ne pas se considérer comme appartenant à une dénomination précise.

Selon une estimation générale, les [[Vaishnava]]s constituent approximativement une majorité d' hindous à ce jour, adorant, entre autres, l’un des trois plus récents [[avatar (hindouisme)|avatar]]s — ou incarnations terrestres — de [[Vishnu]] comme déité principale. Les hindous non-vishnouite sont le plus souvent des Shivaïtes, qui adorent [[Shiva]] ; le reste se consacre à [[Shakti]], ''Ishvari'' ou la déesse [[Kâlî]]. Mais bien souvent, le croyant hindou possède chez lui les représentations de plusieurs de ces formes de Dieu ([[Ishvara|Ishvara]]).

== Les écritures sacrées ==

Les écritures sacrées de l’Inde antique se classent grossièrement en trois catégories. 
* les Vedas, les écritures antiques de la religion védique de laquelle l’hindouisme moderne dérive.
* les écritures hindoues post-védiques.
* l'ensemble les écritures des mouvements dissidents comme le [[bouddhisme]] et le [[jainisme]]. Ceux-ci étaient en grande partie des réactions contre les Vedas, mais ils ont beaucoup emprunté aux deux premières, en terme d’enseignement et de conception générale de la vie.

===  La Shruti : Les [[Vedas]] === 
[[Image:Rigveda MS2097.jpg|left|350px|thumb|Passage en [[sanskrit]] du Rig-Veda]]
On s’accorde à penser que les Vedas sont les textes religieux les plus anciens au monde. Les [[Veda]]s sont considérés comme [[Shruti]] (révélés) par les Hindous. On dit qu'ils sont révélés par le [[Brahman]] aux sages/scombres ([[rishi]]s), alors que ces derniers étaient en méditation profonde. Les idées exprimées dans les Vedas ont été, tout d’abord, transmises oralement de père en fils et de professeur à disciple. Par la suite, ces idées, qui circulaient depuis longtemps, auraient été codifiées et compilées par un sage appelé Vyasa (littéralement, le ''compilateur'', bien que le nom puisse avoir désigné un groupe de personnes personnifiées pour les besoins de la tradition). Sur la base d’indices internes et externes, les chercheurs ont avancé diverses dates pour l’origine du Veda, s’étendant approximativement de [[Ve millénaire av. J.-C.|5000 av. J.-C.]] à [[XVIe siècle av. J.-C.|1500 av. J.-C.]]&lt;ref&gt;[http://www.monde-diplomatique.fr/2007/03/CHANDA/14513 Article du monde diplomatique]&lt;/ref&gt;.

Dans la vision hindoue traditionnelle, les [[Veda]]s seraient non personnels et sans commencement ni fin, ce qui signifie que les vérités décrites dans les Veda sont éternelles et qu’elles ne sont pas des créations de l’esprit humain, ce en quoi elles diffèrent des enseignements du [[bouddhisme]] et du [[jainisme]] .

Il y a quatre Vedas : le [[Rig-Veda]], le [[Yajur-Veda]], le [[Sama-Veda]] et l’[[Atharva-Veda]] plus tardif. Le Rig-Veda contient des mantras pour invoquer les devas pour les rites de feu-sacrifice ; le Sama-Veda a des chants pour chanter là-bas ; le Yajur-Veda a des véritables instructions pour les sacrifices ; et le Atharva-Veda comprend des charmes philosophiques et demi-magiques (sic) — des charmes contre les ennemis, les sorciers, les maladies et les erreurs pendant le rite sacrifiant. Chacun est divisé en quatre sections : 
* les ''Samhitâ'' : les mantras et les hymnes ; 
* les ''Brâhmana'' : les textes liturgiques et de rituel ; 
* les ''Âranyaka'' : la section théologique ;
* les [[Upanishad]] : la section spéculative.

Les Vedas sont constitués de textes mystiques et d'allégories. Beaucoup d'écoles comme celles issues de l'[[Advaita vedanta]] encouragent leurs élèves à interpréter les Veda philosophiquement et métaphoriquement, mais pas trop littéralement. Le son des mantras védiques (et du sanscrit lui-même) est considéré comme «&amp;nbsp;purifiant&amp;nbsp;» par beaucoup d'hindous, cela implique donc la rigueur dans la prononciation. La tradition orale rigoureuse de transmission des Vedas a permis qu'il soit préservé dans le temps. 

La religion védique, que l'on pense issue de l'invasion ''aryenne'', en particulier dans sa période archaïque, était différente de l’''hindouisme''  actuel par de nombreux aspects : en particulier la référence aux femmes comme autorité religieuse (avec existence de femmes [[rishi]]s), (sanskrit, rsi: sage); {{Référence nécessaire|la non croyance en la réincarnation}} (qui était par contre une croyance typique des autochtones, les dravidiens, pratiquant la [[zoolâtrie]], le culte des [[arbre]]s et des [[fleuve]]s — voir à [[religion harappienne]], [[Gange]] et [[vache sacrée]]); et un panthéon nettement différent, avec [[Indra]] comme « roi des dieux », et de rares mentions de la trinité postérieure de [[Brahma]], [[Vishnou]] et [[Shiva]] (qui sont, par la suite, devenu les dieux principaux) {{Référence nécessaire}}). Les Aryens ont exécuté des feux-sacrifices appelés yajña, avec le chant des mantras védiques, mais ils ne construisaient pas de temples, d'idoles ou d'icônes ( — encore une fois : contrairement aux autochtones dravidiens). Les animaux ont probablement été également sacrifiés dans quelques plus grands yajñas, comme réclamés par les textes bouddhistes et jain.

=== La Smriti : Les écritures hindoues post-védiques ===
[[Image:Kurukshetra.jpg|450px|thumb|Passage du Mahâbhârata]]
Les Vedas sont désignés sous le nom de ''[[Shruti]]'' (''ce qui est révélé''). Les livres plus récents sont appelés ''[[Smriti]]'' (''ce qui est rappelé'' ou ''mémoire/tradition''). Tandis que la littérature ''shruti'' est écrite en [[sanskrit]] védique, les textes ''smriti'' sont en sanskrit  classique (plus facile), et pour certains, en ''[[prâkrit]]'', ou langue commune. Puisqu’accessible à tous, la littérature ''smriti'' a connu une grande popularité dans toutes les couches de la société indienne, et ce dès le début. Aujourd’hui même, la plus grande partie du monde hindou est plus familière avec le ''smriti'' qu’avec la littérature ''shruti'' réservée (tardivement) à la caste dominante des brahmanes. La ''smriti'' correspond donc à la littérature populaire, et, en tant que telle, elle est théoriquement moins ardue que la ''shruti'' (la ''shruti'' remontant à l'aube de l'Inde c'est-à-dire à l'époque védique, est aujourd'hui, du fait de son langage et son vocabulaire, sujet à interprétation). La ''smriti'' (collection de 36 textes selon Paithina) est le pendant populaire de la ''shruti'', à travers l'histoire des Dieux et des héros, elle instruit sur la pensée indienne. Les ''écritures révélées'' ou Shrutis font autorité sur les ''écritures mythologiques'' ou Smritis et cela indépendamment du sujet traité. La majorités des livres de la Smirti font références aux écritures sacrés des Vedas; leur but est de décoder les messages ancestraux et de les enseigner à la population. Cette seconde littérature n'est pas pour autant de moindre valeur, elle est au contraire très riche et offre des dialogues philosophiques très poussés.

La littérature ''smriti'' inclut :
*les [[Itihâsa]]s : les épopées comme le [[Râmâyana]], le [[Mahâbhârata]] (avec sa partie, la [[Bhagavad-Gita]]).
*les [[Purana|Purâna]]s ou textes mythologiques centrés sur un aspect particulier du divin. Ils sont au nombre de 18 pour les principaux, ce sont les écrits les plus populaires de l'Inde: l'hindouisme actuelle leur doit beaucoup. 
*les ''Âgama(s''), traités théologiques au nombre de 28 qui sont complétés par les ''Upâgama'' (Âgama mineurs) et
*les [[darsana|Darshana]]s, textes philosophiques. 
*Les ''Dharmashâstra(s)'' (ou livres de loi) font également partie du ''smriti''. De temps en temps, apparaissent de grands législateurs (comme par exemple [[Manu (védisme)|Manu]], Yajnawalkya et Parasara) qui codifient les lois existantes et éliminent les règles désuètes pour s’assurer que la façon de vivre hindoue reste conforme à l’esprit védique tout en étant en accord avec le temps présent. Mais puisque la religion hindoue n'a pas de dogme, ces textes de Smriti ne sont pas obligatoirement suivis par la plupart des hindous. En fait, quelques personnes disent que les Britanniques ont popularisé le ''Manu-Smriti'' pour imposer un code uniforme de loi sur les hindous. 

La philosophie hindoue décrite dans les épopées et les Puranas est centré d'abord sur celle de la doctrine de l’[[avatar (hindouisme)|avatar]] (incarnation, partielle ou totale, d'un dieu en être d’humain). Les deux avatars principaux de [[Vishnou]] qui apparaissent dans les épopées sont [[Râma]], le héros du [[Râmâyana]], et [[Krishna]], le protagoniste majeur du [[Mahâbhârata]]. À la différence des ''devas'' de la '''Samhitâ''' védique et du concept abstrait de [[Brahman]] issu des '''Upanishads''' (qui décrivent le divin comme étant omniprésent, impersonnel et sans forme), les avatars de ces épopées sont des intermédiaires humains entre l’être suprême et les mortels qui offrent une idées du divin plus moderne et accessible. Dieu y est décrit comme personnel et proche de sa création (dans le ''Bhagavata Purana'', Krishna est un pâtre, sa création son troupeau). 

Cette doctrine a eu un grand impact sur la vie religieuse hindoue, parce qu’elle montre que Dieu s’est manifesté sous une forme qui pourrait être appréciée même par le plus modeste des hommes. ''Râma'' et ''Krishna'' sont depuis des milliers d’années des manifestations du divin, aimées et adorées des hindous. Le concept du ''brahman'' des ''Upanishad'' est assurément le pinacle de la pensée religieuse indienne, mais le concept des avatars a certainement eu plus d’influence sur l’hindou moyen. Il est intéressant de noter que les hindous attachent plus d'importance à l'éthique et aux sens métaphoriques transmis par ces textes, qu'à la mythologie littérale.

== La philosophie de l'Inde ==
{{Article détaillé|philosophie indienne|yoga|vedanta|Advaita Vedanta}}

L'hindouisme est intimement lié à la philosophie (ou Darshana) et à la science en général (sociale comme physique). Souvent, à la lecture d'un ouvrage qui traite d'un domaine particulier comme la mythologie (tel un purâna), les auteurs y ont distillé des informations sur la théologie, la philosophie, l'astrologie... Lire un purâna, c'est avant tout lire une encyclopédie (le ''[[Bhâgavata-purâna]]'' étant le meilleur exemple). 

On trouve donc classiquement deux sortes de ''philosophies indiennes'' :
* les philosophies ''astika'', qui suivent le [[Veda]]
* les philosophies ''nastika'' qui sont le [[jaïnisme]], le [[bouddhisme]] et le [[chârvâka]], l'[[athéisme]] ancien, philosophies qui rejettent le [[Veda]]. Les philosophies hindoues de la Mimamsa, le Yoga et le Vedanta continuent à enrichir l'hindouisme aujourd'hui. 

===Purva-Mimamsa===
L'objectif principal de l’école de la '''Purva''' (« tôt »)-'''[[Mimâmsâ]]''' (parfois appelé '''Mimâmsâ''') était d'établir fermement l'autorité des Vedas. La contribution la plus marquante de cette école fut d'avoir formulé des règles d'interprétation des Vedas.
La '''Mimamsa''' forme la base du ritualisme dans l'hindouisme moderne.

===Yoga===
[[Image:Padamasana.jpg|thumb|right|100px|Le lotus]]
Le mot yoga désigne le véhicule, le moyen, la jonction, le zèle, la discipline et l'union. Dans l'hindouisme, le '''[[yoga]]''' est le moyen d'atteindre les buts spirituels, le '''moksha''' (délivrance du cycle des naissances et des morts), l'union avec l'Absolu, ou l'intégration du corps, de la psyché et de l'esprit. 
Comme les '''[[Upanishads]]''', le '''yoga''', dans son aspect spirituel, met en évidence les rets de l'[[ego]] permettant ainsi la réalisation du [[Soi]], par la [[méditation]], les exercices physiques et spirituels. 
En Occident, sa reconnaissance auprès du plus large public se cantonne à la pratique des [[asana|postures]], de la respiration et de la détente.

===Uttara-Mimamsa ou Vedanta===
L’école ''Uttara'' (supérieur, dernier) ''Mimamsa'', appelée aussi '''Vedanta''', est considérée par certains comme le pilier central de l'hindouisme et probablement à l'origine de la renaissance de l'hindouisme en établissant des fondations philosophiques. 
Bien qu'il y ait six écoles philosophiques hindoues majeures, la plus importante est l'[[Advaita Vedanta]] fondé par '''Adi Shankara'''.

==L'hindouisme dans le monde==
[[Image:Baba in Kathmandu.jpg|180px|thumb|Un sadhu, à [[Kathmandu]], au [[Népal]]]]
L’[[Inde]], [[Maurice (pays)|Maurice]] et le [[Népal]] sont des nations majoritairement hindouistes. Jusqu'en mai 2006, le Népal était le seul [[État]] dans le monde dont la religion officielle était l'hindouisme, jusqu'à ce que la Parlement proclame le principe de laïcité dans ce pays.

L’Asie du Sud-Est a été largement convertie à l'hindouisme depuis le {{IIIe siècle}}. Il en reste un grand nombre de monuments, comme la ville-temple d’[[Angkor Vat]] au [[Cambodge]] ou les [[temples d'Indonésie|temples]] de l'île de [[Java (île)|Java]] en [[Indonésie]], ainsi que la grande popularité des épopées du [[Mahabharata]] et du [[Ramayana]]. L'influence dans la danse est moins évidente. L’île indonésienne  de [[Bali]] est ainsi restée essentiellement hindouiste, avec des éléments bouddhistes, le [[syncrétisme]] étant plus faciles dans ces cultures. La [[culture javanaise]] est encore fortement imprégnée d'éléments indiens, et il reste des enclaves d'hindouisme à Java. La [[Thaïlande]] et l'[[Indonésie]] ont comme armoiries nationales [[Garuda]], le véhicule de [[Vishnou]], qu'on retrouve également dans le nom de la compagnie aérienne nationale, [[Garuda Indonesia]].

Depuis le dix-neuvième siècle, une [[diaspora]] indienne s'est constituée. Ainsi, on trouve actuellement des minorités hindouistes importantes dans les pays suivants : le [[Bangladesh]] (15 millions), l'[[hindouisme en Indonésie|Indonésie]] (plus de 5 millions), le [[Myanmar]] (2,1 millions), le [[Sri Lanka]] (2,5 millions), les [[États-Unis]] (1,7 million), le [[Pakistan]] (1,3 million), l’[[Afrique du Sud]] (1,2 million), le [[Royaume-Uni]] (1,2 million), la [[Malaisie]] (1,5 million), le [[Canada]] (0,7 million), les [[Fidji]] (0,5 million), la [[Trinité-et-Tobago]] (0,5 million), le [[Guyana]] (0,4 million), les [[Pays-Bas]] (0,4 million), le [[Surinam]] (0,2 million), la [[France]] (0,15 million).



==Voir aussi==
=== Les Indianistes français ===
{{commonscat|hinduism|l'hindouïsme}} {{Wiktionnaire|hindouisme|hindouisme}}
{| cellpadding=0 cellspacing=15
|-
|width=&quot;50%&quot; valign=&quot;top&quot;|
*[[Émile-Louis Burnouf]]
*[[Eugène Burnouf]]
*[[Constant Kerneïz]]
*[[Alain Daniélou]]
* [[Henri Le Saux]]
|width=&quot;50%&quot; valign=&quot;top&quot;|
*[[Louis Renou]]
*[[Louis Frédéric]]
*[[Jean Varenne]]
*[[Jean Herbert]]
|}

=== Les penseurs et philosophes indiens ===
*[[Sri Aurobindo]]

=== Quelques   enseignants et maîtres  spirituels indiens  ===
{| cellpadding=0 cellspacing=15
|width=&quot;34%&quot; valign=&quot;top&quot;|
*[[Shri Mataji Nirmala Devi]]
*[[Mata Amritanandamayi|Amma]]( Mata Amritanandamayi )
*[[Chaitanya]]
*[[Patanjali]]
*[[Mâ Ananda Moyî]]
|width=&quot;33%&quot; valign=&quot;top&quot;|
*[[Maharishi Mahesh Yogi]]
*[[Nisargadatta Maharaj]]
*[[Ramakrishna]]
*[[Ramana Maharshi]]
|width=&quot;33%&quot; valign=&quot;top&quot;|
*[[Sri Chinmoy]]
*[[Swami Muktananda]]
*[[Vivekânanda]]
*[[Sathya Sai Baba]]
*[[Shri Saï Baba]]
|}

=== Sources ===
*''[[Dictionnaire de la sagesse orientale]]'', Robert Laffont, 2002
{{Source Frédéric}} ISBN 2221012585
*[[Alain Daniélou]], ''Mythes et Dieux de L'Inde, le polythéisme hindou'', Champ-Flammarion, 1994, ISBN 2080813099
*[[Jean Herbert]], ''La mythologie Hindoue, son message'', Albin Michel, 1980
*[[Aurobindo]], ''La Bhagavad-Gita'', Albin Michel, 1970
*''Six Upanishads Majeurs'', Le courrier du Livre, 1971
*[[Louis Renou]], ''Hymnes spéculatifs du veda'', Gallimard, 1956
*Alexandre Astier, ''Comprendre l'hindouisme'', Eyrolles, coll. « Eyrolles Pratique », 2003, ISBN 2708137204

== Références==
&lt;references /&gt;

===Articles connexes===

*[[Trimoûrti]], [[Brahman]], [[Vishnou]], [[Shiva]], [[Veda]], ''[[Mahâbhârata]]'', [[Bhagavad-Gîtâ]], [[Oupanishad|Upanishad]]s, [[villes saintes de l'Inde]], [[Divinités du Sanatana Dharma]], [[Contacts culturels entre Inde et Europe]], [[Controverses autour de l'Hindouisme]]

{{Portail|Monde indien|Théopédia}}
{{Bon article|oldid=31694154|date=18 juillet 2008}}

[[Catégorie:Hindouisme|*]]
[[Catégorie:yoga]]
[[Catégorie:Philosophie indienne]]

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