Histoire du karaïsme 1944933 31199509 2008-07-01T14:44:00Z 'Inyan 26790 /* Situation social et économique */ e {{confusion|texte=Cet article traite de l'histoire des communautés karaïtes ; pour le karaïsme en tant que religion, voir '''[[Karaïsme]]'''}} {{Juif}} Le '''[[karaïsme]]''' (''קראות'' ''qaraout'' ; peut aussi s'écrire ''caraïsme'', ''qaraïsme'' ou ''charaïsme'') est un [[courant du judaïsme]] [[scripturalisme|scripturaliste]], car fondé sur la seule ''[[Miqra]]'', c'est-à-dire la [[Bible hébraïque]] et le refus de la [[Torah orale|Loi orale]]. Il est donc en opposition au [[judaïsme pharisien]], plus exactement au [[judaïsme rabbinique]]. Ses adhérents sont appelés les '''karaïtes''' ou les '''karaïmes''' (קראים ''qaraïm''), et parfois surnommés ''bnei'' ou ''ba'alei haMiqra'' (« fils » ou « maîtres de la ''[[Miqra]]'' »). A l'origine, les mots « karaïte » et « karaïme » (les deux versions les plus souvent rencontrées en français pour désigner les adeptes) sont interchangeables. A compter du {{XIXe siècle}}, cependant, les karaïtes résidant dans l'[[empire tzariste]] (et uniquement eux) se redéfinirent majoritairement comme un peuple distinct du peuple juif, d'ethnie turque [[tatare]], pratiquant une religion spécifique issue du [[mosaïsme]] et possédant sa [[Karaim|langue propre]]. L'habitude s'est alors assez largement répandu de désigner les tenants de cette nouvelle approche par le terme « Karaïme » ou « ''Qaraylar''<ref>Karaïme ou ''Qaraylar'' s'écrivent avec une majuscule, comme toujours pour les noms de peuple. Le terme « karaïtes », pris dans son acceptation religieuse originelle n'a pas de majuscule, comme toujours en français pour les noms de religions.</ref> ». Le mot « karaïte » s'utilise dorénavant plutôt pour désigner les karaïtes extra-européens (qui continuent tous à se définir comme [[Juifs]]), mais aussi comme terme générique pour désigner l'ensemble des groupes. Cependant, ces utilisations ne sont pas pleinement normalisées, et que des utilisations inverses peuvent encore être trouvées. Le premier groupe karaïte connu, celui des [[Ananisme|Ananites]], fut fondé au {{s-|VIII|e}}, mais il est possible que des mouvements karaïtes moins importants l'aient précédé. Les karaïtes eux-même ont tendance à faire remonter leur mouvance à l'époque du [[Second Temple de Jérusalem]]<ref>Selon le ''[[Hakham]]'' [[Mordekhaï ben Nissan]] ({{XVIIe siècle}} - {{XVIIIe siècle}}) une congrégation karaïte séparée, ne se distinguant pas extérieurement des autres congrégations, existait déjà à l'époque du [[Second Temple de Jérusalem]], au temps de [[Shimon ben Sheta'h]] -- ''Dod Mordekhaï'', chapitre « réponse à la 1{{re}} question », Vienne 1830, voir [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=788&letter=M&search=Karaite Mordecai ben Nissan ha-Zaken], ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>, voire au [[Premier Temple]]. Le ''Hakham'' Yaaqov Al-Qirqissani écrivait ainsi au {{IXe siècle}} qu'ananites et karaïtes étaient deux groupes séparés. Certains historiens admettent également une origine pré-ananite du karaïsme, sans forcément remonter aussi loin. Le karaïsme connut un âge d'or du {{s-|IX|e}} au {{s-|XI|e}}, étant adopté selon certaines sources par 40% de la population juive mondiale, aussi bien en Europe que dans le [[monde arabe]]<ref>Salo Baron wittmayer, ...</ref>. Son influence déclina ensuite progressivement, et il n'y aurait actuellement plus que 30 000 karaïtes dans le monde, dont 20 à 25 000 en [[Israël]]<ref name=jpost>[http://www.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1178708657471&pagename=JPost/JPArticle/ShowFull JOSHUA FREEMAN, ''Laying down the (Oral) law''], ''[[The Jerusalem Post]]''.</ref>, principalement à [[Ramle]], [[Ashdod]] et [[Beersheba]]. ==Avant le karaïsme== Pour les Juifs orthodoxes actuels, ou Juifs rabbanite, la torah orale, plus tard compilée dans le [[talmud]], a été donnée à Moïse sur le mont Sinaï. Dans l'antiquité, cette vision était celle du mouvement [[pharisien]], mais était contesté par d'autres groupes, dont les plus connus étaient les prêtres du [[temple de Jérusalem]], chefs du mouvement [[sadducéen]]. Outre ces derniers, il existait d'autres courants [[scripturalisme|scripturalistes]] non-sadducéens<ref>L'existence de l'un de ces courants à l'époque de [[Hillel Hazaken]] est évoquée dans le Talmud (T.B Shabbat 31a) et a été mise en évidence par Martin S. Jaffee -- http://www.maqom.com/journal/paper19.pdf</ref> pour lesquels la [[Torah orale]] compilait des traditions populaires sans valeur religieuses. On ne connaît pas la filiation entre ces mouvements religieux juifs de l'antiquité et le karaïsme ultérieur, mais ce dernier a probablement utilisé des idées religieuses qui pré-existaient. Après la destruction du temple de Jérusalem en 70 de notre ère, et la disparition des Sadducéens qui lui étaient liés, le Judaïsme pharisien devint le judaïsme dominant, qu'on appellera plus tard judaïsme orthodoxe. Les deux [[talmud]]s compilent la loi orale entre le {{IIe siècle}} et le {{Ve siècle}}, et imposent leur interprétation de la Bible. Le Talmud donne une interprétation de certains passages de la [[Bible hébraïque]], mais rajoute aussi certains commandements (''[[Mitzvot]]'') qui sont peu clairs voir absents de celle-ci. ==Principes du karaïsme== ===Divergences d'avec le judaïsme rabbanite=== Le karaïsme n'accorde aucun crédit à toute source autre que la bible hébraïque pour déterminer la [[halakha|loi religieuse]]. Les interprétations talmudiques ne sont considérées que comme des interprétations humaines, acceptables ou non selon les cas. Les commandements qui n'apparaissent pas clairement dans la Bible (comme la transmission du judaïsme par les femmes) sont rejetés. Corollaire du refus de la loi orale, les karaïtes rejettent le principe [[Judaïsme rabbinique|rabbinique]] de la ''Emounat Khakhamim'' « la foi dans les sages<ref>Ilan Greilsammer, ''Israël, les hommes en noir'', P.187.</ref> ». Selon ce principe, chaque Juif pieux doit se donner un [[rabbin]], versé dans la [[Torah orale]] et ses interprétations, qui guidera sa vie, au moins religieuse. Les termes de « sages », « grands de la Torah », « luminaires » ou « décisionnaires » désignent les rabbins les plus importants, qui « ont accès à la “connaissance suprême” [et] voient ce qui va se passer dans le long terme, à un niveau supérieur »<ref>''Israël, les hommes en noir'', P.189.</ref>. L'autorité des rabbins, et plus spécifiquement des grands « sages », en matière d'interprétation de la Torah, ne peut être remise en question que par l'un de ses pairs. Pour les karaïtes, la seule autorité légitime est celle des [[cohen (judaïsme)|prêtres]] du [[temple de Jérusalem]], disparue depuis la destruction de celui-ci en 70 EC, prêtres et que seule la [[Troisième Temple|reconstruction du Temple]] pourrait restaurer. Les rabbins ne peuvent donc avoir le monopole de l'interprétation des textes. Chacun peut en théorie participer à l'organisation du culte, bien qu'en pratique, les ''[[Hazzan]]im'' (chantres) et ''[[Hakham]]im'' (sages) tiennent un rôle religieux plus important. Dans la communauté karaïte cairote à la veille de son émigration en Israël, les officiants, bien que refusant toute référence au rabbinat du Caire, portaient soit le titre de ''[[rabbi]]'', soit celui de ''[[hakham]]''<ref name="Égypte" />. Les karaïtes, s'ils ne rejettent ni la nécessité de l'exégèse biblique, ni même le besoin d'une tradition orale<ref>Mordekhaï ben Nissan considère le [[texte massorétique|texte massorétique de la Bible]] comme transmise à [[Halakha leMoshe miSinaï|Moïse sur le Sinaï]], ce qui est en concordance avec le commentaire du rabbin [[Ovadia ben Abraham|Ovadia de Bertinoro]] sur la [[s:Mishnah Avot 3:17|Pirke Avot 3:17]]</ref>, réfutent cette « sacralisation » des prédécesseurs et des experts, et n'hésitent pas à s'éloigner de leurs enseignements s'ils estiment rester plus fidèles au [[peshat|sens obvie (le plus évident) des versets]] dans leur [[exégèse biblique]], tant [[wikt:homilétique|homilétique]] que légalistique. De ce principe découle la compréhension que la détermination de la pratique religieuse à adopter est également à la discrétion de chacun. Cependant, loin d'être une exhortation au choix personnel, il s'agit d'un appel à la responsabilité personnelle, ainsi que l'énonce le ''[[Hakham]]'' [[Sahl ben Matzliah HaCohen]], « sachez, [[enfants d'Israël]] que chacun est responsable de son âme, et que notre Dieu n'entendra pas les paroles de celui qui se justifie en disant : "ainsi m'ont appris mes maîtres" ». <br /> Le ''[[Hakham]]'' [[Daniel ben Moshe Al-Qumisi]] déclare de façon plus tranchée encore : « Celui qui se repose sur les enseignements de l'exil, sans bien chercher par sa propre sagesse, est comme un idolâtre »<ref>Daniel ben Moshe Al-Qumisi, ''Iggeret Latefoutzot''</ref>. Malgré cette absence de norme interprétative absolue, les mouvements karaïtes surent éviter l'anarchie. Les ''[[hakham]]im'', s'ils n'avaient pas un rôle communautaire aussi prépondérant que celui des [[rabbin]]s, étaient malgré tout considérés comme autorité importante à défaut d'être définitive, et ce en matière d'exégèse, de ''[[halakha]]'' et de tradition, et les exégèses individuelles avaient tendance à se conformer aux leurs. Les karaïtes refusent cependant toute exégèse antérieure comme définitive, y compris celle des ''hakhamim'', bien qu'ils en tiennent fortement compte. Le dernier ''Hakham al-Akbar'' (1934-1956) de la communauté du Caire, Touvia Levi Babovich, égyptien d'origine russe, répondait à l'objection selon laquelle le karaïsme élabore un code tout comme le [[judaïsme rabbinique|rabbanisme]], en appuyant sur le caractère non-définitif des décrets des ''hakhamim'': « De nombreux chercheurs ont établi la différence entre les fondements de foi des karaïtes et ceux des rabbanites, en ce que le karaïsme s'appuie à chaque génération sur la [[Torah]] écrite, et dans la possibilité des ''hakhamim'' de la génération de modifier les coutumes et lois en fonction de l'époque sans dévier à droite ni à gauche de la Lettre, alors que le [[judaïsme rabbinique]] s'appuie sur les paroles des [[Hazal|sages]], qui ont préséance sur les paroles de la [[Torah]] ». Du fait de ces divergences d'interprétation, les karaïtes sont aussi des différences de rituels. Les karaïtes prient ainsi trois fois par jour en référence au [[Livre de Daniel]]<ref name="daniel6">« Lorsque Daniel sut que le décret était écrit, il se retira dans sa maison, où les fenêtres de la chambre supérieure étaient ouvertes dans la direction de Jérusalem ; et trois fois le jour il se mettait à genoux, il priait, et il louait son Dieu, comme il le faisait auparavant » - [[s:Livre de Daniel#Chapitre 6|Daniel 6:10]], version de Louis Segond (1910).</ref>. Suivant la même source biblique, les karaïtes prient en se prosternant<ref name="daniel6" />. Les karaïtes n'utilisent généralement pas le terme de ''[[synagogue|''beth knesset'']]'' (synagogue), mais celui, assez proche, de ''kenessa'' (ces deux termes sont dérivés de l'[[hébreu]] כנסת ''knesset'', assemblée). enfin,les karaïtes, même pratiquants, se déplacent tête découverte (sans [[kipa]]), sauf à la ''kenessa'' et lorsqu'ils lisent les textes saints. Le calendrier utilisé par les karaïtes n'est, contrairement à [[calendrier juif|celui des rabbanites]], ni fixé d'avance ni basé sur le calcul, mais sur l'observation de la [[lune]]. Ainsi, « les karaïtes rejettent [...] la réforme du calendrier présentées par les rabbins au neuvième siècle, et leurs fêtes peuvent tomber à des moments légèrement différents des fêtes rabbanites<ref name="Beinin-synagogue" /> ». ===Ressemblance avec le judaïsme rabbanite=== Alors que karaïtes et rabbanites débattaient âprement de points de loi (''[[Mitzvot]]'') et de pratiques, ils étaient assez largement en concordance sur la théologie. Précédant d'un siècle la formulation de [[Moïse Maïmonide]], le ''[[Hakham]]'' [[Yehouda ben Eliya Hadassi]] expose à [[Constantinople]] les principes de foi dans son ''Eshkol ha-Kofer'' (1148) : #Dieu est le Créateur de tous les êtres créés. #Dieu est transcendant et n'a ni égal ni associé. #L'univers tout entier a été créé. #Dieu appela Moïse et les autres Prophètes du canon biblique. #Le Loi de Moïse seule est vraie. #Connaître le langage de la Bible (l'[[hébreu]]) est un devoir religieux. #Le Temple de Jérusalem est le palais du Maître du monde. #Croyance en la résurrection, contemporaine de la venue du Messie fils de David. #Jugement final. #Rétribution. Ces principes sont donc assez similaires aux [[principes de foi du judaïsme#Les 13 principes de foi de Maïmonide|treize principes de Maïmonide]], à l'exception des articles 5 et 6, qui mettent l'exergue sur le rejet de la Loi orale et l'obligation de connaître l'hébreu. Les karaïtes adhèrent à la croyance eschatologique en la venue du [[Messie]] et en la [[résurrection des morts]], et se basent pour cela sur diverses sources bibliques<ref>[[s:Livre de Daniel#Chapitre 12|Daniel 12:2]] ; [[s:Livre d’Ézéchiel#Chapitre 37|Ezéchiel 37]] ; [[Livre d'Isaïe|Isaïe]] 66:14.</ref>. Dans ce domaine, les karaïtes ont donc une croyance tout à fait similaire à celle des Juifs rabbanites, mais divergent fondamentalement d'avec les [[Sadducéens]] (qui n'y croyaient pas), autre courant [[scripturaliste]] (basé sur l'écriture), dont certains karaïtes<ref>Mais pas tous. L'auteur Karaïme moderne Simon Szyszman défend ainsi une origine [[Essénienne]] de la doctrine religieuse karaïte dans ''Le karaïsme'', pages 23-29.</ref> considèrent pourtant qu'ils sont les héritiers<ref name="miller-p5" />. Les adhérents à cette thèse tentent de résoudre le paradoxe en postulant l'existence de plusieurs courants [[sadducéens]] d'une part, et d'une possible croyance antérieure de ce courant dans la résurrection des morts d'autre part<ref>[http://karaites-beth-shalom.org/karaites_on_resurrection.htm ''Do Karaites Believe in Resurrection ?''] sur le site du la ''Beth EdatYah Karaïte Congregation''. Consulté le 31 juillet 2007.</ref>. ==Anan Ben David== On sait peut de chose sur Anan Ben David. Ses livres ont disparut et ne sont connus que pas des citations dans des livres postérieurs, ou à travers les attaques qu'il a suscité. Il est souvent présenté comme le créateur du karaïsme, encore qu'il est probable que des mouvements opposés au talmud lui aient pré-existé. Il est même possible que le karaïsme lui même soit plus anciens. Les karaïtes ultérieurs ont d'ailleurs été parfois critique vis-à-vis de Anan. Ya'acov Al-Qirqisani, un ''hakham'' karaïte du {{Xe siècle}}, estime que ses disciples le suivaient en tout comme les rabbanites, voire que son exégèse était fortement entachée de rabbinisme. Certains historiens ont formulé, en s'appuyant sur les texte de Qirqissani et de Messaoudi, un lettré musulman ayant écrit à la même période, l'hypothèse que la séparation entre l'ananisme et le [[judaïsme rabbanite]] n'eut pas lieu du temps d'Anan ben David (ils fréquentaient en effet les mêmes académies religieuses) mais de son arrière-petit fils, Anan II. A l'inverse, il est possible que le karaïsme ait une origine plus ancienne que Anan, basée sur les sectes [[scripturaliste]]s antérieures. Il semble en tout cas qu'Anan ben David ait donné aux opposants à la Loi orale la visibilité qui leur manquait et les outils pour la critique d'un système talmudique autrement impénétrable. ===Influence de l'Islam=== La coïncidence de la montée de l'islam et celle du karaïsme a été relevée par certains auteurs<ref name="barnavi-p88" />, et, de façon plus ancienne et plus polémique, dans les milieux du [[judaïsme rabbanite]], où l'on accusait les karaïtes d'être des imitateurs de l'islam<ref name="szyszman-p17">''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 17-18.</ref>. Il existe en effet certaines ressemblances de pratiques (prosternation lors de la prière, qui se fait pieds déchaussés, abstention de vin, etc...) et d'approches (rapport directe entre le fidèle et dieu, entre le fidèle et le texte sacré). Mais au-delà de ces pratiques, le poids exact de l'islam dans la naissance du karaïsme reste inconnu. Le rabbin Bernard Revel nie même que le karaïsme puisse n'être qu'une conséquence juive de la montée de l'[[islam]], et du [[chiisme]] en particulier. ==Le développement du karaïsme== La doctrine karaïte a progressivement été mise en forme par une série d'auteurs, certains exprimant des divergences les uns par rapport aux autres. Avec le temps, les centres religieux karaïtes se sont déplacés, en même temps que les centres de gravité démographiques des populations karaïtes se modifiaient. ''hakhamim'') aient par la suite réduit ce pluralisme, plusieurs écoles d'interprétation, d'ampleur et de durée inégales, se font concurrence et engendrent des courants comme l'[[ananisme]], le [[benjaminisme]] ou l'[[ashérisme]]. De façon générale, les karaïtes non européens conservent des principes voisins sinon identiques à ceux du [[judaïsme rabbinique]], avec des interprétations spécifiques dues au refus du [[Talmud]], tandis que certains courants européens, pour des raisons partiellement tributaires de circonstances historiques, sortent clairement du cadre du judaïsme traditionnel au bénéfice d'une redéfinition non-juive des karaïmes est-européens à compter du {{XIXe siècle}}. === Aux origines du mouvement === Lors de ses polémiques avec les karaïtes au {{IXe siècle}}, [[Saadia Gaon]] accuse ce mouvement d'être d'origine récente, et motivé par les seuls désirs de revanche d'[[Anan ben David]]. Son adversaire karaïte [[Salomon ben Yerouham]], considéré comme un historien sérieux, ne réfute pas le caractère récent des karaïtes<ref name="revel">[[Bernard Revel|Revel, Bernard]], [http://ia301142.us.archive.org/2/items/thekaraitehalaka01reveuoft/thekaraitehalaka01reveuoft.pdf ''The karaite halakah and its relation to sadducean, samaritan and philonian Halakah''], 1911.</ref>. Cependant, moins d'un siècle après Saadia Gaon, le ''[[hakham]]'' [[Yaaqov al-Qiriqissani]] écrit dans son ''Kitab al-Anwar'' qu'Anan ne fonda que les ananites et que ceux-ci ne s'intégrèrent aux karaïtes qu'ultérieurement<ref>*[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=241&letter=K&search=Abu%20Yusuf%20Ya'%E1%B8%B3ub%20al-%E1%B8%B2ir%E1%B8%B3isani"Ḳirḳisani, Abu Yusuf Ya'ḳub al-"], ''[[Jewish Encyclopedia]].'' Funk and Wagnalls, 1901-1906.</ref>.<br /> L'auteur karaïte égyptien contemporain Mourad el-Kodsi fait état d'un document égyptien estampillé par [[Amru ben al-As]], le premier gouverneur islamique, daté de l'année 20 après l'[[Hégire]] ([[641]]) où les karaïtes seraient mentionnés par ce nom. Ce document aurait cependant disparu aux alentours du début du vingtième siècle<ref>Mourad El-Kodsi, ''The Karaite Jews of Egypt 1882-1986'', Lyons, N.Y.: Wilprint, 1987, p.2, également cité par [http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/The_Name_Karaite.shtml le site de la communauté Orah Saddiqim] et [http://judaism.about.com/library/uc/uc_sects_c.htm Yoseif Yaron].</ref>. L'origine du karaïsme ne peut donc pas être datée avec certitude, la plupart des karaïtes (ainsi que certains historiens, dont Moshe Gil) estimant qu'[[Anan ben David]], s'il fut le premier dirigeant d'envergure à s'opposer au rabbinisme, n'était pas le créateur du mouvement karaïte. En règle générale, les karaïtes ont tendance à faire remonter leur mouvement à la plus haute antiquité. Ainsi, au {{XVIIIe siècle}}, le ''[[Hakham]]'' [[Mordecai ben Nissan]], reprenant les idées de [[Caleb Afendopolo]] et [[Eliyahou Bashiatzi]]<ref name="revel" /><sup>-</sup><ref>lesquels pourraient s'être inspirés de l'origine qu'attribue [[Juda Halevi]] aux karaïtes dans son [[Kuzari]] en se basant sur ''Kiddoushin'' 66b -- [http://www.turkiye.net/sota/karaiwho.htm ''Important individuals in Karaim history''].</ref>, fait remonter leur existence à [[Juda ben Tabbaï]], un contemporain de [[Shimon ben Shetah]] ({{s-|I|er}} avant l'ère chrétienne)<ref>Mordecai ben Nissan, ''Dod Mordekhaï'', réponse à la première question -- [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=788&letter=M&search=Karaite Singer, Isidore and Isaac Broydé. "Mordecai ben Nissan ha-Zaken".], ''[[Jewish Encyclopedia]]'', Funk and Wagnalls, 1901-1906.</ref>. Selon d'autres, les karaïtes descendraient de la secte des ''tzaddiqim'' (« justes »<ref>[http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/The_Name_Karaite.shtml The Name Karaite<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>), à ne pas confondre avec les ''tzedouqim'', les sadducéens. Au {{XIXe siècle}}, [[Avraham Firkovich]] défendait l'idée que « les ancêtres des Karaïtes [de Crimée] étaient venus en [[Crimée]] au septième siècle avant l'ère chrétienne<ref name="Karaite_Movement" /> » Certains karaïtes sont aussi défendu la thèse selon laquelle ils descendaient de la plus célèbre école juive [[scripturaliste]] (donc opposée à la loi orale) de l'[[antiquité]], les [[Sadducéens]]. Ce rattachement supposé, qui fut utilisée plus tard par les Karaïmes de l'Europe de l'Est afin de se disculper de l'accusation de [[peuple déicide]], avait été condamnée au {{XIIe siècle}} par le ''[[Hakham]]'' [[Juda Hadassi]], qui démontrait leurs nombreux désaccords théologiques, dont la croyance en la résurrection des morts (refusée par les Sadducéens). Elle avait cependant été soutenue par les rabbins médiévaux, dont [[Juda Halevi]], [[Abraham ibn Ezra]], [[Abraham ibn Dawd Halevi|Abraham ibn Dawd]] et [[Moïse Maïmonide]], mais cette opinion pourrait également n'être que le reflet d'une volonté de discréditer la secte en la présentant comme la rémanence de la secte du second Temple, haïe par les rabbanites<ref name="revel" />. Elle fut reprise par l'un des fondateurs du [[judaïsme réformé]], le [[rabbin]] [[Abraham Geiger]], mais contestée par le rabbin [[Bernard Revel]], qui remarque une singulière analogique entre la ''[[halakha]]'' karaïte et celle de [[Philon d'Alexandrie]]<ref name="revel" /> Il a été fait remarquer que le karaïsme aurait également des points communs avec les [[Esséniens]]. Des auteurs (Kowzalsky et al.) ont en effet constaté une «&nbsp;analogie singulière&nbsp;» entre les écrits des anachorètes de la mer Morte et les textes karaïtes. Les écrits du ''[[Hakham]]'' [[Benjamin al-Nahawendi]] porteraient l'influence des ''Magâriyah'' (Hommes des Grottes), qu'[[Abraham Harkavy]] identifie aux Esséniens<ref>Article « Benjamin ben Moses Nahawendi » sur la ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>. L'auteur Karaïme moderne [[Simon Szyszman]] défend ainsi une origine essénienne de la doctrine religieuse karaïte<ref name="Szyszman-p23">''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 23 à 25</ref>. Quelle que soit leur version des origines, les karaïtes ne se perçoivent pas comme des innovateurs, mais bien au contraire comme les légitimes continuateurs des courants originels du judaïsme, dont le judaïsme talmudique (ou [[Judaïsme rabbinique|rabbinique]]) se serait éloigné. Toutefois, le karaïsme, s'il s'oppose au judaïsme rabbinique, ne s'en démarque pas totalement, particulièrement dans le cas d'[[Anan ben David]], lequel n'hésita pas à utiliser des méthodes d'herméneutique pharisiennes (les [[treize principes de Rabbi Ishmaël]]) ou à reprendre à son compte des idées exprimées par des [[Pharisiens]] puis rejetés par eux, comme l'ascèse en souvenir de la destruction du Temple<ref>''Talmud'', Baba Batra 60b : « Quand le temple a été détruit pour la deuxième fois, beaucoup en Israël devinrent des ascètes, s'obligeant eux-même à ne pas manger de viande ni à boire de vin. Rabbi Yehoshua entra dans la conversation avec eux [...] n'imposons pas à la communauté des difficultés que la majorité ne peut pas supporter ».</ref>. Il aurait de plus, selon certaines versions, clamé être le dépositaire d'une révélation faite par le [[prophète]] [[Élie]], attribuant à celui-ci un rôle d'intercesseur plus proche de la tradition pharisienne<ref>Kahn, Élie, ''Le petit blond avec les chaussures noires et autres nouvelles talmudiques'', éditions Lichma, 2007.</ref> que de la lecture biblique. === Anan ben David === {{article détaillé|Anan ben David}} Au {{VIIIe siècle}}, un talmudiste nommé [[Anan ben David]], d'ascendance davidique supposée, s'élève contre l'hégémonie de l'[[exilarque|exilarcat]] et des [[gueonim]]. Il se rend, ou est peut-être exilé à Jérusalem, où il se livre à une activité missionnaire intense, reprend des pratiques abandonnées, comme la détermination des mois en fonction de la lunaison, ainsi que certaines ordonnances d'[[Abou Issa]], un hérésiarque juif qui l'aurait précédé selon d'un siècle environ, selon [[Jacob Qirqissani|Yaakov Al-Qirqissani]] (un hakham et historiographe karaïte du {{Xe siècle}}, et en abroge d'autres, comme le port des [[tefilin]]. Cependant, s'il fonda à n'en pas douter le courant dit ananite, et est considéré comme un personnage important pour le karaïsme, il n'est pas certain qu'il en soit le créateur : Ya'acov Al-Qirqisani, un hakham karaïte du {{Xe siècle}}, estime que ses disciples le suivaient en tout comme les rabbanites, voire que son exégèse était fortement entachée de rabbinisme. Certains historiens ont formulé, en s'appuyant sur les texte de Qirqissani et de Messaoudi, un lettré musulman ayant écrit à la même période, l'hypothèse que la séparation entre l'ananisme et le judaïsme rabbanite n'eut pas lieu du temps d'Anan ben David (ils fréquentaient en effet les mêmes académies religieuses) mais de son arrière-petit fils, Anan II. A l'inverse, il est possible que le karaïsme ai une origine plus ancienne que Anan, basée sur les sectes [[scripturaliste]]s antérieures. Il semble en tout cas qu'Anan ben David ait donné aux opposants à la Loi orale deux bases qui leur avaient manqué jusque là : la légitimité d'une ascendance davidique supposée, et les outils pour la critique d'un système talmudique autrement impénétrable. Le code d'Anan, qualifié par certains de tentative de créer « un nouveau Talmud », comporte certes des ressemblances avec l'[[hanafisme]] islamique mais emprunte aussi au [[Talmud]] (plus précisément aux opinions exposées dans le Talmud, mais n'ayant pas convaincu les Sages du Talmud) et aux sectes juives. Ce foisonnement, qui attire initialement tous ceux que le Talmud laisse « mécontents », finit par ne trouver grâce ni aux yeux des rabbanites, ni même de beaucoup de karaïtes. De plus, la pratique très ascétique de l'ananisme est difficilement compatible avec une vie ordinaire. Les descendants d'[[Anan ben David]] règnent à [[Jérusalem]] en princes, et mènent une activité missionnaire intense auprès des communautés juives. « Les communautés karaïtes assurent leur protection grâce à des membres éminents de la secte, personnage en vue à la cour des puissants [...]. Dirigées par des ''nessi'im'' (princes) s'affirmant volontiers descendant de la [[maison de David]], elles s'enorgueillissent de nombreux savant qui font autorité dans leurs disciplines : [[exégèse biblique]] [[droit]], [[hébreu]], [[philosophie]]... L'effort intellectuels des karaïtes vise [...] à prouver les erreurs du judaïsme talmudique. La méthode critique qu'ils mettent au point et leur excellente connaissance des doctrines et des coutumes rabbiniques rendent compte de l'indéniable qualité de la polémique religieuse. Mais la critique sociale n'est pas moins acerbe : les karaïtes s'en prennent durement aux chef du judaïsme rabbinique, [[exilarques]], ''[[ghe'onim]]'' et dignitaires de leur entourage<ref name="barnavi-p88" /> ». Le poids des intellectuels karaïtes de l'époque est important, et le serait d'autant plus si [[Aharaon ben Asher]] et les autres [[Massorète]]s qui ont fixé le [[texte massorétique]] de la Bible hébraïque étaient karaïtes, comme les karaïtes eux-mêmes se plaisent à le croire. Toutefois, cette importance pourrait être en tout ou partie surévaluée, certains chercheurs ayant, comme [[Simhah Pinsker]], identifié tout érudit concentrant sa recherche sur la Bible comme un karaïte. ===Influence de l'Islam=== La coïncidence de la montée de l'islam et celle du karaïsme a été relevée par certains auteurs<ref name="barnavi-p88" />, et, de façon plus ancienne et plus polémique, dans les milieux du [[judaïsme rabbanite]], où l'on accusait les karaïtes d'être des imitateurs de l'islam<ref name="szyszman-p17">''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 17-18.</ref>. Il existe en effet certaines ressemblances de pratiques (prosternation lors de la prière, qui se fait pieds déchaussés, abstention de vin, etc...) et d'approches (rapport directe entre le fidèle et dieu, entre le fidèle et le texte sacré). Mais au-delà de ces pratiques, le poids exact de l'islam dans la naissance du karaïsme reste inconnu. Le rabbin Bernard Revel nie même que le karaïsme puisse n'être qu'une conséquence juive de la montée de l'[[islam]], et du [[chiisme]] en particulier. === Évolutions au {{s-|IX|e}} - Perse et Babylonie=== Du ({{VIIIe siècle|VIIIe}} au {{IXe siècle}}s), soit pendant un peu plus d'un siècle, ce sont des religieux babyloniens ou perses qui se montrent les plus influents, ce qui était cohérent avec la zone d'apparition du karaïsme, et le centre de gravité du monde juif de l'époque (le judaïsme rabbinique est également dominé par des religieux babyloniens, les ''[[Gueonim]]''). Tant les interprétations que la méthodologie d'Anan commencent à être critiquées au {{IXe siècle}} par ces religieux perses et babyloniens eux-même. Vers 830-860 EC, [[Benjamin al-Nahawendi]], originaire, ainsi que son nom l'indique de [[Nahavand|Nehavend]], en [[Histoire de l'Iran|Iran]], s'éloigne de certaines méthodes d'interprétation d'Anan (peut-être marquée par l'[[hanafisme]]). Il se fie aux allégories de l'ancienne école judéo-alexandrine, et semble fortement influencé par les écrits esséniens.<br /> Il est le premier, selon Yaaqov al-Qirqissani, à vraiment mettre en forme la doctrine karaïte<ref name="barnavi-p88" /> : faisant fi de l'anti-talmudisme, il adopte de nombreuses ordonnances rabbiniques, tout en énonçant les principes de libre exégèse et de rejet de l'argument d'autorité.<br /> Toutefois, bien que ses analyses diffèrent totalement d'Anan, Benjamin al-Nahawendi n'émet aucune critique explicite à son encontre, du moins qui soit parvenue jusqu'à nous. Tel n'est pas le cas de son contemporain, Ishmaël d'Akbara, et de ses disciples. Ishmaël, fondateur des Akbarites, n'hésite pas quant à lui à traiter Anan d'« âne » et à abroger ses mesures. D'autres sous-courants du karaïsme, fondés par ses disciples, comme les Mashwites, les Tiflissites et les Ramlites font de même. Daniel Al-Kumisi, dernière grande figure karaïte du {{IXe siècle}}, également originaire de [[Perse]], passe de l'admiration pour Anan (l'appelant ''rosh hamaskilim'', le chef des éclairés) à la dérision (''rosh hakessilim'', chef des fous). Contrairement à Anan, il fait montre d'un grand respect pour la science et la médecine. <br/> Il considère que le principe des prescriptions bibliques ne doit pas être interprété allégoriquement, ni expliqué en désaccord avec le sens simple des versets. Il semble avoir été quelque peu influencé par les idées sadducéennes, notamment dans sa conception des anges, et par l'islam. Les ananites sont donc rapidement mis en minorité et disparaissent totalement au {{Xe siècle}}. === Le karaïsme aux X{{e}} et {{s-|XI|e}} - le centre palestinien=== C'est Al-Qumisi qui aurait développé le karaïsme en Palestine vers 875<ref name="barnavi-p88" />. Le nouveau centre palestinien devient au {{Xe siècle}} dominant dans l'enseignement karaïte, et le restera jusqu'aux [[croisades]], deux siècles plus tard. La communauté de la ville aurait été plus importante à l'époque que la communauté rabbanite. Beaucoup des livres importants des {{Xe siècle}} et {{XIe siècle}}s y sont rédigés, mais pas tous. Dans la seconde moitié du {{Xe siècle}}, Levi ben Japhet rédige à [[Jérusalem]] un code de lois religieuses, ''le livre des préceptes''<ref name="barnavi-p88" />. Mais la plus importante autorité du {{Xe siècle}} est [[Yaaqov al-Kirkissani]]. Outre son importante œuvre sur les sectes juives, il est exégète, législateur, et surtout philosophe. Lui aussi commence par admirer de la personne d'Anan ben David sans parvenir à accepter ses interprétations.<br /> C'est [[Yaaqov al-Kirkissani]] qui rédige en arabe ''le livre des lumière'' et ''tours de garde'', code systématique de la loi karaïte<ref name="barnavi-p88" />.<br /> Outre son développement du ''rikkoub'' (considérant mari et femme comme consanguin, il multiplie les unions interdites), il joue un rôle capital pour l'avenir du karaïsme en adoptant la démarche musulmane du ''[[Kalâm]]'' sans modification, et en prônant l'usage du sens commun et de la connaissance lors de l'exégèse. Il en résulte une séparation au {{XIe siècle}} au sein du karaïsme entre karaïtes « philosophes », dont [[Joseph ben Abraham]] et son élève [[Yeshoua ben Yehouda]] et « non-philosophes », dont Salmon ben Yerouham, Sahl ben Matzlia'h ou Yefet ben Ali. Ces derniers développent une activité nouvelle, la polémologie, pour contrer les attaques de [[Saadia Gaon]], les premières à réellement ébranler le karaïsme après deux siècles. Le {{s-|XI|e}} compte aussi des grammairiens notables, comme [[Aaron de Jérusalem]]<ref>Kaufmann Kohler, article [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=53&letter=A AARON OF JERUSALEM], sur la ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>. Au début du {{s-|XI|e}} Joseph ben Abraham Hacohen ''ha-ro'é'' (« le voyant ») « polémique contre le [[Saadia Ben Joseph Gaon|gaon Saadia]], et contribue à la diffusion du karaïsme<ref name="barnavi-p88" /> ». === Du XII{{e}} au {{s-|XVI|e}} - le centre Byzantin=== La destruction de la puissante communauté de Jérusalem lors de la [[première croisade]] ([[1099]]), et la lutte entreprise contre la communauté karaïte d'Égypte par [[Moïse Maïmonide]] et ses descendants, affaiblissent durablement le karaïsme d'orient, dont le centre de gravité se déplace partiellement (mais pas totalement) vers l'[[Empire byzantin]] (Grèce ou Turquie actuelles, essentiellement). Des missionnaires venus de [[Jérusalem]] y avaient en effet implantés des centres karaïtes dès la seconde moitié du {{XIe siècle}}<ref name="barnavi-p88" />. Les karaïtes ne produiront plus<ref>selon la ''Jewish Encyclopedia''</ref> de penseurs religieux originaux après le {{XIe siècle}}. La doctrine apparaît désormais comme fixée, et plus sur la défensive face à un rabbanisme qui reprend progressivement l'avantage. Mais la fin de l'innovation ne signifie pas que la production littéraire karaïte cesse. [[Yehouda ben Eliya Hadassi]] écrit ainsi à [[Constantinople]] en 1148 son ''Eshkol ha-kofer'', « somme de théologie karaïte, et sans doute l'œuvre karaïte la plus importante jamais rédigée en [[hébreu]]<ref name="barnavi-p88" /> ». On y trouve en particulier les [[dix principes de foi karaïtes]]. « Aharon ben Élie , le “maimonide karaïte”, écrit également son “paradis”, compilation systématique des lois et croyances karaïtes<ref name="barnavi-p88" /> ». D'autres auteurs d'une certaine iportance marquent aussi la période, comme [[Eliyah ben Aaron de Constantinople]] et Eliyah ben Aaron de [[Nicomède]]. Vers la fin de la période, lorsque l'[[empire ottoman]] s'impose comme successeur et remplaçant de l'[[Empire byzantin]], [[Andrinople]] abrite une illustre lignée de ''Hakhamim'', les Bashiyatzi, qui donneront, entre autres, Eliyah Bashyatzi ({{s-|XV|e}}), l'auteur de l'''Adderet Eliyahou'' (code [[halakha|halakhique]] majeur du karaïsme, rédigé avec son beau-frère Caleb Afendopolo) et son petit-fils Moïse (première moitié du {{XVIe siècle}}) qui, malgré son décès prématuré à 28 ans, rédigera de nombreux traités. La période marque cependant le déclin de l'influence du karaïsme dans les pays méditerranéens, maintenant totalement sur la défensive face au rabbanisme, et en régression démographique. === Le karaïsme en Europe occidentale=== Les disciples de Yeshoua ben Yehouda transportent ses enseignements à travers l'Europe. Sous l'impulsion d'ibn al-Tarras, le karaïsme s'implante en Espagne au {{XIIe siècle}}, mais le missionnaire est sans doute trop agressif, car il entraîne une réaction rabbanite, qui finit par circonscrire les karaïtes dans une citadelle. Leur passage en Espagne suscite la création d'œuvres rabbiniques de premier plan, comme le ''Sefer HaKabbala'' d'[[Abraham ibn Dawd]] ou le [[Kuzari]] de [[Juda Halevi]], tous deux rédigés en vue de défendre le [[judaïsme rabbinique]], ce qui indique le succès rencontré par les thèses karaïtes. === Le karaïsme en Europe orientale=== '''L'Europe de l'est''' (du {{XVe siècle}} au {{XVIIIe siècle}}) : A compter du {{XVe siècle}}, les communautés du monde arabo-musulman semblent moins actives, et les communautés de la Crimée, qui se répandent à travers la [[Volhynie]] et la [[Lituanie]], voient des auteurs importants apparaître. A la fin du {{XVIe siècle}}, [[Isaac de Troki]] écrit en [[Lituanie]] son « affermissement de la foi<ref name="troki" /> », vigoureuse défense du judaïsme contre le christianisme, ou l'auteur rejette fermement la messianité de Jésus, ou le caractère prophétique de l'enseignement de [[Mahomet]]. En [[1698]], Mordecaï ben Nissan écrit son ''Dod Mordekai'', dans lequel il répond à trois des quatre questions posées à David ben Shalom par Jacob Trugland, un professeur de [[théologie]] de l'[[université de Leyde]]n. Deux de ces questions (origine des karaïtes et livres saints) lui permettent de définir le judaïsme karaïte vis-à-vis du [[judaïsme rabbinique]] ou du [[christianisme]]. Il y indique en particulier : # que les karaïtes ne descendent pas des [[sadducéens]], mais existaient déjà à l'époque du second temple (donc à l'époque de Jésus). # que les karaïtes utilisent la même [[Bible hébraïque]] que celle des rabbanites<ref>Voir l'article de Isidore Singer et Isaac Broydé, [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=788&letter=M&search=Karaite Mordecai ben Nissan ha-Zaken], ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>. A compter de la fin du {{XVIIIe siècle}}, les karaïtes est-européens commencent à cesser tout travail religieux. Le {{XIXe siècle}} va surtout être consacré à la recherche d'une meilleure intégration à la société russe, et au-delà à la « modernité » occidentale. Les derniers centres de réflexions religieux disparaissent au bénéfice des études laïque, et l'assimilation commence à menacer la petite société des karaïmes est-européens<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 110 et suivantes.</ref>. Certaines innovations semblent cependant apparaître à l'époque, peut-être en relation avec cette volonté d'intégration. Ainsi, un courant européen actuel se réclamant de [[Anan ben David]] lui-même n'hésite pas à indiquer «&nbsp;L'enseignement d'Anan étaient une nouvelle approche [...] de la croyance et de la religion basées sur la tolérance complète et la conviction personnelle de chaque croyant, à condition quil croit au Dieu unique, à la vie après la mort et identifie [[Moïse]], Jésus le [[Jésus de Nazareth|Christ]] et [[Mahomet]] comme prophètes<ref name="ANAN-TEACHING">M. Saradj, «&nbsp;[http://www.turkiye.net/sota/karanan.html ''Anan Ben Davids Teaching in the 8th. Century widely applied in the 20th. Century''], sur le site Karaïme-turc [http://www.turkiye.net/sota/karaim.html KARAIM HOME PAGE]</ref>&nbsp;». «&nbsp;La religion des Karaites reconnaît l'[[Ancien Testament]] avec les [[Dix commandements]] [...] et voit [[Jésus de Nazareth|Jésus-Christ]] et [[Mahomet]] comme de grands prophètes<ref name="polkanov" />&nbsp;». Cette nouvelle approche semble dater du début du {{s-|XX|e}}, à un moment ou la rupture avec les juifs est bien affirmée, et vise sans doute à la renforcer. Un des principaux propagateurs de cette idée, et peut-être son inventeur<ref>D'après la présentation qu'en fait le site karaïte juif ''Orah Saddiqim'' [http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/Szapszalism_-_Szapszalism.shtml Szapszalism], consulté le 16 août 2007.</ref>est Sheraya Szapszal, élu en 1911 responsable des karaïtes de l'empire russe, puis devenu responsable des karaïtes de Pologne entre les deux guerres. En 1936, il déclare « le Christ est pour nous un grand prophète mais pas le Messie<ref name="moreau">A. Moreau, « En Pologne a Troki, Chez le ''Hachan'' des Karaimes », ''Revue Bleue'', 6 Juin 1936, p.392, cité par Warren Paul Green, « ''The Karaite Passage in A. Anatoli's Babi Yar'' », ''East European Quarterly'' 12,3 (1978) pp.283–287. Voir aussi « ''[http://www.karaite-korner.org/holocaust.htm Karaites in the Holocaust ? A Case of Mistaken Identity]'' », Nehemia Gordon, sur le site karaïte [http://www.karaite-korner.org karaite-korner.org], consulté le 17/08/2007.</ref> ». La communauté de Pologne qu'il dirige résume en 1938 sa vision : « Les Karaïtes voient le [[Jésus de Nazareth|Christ]] et [[Mahomet|Mohamed]] comme prophètes<ref name="Firkowicz">Repris par S. Firkowicz dans ''Die Karaimen in Polen'', Berlin, 1941, p.2, cité par Warren Paul Green, « ''The Karaite Passage in A. Anatoli's Babi Yar'' », ''East European Quarterly'' 12,3 (1978) pp.283–287. Voir aussi « ''[http://www.karaite-korner.org/holocaust.htm Karaites in the Holocaust ? A Case of Mistaken Identity]'' », Nehemia Gordon, sur le site karaïte [http://www.karaite-korner.org karaite-korner.org], consulté le 17/08/2007.</ref> ». Cette approche ne se retrouve pas chez les fondateurs du karaïsme, comme [[Anan ben David]], pas plus que dans des textes plus récents, puisque le Karaïme Isaac de Troki écrit en 1593 dans son livre ''l'affermissement de la foi'' : «&nbsp;nous voyons beaucoup de preuves incontestables à l'appui de notre conviction selon laquelle Jésus n'était nullement le Messie [...]. Nous devons considérer les promesses contenues dans les paroles des prophètes, qui n'ont pas été accomplies à l'époque de Jésus, mais devrons être réalisés à l'avenir, à l'heure du vrai Messie<ref>Isaac de Troki, ''l'affermissement de la foi'', '''Chapitre 1''' [http://faithstrengthened.org/FSpart1chapter01.html ''Why Jews do not believe that Jesus was Messiah''], 1593.</ref>&nbsp;». Concernant [[Mahomet]], l'auteur Karaïme déclare «&nbsp;même vous, chrétiens, convenez que l'islam n'est rien d'autre qu'un faux système introduit par leur prétendu prophète [[Mahomet]]<ref>Isaac de Troki, ''l'affermissement de la foi'', '''Chapitre 5''' [http://faithstrengthened.org/FSpart1chapter05.html ''Gentiles rule over Jews because of the Jews’ sins''], 1593.</ref>&nbsp;». Mary Holderness rapporte aussi en 1816 « les Juifs karaïtes [...] ne reçoivent pas Jésus comme le Messie promis [et considèrent] qu'ils ne sont en aucun cas concernés [...] par sa mort<ref name="miller-p6" /> ». L'acceptation de [[Jésus]] et de [[Mahomet]] chez les Karaïmes européens est donc relativement récente, et est sans doute connectée à la volonté de se séparer des Juifs apparue au {{XIXe siècle}}. Elle est formellement rejetée par les autres karaïtes<ref>« ''[http://www.karaite-korner.org/holocaust.htm Karaites in the Holocaust ? A Case of Mistaken Identity]'' », Nehemia Gordon, sur le site karaïte [http://www.karaite-korner.org karaite-korner.org], consulté le 17/08/2007.</ref>. ==Réactions rabbiniques== Le judaïsme rabbinique (ou rabbanite) a réagi très négativement au karaïsme, et a rejeté les Karaïtes en dehors de la communauté, en tant qu'[[hérétique]]s. À compter du {{Xe siècle}}, l'avancée du karaïsme semble enrayée, et il commence un déclin d'abord lent, puis plus prononcé. À [[Fayyoum]], en Égypte, [[Saadia Ben Joseph Gaon]], [[rabbin]] et philosophe (892-942), entame une polémique contre les Karaïtes jouissant d'un tel retentissement qu'il est considéré tant par les rabbanites que les karaïtes comme l'un des des plus influents artisans de ce reflux. « Leader autoritaire, polémiste érudit et incisif, Saadia » utilisa autant l'arme de l'exégèse, affirmant « que l'interprétation talmudique n'était nullement contraire aux exigences de la raison<ref name="eisenberg-p222">[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', P. 222.</ref> » que celle de la polémique, parfois très agressive, faisant des karaïtes des hérétiques marqués par l'islam<ref name="szyszman-p17" />. Les trois livres écrits par [[Saadia Ben Joseph Gaon]] contre les karaïtes (le premier contre [[Anan ben David]] lui même en 915) ont disparut, mais sont connus par les larges citations que l'on retrouve chez des auteurs ultérieurs, preuve du poids de Saadia<ref name="saadia">Wilhelm Bacher, «&nbsp;[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=4&letter=S&search=saadia%20ben%20joseph SAADIA BEN JOSEPH]&nbsp;», ''[[Jewish Encyclopedia]]'', 1901-1906.</ref>. Au {{XIe siècle}}, la prise de Jérusalem par les Turcs [[seldjoukides]] en [[1071]] puis par les [[chevalier croisé|croisés]] en [[1099]] a profondément affaibli le principal centre spirituel karaïte, ce qui a sans doute contribué au déclin. Ainsi, lors de la prise de [[Jérusalem]], les [[chevalier croisé|Croisés]] jettent karaïtes et [[Judaïsme rabbinique|rabbanites]] dans une [[synagogue]], et les brûlent vifs<ref name="barnavi-p88" />. Au Caire au {{XIIe siècle}}, [[Moïse Maïmonide]] continue le combat contre les idées karaïtes, rédigeant en particulier son ''[[Mishneh Torah]]''. Devenu médecin de cour en 1170, il use de toute son influence politique pour réduire celle des karaïtes. On trouve en effet en Égypte une importante communauté [[karaïmes|karaïme]], d'autant plus influente que le ''naggid'' (autorité rabbinique suprême) d'Égypte, un nommé Zoutta, a de bonnes relations avec eux. La première épître que Maïmonide rédige à propos des karaïtes est empreinte de réserve et d'humanité : le karaïte n'est pas un idolâtre, et tant qu'il n'impose pas ses rites au rabbanite, le rabbanite peut le compter parmi ses hôtes, boire de son vin, et entretenir commerce avec lui. Toutefois, le karaïte ne peut faire partie d'un ''[[minyane]]''. Néanmoins, devant les tensions mutuelles, le ton se durcit très vite. C'est en partie pour lutter contre l'influence karaïte que Maïmonide rédige son ''[[Mishneh Torah]]''<ref>Voir notamment ''Mishneh Torah'' (''Hilkhot Mamrim'' 3:3-4) ; Maurice-Ruben Hayoun, ''Maïmonide ou l'autre Moïse, 1138-1204'', Paris, [[éditions Jean-Claude Lattès]], 1994, {{ISBN|2266139452}}.</ref>. Ceux-ci, en retour, n'auront de cesse de porter des accusations sur sa prétendue conversion à l'[[islam]]. La lutte se poursuivra à travers les générations. Son arrière-petit-fils, Avraham Maïmonide II, aurait fait retourner une grande communauté karaïte dans le giron du judaïsme rabbanite en une journée<ref>[http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/eng/emor/gel.html comparaison entre le judaïsme rabbinique et le karaïsme (voir paragraphe de l'attitude des ''[[Posqim]]'' envers les karaïtes)].</ref>. Le conflit, étalé sur des siècles, a été marqué par des affrontements très durs, parfois haineux. « Cette secte avait fait courir de si graves danger à l'unité d'Israël, que les rabbins prononcèrent contre elle les plus graves excommunications. Fait sans précédent, ils interdirent la réintégration des caraïtes au sein du judaïsme officiel. [...] Et le souvenir des anathèmes d'antan est resté [...] vivace<ref name="eisenberg-p222" />» jusqu'à nos jours. Cependant, l'interdit sur la réintégration des karaïtes ne fut pas respecté en tout lieu et à toutes les époques, comme l'indique l'exemple de Avraham Maïmonide II ci-dessus. Quoique les relations aient souvent été tendues, les documents retrouvés dans la [[synagogue Ben Ezra du Caire|''Guenizah'' du Caire]] (une sorte de «&nbsp;cimetière&nbsp;» de documents religieux usagés) attestent de cas de mariages entre karaïtes et rabbanites, preuve que les relations entre communautés juives n'étaient pas toujours aussi conflictuelles que ce que les textes émis par les autorités religieuses peuvent laisser penser. Il a donc existé de nombreuses communautés karaïtes, en fait dans pratiquement tous les pays où il y avait des Juifs : de l'[[Espagne]] à la [[Perse]], de la [[Lituanie]] au [[Maroc]]<ref>« La dissidence des karaïtes », ''Histoire universelle des Juifs'', [[Hachette Livre|éditions Hachette]], Paris, 1992, pages 88-89 et 118-119 ; ''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], lausanne, 1980, pages 57 à 98.</ref>. Mais elles ont toutes fini par disparaître, à l'exception essentielle de celles d'Europe orientale, et de celle d'Égypte. La communauté espagnole semble ainsi disparaître au {{XIIIe siècle}}, et la dernière communauté maghrébine a disparu du Maroc au {{XVIIIe siècle}}. == En Europe orientale == Les karaïmes se seraient installés dans le sud de l'Ukraine au plus tôt au {{VIIIe siècle}}, voire postérieurement (voir ci-dessous «&nbsp;l'hypothèse turque&nbsp;» sur la conversion possible de Turcs [[Khazars]] au judaïsme karaïte). Cette région est restée du début du Moyen Âge à la fin du {{XVIIIe siècle}} sous domination de diverses populations turques (avec des épisodes ponctuels de conquêtes extérieurs : [[Mongols]], [[Lithuanien]]s, ...). La [[Crimée]] avec sa capitale Cufut-Kalé, (sud de l'Ukraine), apparaît en tout cas à la fin du [[Moyen Âge]] comme un centre karaïte important, attirant d'ailleurs des immigrants d'autres communautés karaïtes. Les communautés locales sont bien sûr de langue turque. Au {{XIVe siècle}}, les karaïmes y jouissent d'une organisation politique autonome tout en reconnaissant la souveraineté [[mongole]] ([[Horde d'Or]]) qui s'exerce alors sur l'ancien territoire des [[Khazars]] puis sur le [[Khanat de Crimée]]. C'est à la fin du {{XIVe siècle}} que se situe le transfert de prisonniers depuis la [[Crimée]] vers la [[Lituanie]]. Ce transfert fait suite à la victoire sur la [[Horde d'Or]] de [[Vytautas le Grand]], Grand Duc de [[Lituanie]]. Parmi ces prisonniers, se trouvaient une majorité de [[Tatars]], mais aussi un certain nombre de Karaïmes<ref name="lituanie" />. Ces populations s'établiront en particulier dans et autour de la capitale de Vytautas le Grand : [[Trakai]] (ou Troki). Le Grand Duc leur accorde un statut officiel de communauté religieuse reconnue. Les Karaïmes du nord réussiront leur implantation, tout en conservant leur langue d'origine turque, au moins pour un usage religieux. «&nbsp;Devant les menaces extérieures répétées de la [[Horde d'Or]] et des [[Chevaliers Teutoniques]], ajoutées aux risques de trahisons intérieures, [[Vytautas le Grand]] se dote d'un dispositif de défense&nbsp;» ou sont intégrées des troupes Karaïmes. «&nbsp;En échange les militaires karaïmes reçoivent des terres ce qui leur permet dans certains cas de prétendre à des titres de noblesse. Parallèlement se développe une bourgeoisie karaïme qui se consacre au commerce et au fermage des douanes. Cette communauté jouit d'un statut exceptionnel, proche de celui de la noblesse et qui s'apparente aux privilèges accordés aux villes par la charte de Magdebourg. [...] Ils entretiennent d'excellentes relations avec les communautés karaïmes de Crimée tout en jouissant d'une parfaite intégration locale<ref name="lituanie" />&nbsp;». Ces Karaïmes lithuaniens au statut enviable conserveront leurs traditions, y compris vis-à-vis de leurs coreligionnaires [[Judaïsme rabbinique|rabbanites]] venus d'Europe centrale. Un de leur plus grand érudit, [[Isaac de Troki]], qui entend réfuter «&nbsp;les arguments d'auteurs contre la religion juive et [...] montrer la supériorité du judaïsme<ref name="troki">Isidore Singer, Isaac Broydé et Joseph Jacobs, «&nbsp;[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=344&letter=T#1500 Troki]&nbsp;», ''[[Jewish Encyclopedia]]'', 1901-1906.</ref>&nbsp;» rendra public en [[1593]] son traité contre la théologie chrétienne, «&nbsp;Le renforcement de la foi<ref name="troki2">Parfois traduit par «&nbsp;L'Affermissement de la Foi&nbsp;», comme dans le livre ''[[s:L’Antisémitisme : son histoire et ses causes|L’Antisémitisme : son histoire et ses causes]]'' de [[Bernard Lazare]]. Pour une traduction en anglais du livre de [[Isaac de Troki]], voir [http://faithstrengthened.org/FS_TOC.html ici].</ref>&nbsp;», qui attirera plus tard l'attention bienveillante de [[Voltaire]]. Après la [[Réforme protestante]], l'intérêt qu'ils suscitent se renforce. « La recherche d'un judaïsme rigoureusement [[scripturalisme|scriptural]], qui rejette entièrement la tradition [[talmud]]ique et [[Judaïsme rabbinique|rabbinique]] a servi immédiatement de miroir et d'allié dans la lutte contre le catholicisme. Certains principes fondamentaux du karaïsme, tels que la foi comme seule condition du salut, et l'insistance presque obsédante sur l'étude de l'Écriture combinée avec la demande de liberté dans son interprétation, a exercé un magnétisme sur les cercles d'érudits protestants<ref>Silvia Berti (Université de Rome ''[[La Sapienza]]''), ''[http://www.hpstudies.org/journals/fall2005/articles/berti.pdf Erudition and Religion in the Judeo-Christian Encounter: The Significance of the Karaite Myth in Seventeenth-Century Europe]'', article anglais originellement écrit en Français pour une communication présentée au [[Collège de France]] à la conférence des 3 au 5 décembre 2001 sur “Les premiers siècles de la République européenne des lettres, 1368–1638”.</ref> ». C'est ainsi que le roi [[Charles XI de Suède]] dépêche en mission un professeur de l'[[Université d'Uppsala]], Gustav Peringer, qui en 1690 se rend à [[Rīga]], en Lituanie. Son ''Epistola de Karaitis Lithuaniae''<ref>Lettre adressée à Hiob Ludolf, et fut publiée par Wilhelm E. Tentzel dans son périodique ''Monatliche Unterredungen Einiger Guten Freunde'' en juillet 1691.</ref> est une mine de renseignements, sur la langue notamment. Il insiste aussi sur la distinction entre Juifs et Karaïmes de Lituanie, preuve que la divergence entre les communautés est déjà bien amorcée. Selon Peringer, les Karaïmes de Lituanie parlent encore le [[turc]], et utilisent cette langue pour leur [[liturgie]] : « Ils diffèrent considérablement des rabbanites, qui sont beaucoup plus abondants dans cette région, par leurs coutumes, leur langue, leur religion, et même leurs visages ; leur langue est [[tartar]], ou plutôt Turque<ref>Gustav Peringer, ''Epistola de Karaitis Lithuaniae'', 1690, extrait reproduit dans ''[http://www.hpstudies.org/journals/fall2005/articles/berti.pdf Erudition and Religion in the Judeo-Christian Encounter: The Significance of the Karaite Myth in Seventeenth-Century Europe]'', par Silvia Berti (Université de Rome ''[[La Sapienza]]'').</ref> ». Cependant, Peringer compare des rabbanites lithuaniens de langue germanique (''[[Yiddish]]'') et des karaïtes d'origine criméenne et de culture turque. Une comparaison entre les karaïtes et les rabbanites (''[[Krymchak]]'') de [[Crimée]] aurait montré des différences plus réduites, les deux populations partageant une même culture turcophone. Après cette époque d'épanouissement, les territoires karaïmes sont le siège de guerres, d'invasions, d'épidémies, de famines qui affaiblissent la position des Karaïmes. En [[1783]], la Russie conquiert la [[Crimée]] sur l'[[Empire ottoman]]. Après le [[Partitions de la Pologne|troisième partage de la Pologne]] en [[1795]], qui rattache la [[Lituanie]] à l'empire russe, la majeure partie de la population karaïme d'Europe orientale ([[Lituanie]], [[Ukraine]], [[Crimée]]) se retrouve dans l'[[Empire russe]]. Seule exception : de petites communautés, en [[Galicie]], qui sont depuis [[1772]] dans l'[[Empire d'Autriche]], empire qui leur concédera un statut particulier en 1775. ===Synthèse=== Après une forte période d'expansion avant l'[[an mil]], les communautés karaïtes ont commencé un lent reflux démographique, surtout à partir du {{XIIIe siècle}}. À la fin du {{XVIIIe siècle}}, il restait des petites communautés résiduelles : une en [[Turquie]] (à Constantinople), une en [[Irak]] (à Hitt), une à Jérusalem (refondée en 1744 par des membres des autres communautés) et une autre à [[Damas]] (en Syrie, détruite par les massacres de [[1860]]). Mais subsistaient surtout deux grands ensembles karaïtes : * la communauté égyptienne du Caire. * les communautés de l'empire russe. <br /><!-- Sert à augmenter l'interligne entre grands chapitres, et à les rendre plus lisibles - ne pas retirer--> == La séparation - l'hypothèse turque == Une communauté karaïte a profondément modifié la définition même du terme karaïte, puisque les Karaïtes européens ont au [[XIXe siècle]] choisit de se redéfinir comme une groupe ethno-religieux totalement indépendant du judaïsme, là ou de tous temps les karaïtes s'étaient auto-définis comme Juifs. Les lois anti-juives de l'empire russe pesaient en effet lourdement lourdement sur les populations juives soumises, et la question s'est inévitablement posée du statut des populations karaïtes nouvellement rattachées (entre [[1783]] et [[1795]]) à l'empire. La problématique n'était pas théorique : il s'agissait du bien-être de la communauté toute entière dans la Russie profondément anti-juive. La population karaïte bénéficiait aussi d'un statut social et économique assez favorisé par rapport à celui des populations [[judaïsme rabbinique|juives rabbanites]] : commerçants, négociants, souvent des notables socialement bien intégrés, et ce aussi bien en Lituanie/Pologne qu'en Crimée, les deux grands centres de population Karaïme de l'époque<ref name="miller-p4">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 4.</ref>. Dès le départ, la domination russe s'annonça sous de bons auspices : en [[1795]], une délégation de trois responsables karaïmes auprès de [[Catherine II de Russie]] (la grande Catherine), obtint une reconnaissance particulière dont ne bénéficiaient pas les Juifs. Les Karaïmes de Crimée furent en effet exonérés de la double taxe qui pesait sur les Juifs, éxonération ensuite étendue aux autres Karaïmes de l'Empire<ref name="miller-p14">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 14.</ref>. Les Karaïmes furent ensuite exemptés de conscription militaire en [[1827]], puis reconnus comme une communauté jouissant de l'autonomie religieuse en [[1837]] et obtinrent les même droits que les citoyens russes en [[1863]]. Cette construction d'un statut largement supérieur à celui des Juifs s'est faite sur trois générations, et a engendré un travail intense des Karaïmes pour justifier leur non-judaïté. === La problématique === Les Karaïtes de l'empire russe vivaient à l'origine sur la rive nord de la mer noire (sud de l'Ukraine), zone dominée par des populations [[langues turques|turcophones]] depuis le début du Moyen Âge, et restées sous le contrôle politique de l'empire ottoman jusqu’à la fin du {{XVIIIe siècle}}. Il n'est donc pas surprenant que les Karaïtes locaux aient été profondément marqués par la culture turque. Philip Miller note d'ailleurs que les juifs rabbanites de Crimée parlaient également des dialectes Tatars au même titre que les Karaïmes, ayant vécus dans le même contexte culturel que ces derniers<ref>''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 4.</ref>. Dès lors, les Karaïmes étaient-il des [[Juifs]] karaïtes sous influence culturelle turque, ou des Turcs convertis au karaïsme ? Et le karaïsme était-il une forme de judaïsme, ou une religion s'étant séparée du judaïsme ? === Les Khazars === Les partisans de la thèse de l'origine turque du karaïsme ont en particulier fait référence à la conversion probable au judaïsme d'une partie au moins d'une des populations turques de la région, les [[Khazars]], au {{VIIIe siècle}}, conversion attestée par certains textes. L'histoire de cette conversion est surtout connue grâce à l'espagnol [[Juda Halevi]] qui écrivit au {{XIIe siècle}} son ''[[Kuzari]]'', en réponse à un «&nbsp;hétérodoxe&nbsp;» (''hawarik al-din'', c'est-à-dire probablement un karaïte). Construit sur le modèle d'Al-Ghazali, le Kuzari rapporte un dialogue imaginaire entre le ''haver'', un [[rabbin|docteur de la loi juive]] qu'on identifie à Isaac Sangari, et le Kuzari, le roi des [[Khazar]]s. Cependant le texte, écrit quatre siècles après les événements rapportés, n'est pas d'une grande précision historique, ainsi que le signale l'auteur dans son introduction. Une autre version de la conversion des Khazars se trouve dans la [[correspondance khazare|correspondance]] entre [[Hasdaï ibn Shaprut]] et [[Joseph (Khazar)|Joseph ben Aaron]], le roi des Khazars, qui cite nommément son ancêtre Bulan. Enfin, selon le [[document de Cambridge]], découvert par [[Solomon Schechter]] dans la [[Guéniza du Caire]], et auquel certains savants accordent une créance relative, les Juifs d'Iran et d'Arménie, fuyant les persécutions, se sont mêlés aux tribus khazares nomades, jusqu'à ce qu'un chef militaire khazare, nommé Sabriel, possédant lui-même une certaine ascendance juive, se convertisse au judaïsme à l'instigation de sa femme [[Serakh]]. Malgré le caractère légendaire de ces documents, les conversions semblent probables, et sont également attestées par des traces archéologiques. Les conversions se firent-elles au judaïsme talmudique, ou au judaïsme karaïte ? Quelle proportion de la population touchèrent-elles ? Ces questions restent aujourd'hui débattues, mais on considère souvent que seule l'élite [[khazar]], c'est-à-dire une minorité, se convertit. Compte tenu du manque de documentation sur les populations en cause, rien ne permet de dire si les Juifs rabbiniques ou les karaïtes locaux descendent totalement, partiellement ou pas du tout de cette population de Khazars convertis. On peut seulement noter que certains noms de famille karaïtes semblent d'origine [[perse]]s, et non turques. La thèse turque n'a pas seulement été soutenue par les Karaïtes. D'autres l'ont étendue aux rabbanites est-européens, ou à certains d'entre eux.<br /> Ainsi, les ''[[Krymchak]]'', les Juifs rabbanites turcophones de Crimée, furent l'objet de débats lors de l'invasion nazie, ceux-ci étant enclins à croire qu'il s'agissait d'autochtones, voire de Khazars convertis, plutôt que d'individus « de race juive »<ref>Raul Hilberg, ''La Destruction des Juifs d'Europe'', pxx.</ref>.<br /> [[Arthur Koestler]] ira encore plus loin, dans son livre ''La 13{{e}} tribu'' ([[éditions Calmann-Levy]], 1976), selon laquelle ce sont tous les Juifs d'Europe orientale qui sont d'origine [[khazar]]. Cette thèse est très minoritaire chez les historiens<ref>[http://www.cclj.be/regards/web/dossiers/khazar.htm «&nbsp;L’empire des Khazars - La Treizième tribu d’Israël ?&nbsp;»], article publié le 26/02/2002, ''Regards'', revue du Centre Communautaire Laïc Juif de Belgique.</ref>. ===Les Karaïmes comme Juifs=== Avant le {{XIXe siècle}}, la définition que les karaïmes donnent d'eux-même est encore juive, comme le montre l'œuvre de [[Isaac de Troki]] à la fin du {{XVIe siècle}}<ref name="troki" />. Celui-ci y critique les « Chrétiens qui tendent à jeter le doute sur les vérités de la foi juive », et demande à Dieu la « Divine protection sur moi et tout Israël<ref>[http://faithstrengthened.org/FSpreface.html Préface] de ''L'Affermissement de la Foi'', [[Isaac de Troki]], 1593.</ref>&nbsp;» (Israël signifie ici «&nbsp;peuple d'Israël&nbsp;»). En 1993, Philip Miller note d'ailleurs « Beaucoup de Karaïtes [...] ont défendu la vue selon laquelle ils descendaient de Juifs qui s'installèrent en Crimée après la destruction du [[Premier Temple de Jérusalem|Premier Temple]] [en -586] [...] coupés des principaux centres d'enseignements rabbiniques<ref name="miller-p5">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 5.</ref> », bien avant le développement de ceux-ci (le [[Talmud]] fut rédigé entre le {{s-|II|e}} et le {{s-|V|e}} de l'[[ère chrétienne]]). Les Karaïtes de [[Crimée]] se sont donc longtemps considérés comme Juifs, et tiraient arguments de la supposée ancienneté de leur installation aux temps pré-talmudiques pour affirmer qu'ils avaient de tout temps été Karaïtes, adeptes d'un judaïsme plus fidèle aux formes anciennes, et par la même plus légitime. Cependant « il n'est pas accepté aujourd'hui de définir toute les variétés de Judaïsme non-talmudique ou pré-talmudique comme du Karaïsme. [... On] applique le terme à un mouvement très spécifique<ref name="miller-p5" /> ». Après 1744 et la recréation d'une communauté karaïte à Jérusalem par « Samuel ben Abraham ha-Levi de Damas, la communauté fut ensuite composée de karaïtes de Syrie, d'Égypte, de Turquie et de Russie qui [...] se marièrent entre eux. [...] A aucun moment il n'apparut que la communauté [qui comportait des européens] ne se considérait elle-même autrement que comme juive<ref name="miller-p51">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 51.</ref> ». En 1834, le Maréchal d'Empire [[Auguste Frédéric Louis Viesse de Marmont]] visite Eupatoria (Gozlow), en Crimée, et y estime la population à 12 000 personnes, «&nbsp;entièrement composés de Juifs karaïtes et de Tatars<ref name="Karaite-Encyclopedia">Nathan Schur, «&nbsp;''[http://www.turkiye.net/sota/karaukr.html Karaims of Crimea (Ukraine)]''&nbsp;», ''The Karaite Encyclopedia'', Frankfurt, 1995</ref>&nbsp;». En 1839, toujours concernant les karaïmes de Crimée, «&nbsp;les missionnaires écossais Bonar et McCheyne [...] ajoutent qu'ils «&nbsp;sont les plus respectables de tous les juifs<ref name="Karaite-Encyclopedia" />&nbsp;». Ces deux citations de l'époque semblent bien confirmer que malgré la redéfinition «&nbsp;turque&nbsp;» défendue depuis quelque temps, la vision des Karaïmes comme [[Juifs]] reste encore bien ancrée dans les années 1830. Ce travail en faveur du caractère non-juif des Karaïmes, par le biais de l'hypothèse d'une origine turque, fut donc complexe, et sujet à opposition. ===Les débuts de la séparation=== Dans un premier temps, sans remettre en cause leur origines juive, les Karaïtes qui venaient d'entrer dans l'[[Empire russe]] insistèrent surtout sur leur non-implication dans la [[crucifixion de Jésus]], un des motifs officiels des politiques anti-juives de l'Empire, et expriment une autre hypothèse sur leurs origines : « dans leurs comptes-rendus écrits, les voyageurs européens en [[Crimée]] aux XVIII{{e}} et XIX{{e}} siècles rapportent que les Karaïtes se considéraient eux-même comme les descendants des [[Sadducéens]] [les prêtres juifs du [[Second Temple de Jérusalem]]] et donc non coupables de la crucifixion de Jésus<ref name="miller-p5" /> » attribuée aux pharisiens, c'est à dire aux [[Judaïsme rabbinique|Juifs rabbanites]]. Mary Holderness rapporte en 1816 « les Juifs karaïtes, bien qu'ils ne reçoivent pas Jésus comme le Messie promis [considèrent] qu'ils ne sont en aucun cas concernés [...] par sa mort<ref name="miller-p6">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 6.</ref> ». « De façon intéressante, affirmer l'innocence dans la crucifixion de Jésus en proclamant descendre des [[sadducéens]] était un stratagème bien connu des Karaïtes lituaniens et [[volhynie]]ns [Ukraine actuelle], qui l'avaient fréquemment utilisés quand ils étaient les sujets des rois polonais. [...] La charge de déicide n'était pas pertinente [...] sous les autorités islamiques [qui dirigèrent la Crimée jusqu'en 1783], [et] que les Karaïtes de Crimée prirent conscience [de l'argument] et l'utilisèrent à leur avantage si rapidement après leur absorption par l'Empire russe indique leur degrés de sophistication dans leurs négociations avec leurs nouveaux maîtres [[chrétiens orthodoxes]]<ref name="miller-p6" /> ». Pour confirmer l'origine assez récente de la thèse Sadducéenne, on peut noter qu'un siècle plus tôt, le ''[[Hakham]]'' [[Mordekhaï ben Nissan]] ({{XVIIe siècle}} - {{XVIIIe siècle}}) soutenait qu'une congrégation karaïte séparée (donc distincte des [[Sadducéens]]) et ne se distinguant pas extérieurement des autres congrégations, existait déjà à l'époque du [[Second Temple de Jérusalem]], au temps de [[Shimon ben Sheta'h]]<ref>Idée exprimée dans son livre ''Dod Mordekhaï'', chapitre « réponse à la 1{{re}} question », Vienne 1830 - Voir l'article de Isidore Singer et Isaac Broydé, [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=788&letter=M&search=Karaite Mordecai ben Nissan ha-Zaken], ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>. Au {{XIIe siècle}}, l'auteur karaïte [[Yehouda ben Eliya Hadassi]] « s'indigne de ceux qui identifient les karaïtes avec les Sadducéens »<ref>Kaufmann Kohler et M. Seligsohn, [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=38&letter=H&search=Yehouda%20ben%20Eliya%20Hadassi HADASSI, JUDAH BEN ELIJAH HAABEL], Jewish Encyclopedia, 1901-1906.</ref>. La tentative d'échapper au sort des autres Juifs obtint assez rapidement un premier succès. En [[1794]], les Karaïtes et les [[Juifs]] furent ensemble soumis à un impôt local doublé par rapport à celui des chrétiens. Après une délégation de trois de leurs dirigeants, la [[Grande Catherine]] adressa le 8 juin 1795 une lettre à Platon Zubov, gouverneur de la Crimée, exemptant « les Juifs de Crimée appelés karaïtes » de la double taxe<ref name="miller-p14" />. Cette exemption ne concernait pas ceux d'Ukraine ou de Lituanie. Le ''Hazzan'' (chef religieux) Isaac ben Salomon, membre de la délégation, indique dans un bref compte-rendu que la délégation a également obtenue une exemption de l'obligation de loger les soldats, une obligation lourde et coûteuse. « Bien que les Karaïtes étaient toujours considérés comme des Juifs, ils avaient reçut pour la première fois une reconnaissance gouvernementale officielle d'une identité et d'un statut distinct de celui des rabbanites [...]. Il est admis que les exemptions [...] ont été étendues aux Karaïtes de [[Volhynie]] et de [[Lituanie]], bien qu'un édit spécifique n'ait pas été publié<ref name="miller-p14" /> ». Une seconde crise survint en 1827, avec un résultat similaire. En effet, cette année là, les autorités tsaristes décidèrent de soumettre les Juifs (Karaïmes inclus) à un long service militaire (25 ans). « Intentionnellement séparés des autres Juifs, les conscrits étaient mélangés avec des troupes d'autres origines ethniques, exposés aux intenses activités missionnaires de l'église orthodoxe [...] et dispersés à travers l'empire ». Une délégation de trois membres fut alors envoyée auprès du gouvernement impérial par les Karaïmes de Crimée (représentants de facto tous les Karaïmes de l'empire). Son dirigeant était [[Sima Babovitch]], à cette date un marchand assez prospère<ref name="miller-p11">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 11.</ref>. La délégation se rendit à [[Saint-Pétersbourg]] et obtint un statut spécifique pour les Karaïmes, exonérés de cette obligation<ref name="miller-p21">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 21.</ref>. Après cette date, Babovich devint célèbre parmi les siens, et vit son influence grandir. Le rapport laissé par Joseph Solomon Lutsky, un des trois membres de la délégation de 1827, montre qu'à cette date le basculement vers une identité « non-juive » n'a pas encore eu lieu. L'auteur s'y adresse « aux membres de notre nation Karaïte, qui étaient inclus parmi les Hébreux<ref name="miller-p70">Prologue de l'''épître sur la délivrance d'Israël'', reproduite en annexe de ''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 70.</ref> », et intitule son rapport (écrit en [[alphabet hébraïque]]) ''épître sur la délivrance d'Israël''. La présentation des arguments défendu par Sima Babovich, le principal négociateur, ne parle pas encore de la thèse turque. Babovitch aurait seulement déclaré (selon Lutsky) « les Karaïtes on été considérés comme distincts des rabbanites depuis les jours de la grande [[tsarine]] [[Grande Catherine|Catherina]]<ref name="miller-p70" /> ». Cette partie du rapport parle bien des Karaïtes et des rabbanites, et non des Karaïtes et des Juifs, ce qui confirme, après les références du début au caractère « [[hébreux]] » des Karaïtes, membres « d'Israël » (c'est à dire du peuple d'Israël), que les Karaïtes et les rabbanites sont toujours vus comme des sous-ensembles « d'Israël ». On note cependant que l'auto-désignation faite par Lutsky dans son rapport sur sa délégation de 1827 décrit les karaïtes comme « Karaïtes », « Hébreux », « Israël » ou « nation karaïte », et jamais directement comme « Juifs », ce qui confirme déjà une nette volonté de différenciation, même si celle-ci n'est pas aussi totale qu'elle le deviendra. === La séparation === [[Image:Abraham ben Samuel Firkovich.jpg|thumb|Abraham ben Samuel Firkovich (1786-1874)]] La crise de 1827, faisant suite à celle de 1794, a montré que se présenter comme des Juifs « innocents » de la mort de Jésus (hypothèse Saducéenne) restait manifestement risqué dans les relations avec des autorités impériales profondément anti-juives. Certains au sein de la communauté karaïme ont donc commencé à prôner une nouvelle interprétation : les Karaïtes de [[Russie]] n'étaient pas Juifs, mais [[Peuples turcs|turcs]]. Leur religion n'était pas une forme particulière de judaïsme, mais une religion spécifique, issue du judaïsme (comme le [[christianisme]], par exemple). Les deux principaux propagandistes de la théorie turque, infatigables défenseurs de leur peuple, essayant à tout prix de le faire échapper au sort des [[Juifs]], furent [[Avraham Firkovich]] et [[Sima Babovich]], l'ancien responsable de la délégation de 1827. Babovich, devenu responsable des Juifs de Crimée, n'eut de cesse, avec d'autres Karaïmes, surtout Criméens, de redéfinir l'identité des Karaïtes est-européens, non plus comme Juifs, mais comme Turcs de confession karaïme. Lui et Avraham Firkovich organisèrent des recherches historiques pour défendre leur thèse (surtout Firkovich, qui apparaît comme l'historien du mouvement), et furent des interlocuteurs des autorités tsaristes, parvenant à convaincre progressivement celles-ci du caractère non-juif des Karaïtes. L'obtention du statut de communauté religieuse autonome des Juifs en [[1837]] leur est directement imputable, et l'égalité civique avec les citoyens russes de [[1863]] est une conséquence plus lointaine de leurs actions. La principale thèse des deux hommes était un mélange entre une thèse religieuse proche de la thèse sadducéenne, et la thèse ethnique turque : « les ancêtres des Karaïtes étaient venus en Crimée au septième siècle avant l'ère chrétienne et ne pouvaient donc pas avoir été impliqués dans la crucifixion de Jésus<ref name="Karaite_Movement">« ''[http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/The_National_Karaite_Movement_-_Firkovich,_Abraham.shtml The National Karaite Movement - Firkovich, Abraham]'' » site de la [http://www.orahsaddiqim.org/ ''Karaite jewish congregation orah Saddiqim'']. Article consulté le 15 août 2007.</ref> ». Leurs descendants avaient convertis les kazars turcophones. Les karaïtes étaient donc des turcs convertis par une variante ancienne du judaïsme, très éloignée du judaïsme rabbinique. Cette position sera particulièrement formalisée « Quand en 1839 le gouverneur général la Crimée, Voronzow, adressa six questions de base sur les origines des Karaïtes à Babovich [...] [et que] Firkovich [sera] chargé d'y répondre<ref name="Karaite_Movement" /> ».<br /> C'est vers cette époque que les documents officiels gouvernementaux cessent de parler des « Juifs de Crimée appelés Karaïtes<ref name="miller-p14" /> » et se mettent à utiliser le terme révélateur de « Karaïtes russes de la foi du vieux testament<ref name="Brief History" /> ». Les Karaïmes n'étaient plus des [[Juifs]] privilégiés, situation toujours réversibles dans un empire très anti-juif, ils devenaient officiellement non-juifs. Les travaux de Firkovich s'avérèrent après sa mort entachés d'erreurs, voire de faux grossiers, mais il a également fourni un travail reconnu dans le recueil d'une importante collection de documents karaïtes, dont le célèbre [[codex de Léningrad]].<br /> Autre point contesté chez Firkovitch, son anti-judaïsme. Dans ses souhaits de convaincre les autorités russes de différencier Juifs et Karaïmes, il n'hésita pas à leur envoyer un courrier en [[1825]] où il conseillait d'évacuer (ou de déporter) les Juifs hors des zones frontières de l'ouest, pour éviter la contrebande. Au-delà de ces critiques justifiées, [[Avraham Firkovich]] et [[Simhah Babovich]] furent considérés comme les sauveurs de leur peuple, et ont joui d'un grand prestige au sein de leur communauté. Si certains ont continué à se considérer comme juifs, ils ont préféré le faire discrètement, pour éviter la discrimination et les [[pogrom]]s tsaristes. Si ces deux auteurs restent les plus connus de ce qui est parfois appelé le «&nbsp;Mouvement National karaïte<ref name="Karaite-Encyclopedia" />&nbsp;», on peut aussi citer «&nbsp;Benjamin ben Samuel Aga, [...] Joseph Solomon Luzki [...], Samuel ben Moshe Pampolov. [...] Isaac ben Solomon, Abraham Luzki, Mordecai Kukizow et Mordecai Sultansky<ref name="Karaite-Encyclopedia" />&nbsp;» Dans le judaïsme, les notions de [[Peuple juif]] et de [[religion juive]] sont traditionnellement très confondues (encore que pas totalement : selon la ''[[halakha]]'', un Juif convertit à une autre religion reste membre du Peuple). Dans la nouvelle démarche qui s'impose au {{XIXe siècle}} en [[Europe orientale]], les notions de religion et de peuple se retrouve totalement séparées. Les Karaïmes est-européens considèrent ainsi appartenir à la même communauté religieuse que les karaïtes des pays arabes (qui se considèrent pourtant comme Juifs), mais ils considèrent aussi qu'ils appartiennent à un peuple différent, d'origine turque, autant différent des Juifs en général que des autres communautés juives karaïtes en particulier. En 1917, des représentants Karaïmes adoptent une déclaration qui fait la synthèse de cette nouvelle démarche : «&nbsp;[les Karaites sont] le peuple autochtone de la [[Crimée]], uni par la communauté d'ascendance, de langue et de traditions, qui se considèrent eux-même comme ethniquement spécifiques, liées à d'autres [[peuples turcs]], ayant une culture originale et une religion indépendante. Ils se sentent attachés à la Crimée en tant que leur patrie historique<ref name="polkanov" />&nbsp;». Un auteur karaïme moderne écrit ainsi en 1980 des karaïtes qu'ils « ont rejeté [...] l'idée de se présenter comme un seul [[peuple élu]], [...] [et] le sentiment d'appartenance à une même communauté ethnique<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 180.</ref> ».<br /> L'auteur ne cache d'ailleurs pas sa critique des karaïtes se définissant comme juifs, accusés d'être « peu confiants en leur force », ni son hostilité au [[sionisme]] dont les « dirigeants [...] cherchent vainement à étouffer depuis plus de deux mille ans<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 134.</ref> » les idées karaïtes. Le terme [[sionisme]] couvrant deux milles ans désigne ici manifestement les communautés juives en général. Les juifs rabbanites, toujours désigné par le seul terme de « Juifs », sont aussi régulièrement accusés par l'auteur, par exemple d'avoir « ruinés matériellement<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 144.</ref> » les karaïtes de Pologne et de Lituanie. Au-delà de la volonté de rupture ethnique, les Karaïmes ont eu la volonté de maintenir l'idée de communauté religieuse karaïte. Les Karaïmes de [[Crimée]] vont ainsi établir des liens religieux avec les karaïtes égyptiens, et ceux-ci prendront souvent des dirigeants religieux d'origine européenne<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 128.</ref>. === Les raison du succès politique de la thèse turque === On peut noter que la question de l'origine biologique peut se poser pour n'importe quelle communauté juive vivant depuis longtemps dans un pays, et profondément marquée par la culture de celui-ci. Sont-ils des [[Wikt:indigène|indigènes]] convertis, des [[Wikt:allogène|allogènes]] semi-assimilés, ou un mélange des deux ? Les [[falasha|juifs d'Ethiopie]] ou des [[juifs en Inde|Indes]] ont ainsi une apparence physique similaire aux populations dans lesquelles ils vivent. Leur origine ethnique est donc largement locale. Ils se considèrent cependant comme juifs. Il n'y avait de prime abord pas de raison historique particulière pour que ces questions d'origine soient plus posées à propos des Karaïtes est-européens, d'autant que les juifs rabbanites de Crimée (les ''[[Krymchak]]s'') parlaient également des dialectes [[Tatar]]s au même titre que les Karaïmes, ayant vécus dans le même contexte culturel que ces derniers<ref name="miller-p4" />. Deux raisons semblent pourtant avoir entraîne le succès de «&nbsp;l'hypothèse turque&nbsp;» auprès des Karaïmes : # Le statut juridique des Juifs dans l'[[empire russe]] #:Le statut de Juif y était juridiquement et concrètement très défavorable. La question de savoir si les Karaïtes étaient juifs ou pas avait donc des conséquences très pratiques et potentiellement très pénalisantes. # L'attitude des rabbins juifs orthodoxes #:Les Juifs orthodoxes ne considéraient pas les Karaïtes comme de vrais Juifs. Ce n'était au mieux que des hérétiques. Dès lors, pour les Karaïtes, affirmer de façon dangereuse son judaïsme (du fait de l'attitude discriminatoire de l'empire russe) pour être de toute façon repoussé par les autres Juifs semblait sans doute absurde. #:Il faudra attendre la laïcisation d'une partie du judaïsme russe à la fin du {{XIXe siècle}} pour que des attitudes plus favorables aux Karaïtes apparaissent. Deux autres raisons peuvent expliquer le succès de cette même thèse auprès des autorités impériales, justifiant l'attribution progressive de l'égalité des droits : #Le statut social des karaïmes #:Le statut social des karaïmes étaient en général plus favorable, et ils étaient socialement mieux intégrés que les Juifs rabbanite<ref name="miller-p4" />. Il est possible que cela favorisa une meilleure acceptation par le pouvoir russe après sa prise de contrôle des zones de résidence Karaïmes à la fin du {{s-|XVIII|e}}. #La démographie #:Les populations juives entrées au sein de l'Empire à la fin du {{s-|XVIII|e}} sont estimées à environs 500 000 personnes. Les Karaïmes ne représentait qu'une faible proportion de cette population, quelques milliers au plus<ref>Ils n'étaient que 14 000 à la veille de la première guerre mondiale selon Yuri POLKANOV, Membre de l'académie des Sciences Techniques d'Ukraine : [http://www.cidct.org.ua/en/studii/2(2000)/8.html «&nbsp;''Crimean karaïtes, a small indigenous people of Ukraine''&nbsp;»], 2002.</ref>. L'intégration d'une population non-chrétienne relativement aisée et réduite peut avoir été considérée comme plus simple par les autorité russes. === Conclusion === Vers [[1690]], Gustav Peringer notait déjà une nette tendance des Karaïtes à se différencier des Juifs rabbanites. En [[1794]], les représentants karaïtes avaient obtenu l'amorce d'un statut à part dans l'empire russe (tout en restant Juifs du point de vue des autorités et semblent-il du leur). Dans la première moitié du {{XIXe siècle}}, certains membres de la communauté ont structuré sur ces bases une nouvelle définition de leur identité. Ils ont officiellement choisi de se définir très majoritairement comme des Turcs pratiquant une religion venue du [[judaïsme]], voire n'étant plus le judaïsme. Certains Karaïtes européens ont cependant continué à se considérer comme juifs, ou au moins à hésiter entre une identité turque et une identité juive, comme le montrera l'émigration de certains vers Israël à la fin des années 1940. Compte tenu des rapports assez mauvais entre les Karaïtes et les Juifs orthodoxes, l'empire russe a progressivement accepté l'hypothèse turque, et a exonéré les Karaïtes des contraintes pesant sur les Juifs. Au milieu du {{XIXe siècle}}, les deux grands ensembles karaïtes (Europe et [[monde musulman]]) ne sont plus seulement séparés par l'espace, ils le sont aussi de fait par la définition qu'ils donnent d'eux-mêmes : * Les Karaïtes du monde arabe (surtout égyptiens) continuent à se définir comme juifs. * Les Karaïtes de l'empire russe, ou Karaïmes, se définissent maintenant majoritairement comme des Turcs adhérant à une religion spécifique, séparée. Cependant, « même après que les Karaïtes russes aient achevés leur autonomie spirituelle et nationale, ils continuèrent à envoyer des fonds pour aider leurs frère impécunieux de Palestine », une communauté composite de Russes et d'orientaux, qui se considéraient comme Juifs<ref name="miller-p51" />. Il s'agit là d'un signe de solidarité religieuse, pas ethnique, mais qui prouve l'absence de rupture totale dans les relations avec des communautés se voyant comme juives. <br /><!-- Sert à augmenter l'interligne entre grands chapitres, et à les rendre plus lisibles - ne pas retirer--> == L'époque moderne == À compter de la fin du {{XIXe siècle}}, seules subsistent réellement les communautés karaïtes de l'[[empire russe]] et du [[Le Caire|Caire]], en [[Égypte]]. On peut y rajouter une petite communauté turque, culturellement assez proche en fait des communautés russes, et un tout petit groupe en Irak. === Europe orientale === ====Avant le régime soviétique==== « Selon le recensement de 1897, l'ensemble de la population karaïte de l'[[Empire russe]] s'élevait à 12 894 âmes ». Bien intégrées, avec une situation sociale favorisées, les populations karaïtes avaient une natalité relativement basse<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 110.</ref>. A la veille de la première guerre mondiale, la population Karaïme de l'Empire russe (de la [[Crimée]] à la [[Lituanie]]) était modeste, mais majoritairement (57%) en Crimée : «&nbsp;en 1914, leur nombre était de {{formatnum:8000}} personnes, alors que leur population totale dans l'empire russe était de {{formatnum:14000}}<ref name="polkanov">Yuri POLKANOV, Membre de l'académie des Sciences Techniques d'Ukraine, [http://www.cidct.org.ua/en/studii/2(2000)/8.html «&nbsp;''Crimean karaïtes, a small indigenous people of Ukraine''&nbsp;»], 2002.</ref>&nbsp;». En [[1910]], afin de renforcer encore leur différenciation d'avec les [[Juifs]] dans un contexte ou les [[pogroms]] sont devenus réguliers, « le congrès des ''Hakhamim'' et des ''Hazzanim'' décida de ne plus autoriser les mariages entre Rabbanites et Karaites, ou l'acceptation des Rabbanites souhaitant devenir Karaites<ref name="Brief History" /> ». En [[1911]], [[Sheraya Szapszal]] est élu le ''[[Hakham]]'' en chef des communautés Karaites de [[Crimée]]<ref name="Szapszal" /> (le groupe le plus important de l'empire). Cette élection est révélatrice de l'évolution des [[karaïmes]] à double titre.<br /> D'une part, Szapszal n'avait pas de formation religieuse spécifique. On note ici la laïcisation progressive des karaïtes de l'empire russe, population en voie de modernisation et de laïcisation rapide, ou les études séculières étaient devenues plus prestigieuses que les études religieuses.<br /> D'autre part, Szapszal exprimait une vision accentuant encore la rupture avec le [[judaïsme]]. Il défendait en particulier l'idée que [[Jésus de Nazareth|Jésus-Christ]] et [[Mahomet]] devaient être reconnus par les [[Karaïme]]s comme de grands [[prophète]]s. En [[1936]], devenu responsable des Karaïtes de [[Pologne]] et de [[Lituanie]], il déclare « le [[Jésus de Nazareth|Christ]] est pour nous un grand prophète mais pas le [[Messie]]<ref name="moreau">A. Moreau, « En Pologne a Troki, Chez le ''Hachan'' des Karaimes », ''Revue Bleue'', 6 Juin 1936, p.392, cité par Warren Paul Green, « ''The Karaite Passage in A. Anatoli's Babi Yar'' », ''East European Quarterly'' 12,3 (1978) pp.283–287. Voir aussi « ''[http://www.karaite-korner.org/holocaust.htm Karaites in the Holocaust ? A Case of Mistaken Identity]'' », Nehemia Gordon, sur le site karaïte [http://www.karaite-korner.org karaite-korner.org], consulté le 17/08/2007.</ref>. La communauté de Pologne qu'il dirige résume en [[1938]] sa vision : « Les Karaïtes voient le [[Jésus de Nazareth|Christ]] et [[Mahomet|Mohamed]] comme prophètes<ref name="Firkowicz">Repris par S. Firkowicz dans ''Die Karaimen in Polen'', Berlin, 1941, p.2, cité par Warren Paul Green, « ''The Karaite Passage in A. Anatoli's Babi Yar'' », ''East European Quarterly'' 12,3 (1978) pp.283–287. Voir aussi « ''[http://www.karaite-korner.org/holocaust.htm Karaites in the Holocaust ? A Case of Mistaken Identity]'' », Nehemia Gordon, sur le site karaïte [http://www.karaite-korner.org karaite-korner.org], consulté le 17/08/2007.</ref> ». A ce stade, ce n'est plus seulement une rupture ethnique avec les [[juifs]] (mais aussi avec les karaïtes juifs d'Orient) qui est recherchée, c'est une rupture avec les principes même du judaïsme, ainsi que du [[scripturalisme]] karaïte (la stricte interprétation de la [[Bible hébraïque]]). Cette rupture radicale aurait d'ailleurs soulevé certaines oppositions à l'époque dans les milieux Karaïmes<ref name="Szapszal">D'après le site karaïte juif [http://www.orahsaddiqim.org Orah Saddiqim], dans son article sur [http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/Szapszalism_-_Szapszalism.shtml Szapszal].</ref>. Outre les éventuelles convictions religieuses de Szapszal, cette évolution semble avoir eu trois avantages : * accentuer la divergence avec les Juifs, dans une [[Russie tsariste]] ou les [[pogrom]]s devenaient très nombreux. * Rendre la religion karaïme plus acceptable aux yeux des [[chrétiens orthodoxes]] en acceptant partiellement [[Jésus]]. * Rendre la religion Karaïmes plus acceptables aux yeux des [[Empire ottoman|Turcs]], très majoritairement [[islam|musulmans]], en acceptant partiellement [[Mahomet]]. Sheraya Szapszal était en effet un sympathisant des mouvements nationalistes turcs à l'époque en pleine ébullition (mouvement des [[Jeunes Turcs]]). En 1917, les communautés Karaïmes de Crimée proclament, rejetant toute assimilation aux Juifs : «&nbsp;[Les Karaites sont] le peuple autochtone de la [[Crimée]], uni par la communauté d'ascendance, de langue et de traditions, qui se considèrent eux-même comme ethniquement spécifiques, liées à d'autres [[peuples turcs]], ayant une culture originale et une religion indépendante. Ils se sentent attachés à la Crimée en tant que leur patrie historique<ref name="polkanov" />&nbsp;». La [[Première Guerre mondiale]] (qui aurait fait 700 morts dans les rangs des soldats karaïmes<ref name="polkanov" />), puis la guerre civile ukrainienne (1918-1920), particulièrement violente en [[Crimée]], et enfin l'émigration d'une partie de l'élite vers l'occident a éprouvé la petite population karaïte. ====Entre les deux guerres==== Après la révolution bolchevique, les frontières ont beaucoup bougées, et les communautés Karaïmes, alors presque toute en Russie (à part la petite communauté [[galicie]]nne ([[Halitch]]) de l'[[empire Austro-Hongrois]]), se retrouvent coupées en deux groupes. Les Karaïmes de Crimée et de l'Ukraine soviétique, environs les deux tiers de l'ancienne communauté russe, se retrouvent placés au sein de l'[[Union des républiques socialistes soviétiques|URSS]]. Conformément à la politique générale du régime en matière de religion, la culture religieuse a également été sévèrement touchée par la politique anti-religieuse du gouvernement soviétique, les ''kenessa'' et les institutions communautaires (écoles, séminaires religieux) étant rapidement fermées<ref name="polkanov" />. <br /> L'''[[Holodomor]]'', la grande famine Ukrainienne de 1932-1933 (4 à 10 millions de morts selon les estimations), a sans doute contribué à frapper la population karaïte à la veille de la [[Seconde Guerre mondiale]]. Cette période marque le début du déclin démographique des populations karaïmes, qui sera encore encore amplifiée par la seconde guerre mondiale et par l'assimilation à la culture soviétique de l'après-guerre. Les autres karaïmes (environs un tiers) se retrouvent inclus dans les frontières de la [[Pologne]] (de [[Halitch]] au sud à [[Vilnius]] au nord), et plus marginalement dans la petite Lituanie indépendante. Dans ces pays, les libertés de culte subsistent. Les quelques centaines de réfugiés soviétiques émigrés à l'Ouest s'installent pour beaucoup en France, ou ils créeront une petite communauté surtout parisienne d'environs 300 membres, rapidement menacée d'assimilation<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 120.</ref>. ====La seconde guerre mondiale==== Le refus de se considérer comme juifs a permis aux Karaïtes de Russie d'échapper partiellement au génocide des Juifs, les [[Nazis]] ayant décidé dès avant la guerre de ne pas les considérer comme juifs mais comme turcs, parfois avec quelques doutes (la question de la judaïté des Karaïtes a été posée dans l'Allemagne nazie d'avant-guerre car quelques familles y vivaient). Cependant, les communautés d'Europe orientale furent souvent touchées par les massacres nazis, ceux-ci ayant parfois du mal à les distinguer des [[Judaïsme rabbinique|Juifs rabbanites]], ou ne s'en donnant pas la peine. Des civils de toutes origines étaient de toute façon régulièrement tués par les forces d'occupation ou du fait des combats. En [[Ukraine]] et en [[Crimée]], les communautés karaïtes auraient perdu d'après certains 70&nbsp;% de leurs membres du fait de la guerre (soit dans les combats, soit du fait des Nazis eux-mêmes). Ces statistiques sont bien sûr à prendre avec précaution, car il n'y a pas d'étude démographique approfondie. Le chiffre est peut-être trop élevé, mais les destructions dues à la guerre sont indéniables. On peut noter que certains habitants de la [[Crimée]], en particulier de langue turque ([[Tatars de Crimée]]) s'enrôlèrent dans différentes troupes allemandes, soit par hostilité au régime de [[Staline]], soit pour se gagner les faveurs des Allemands. Une lettre du 27 septembre 1944 de Gerhard Klopfer, un assistant de [[Martin Bormann]] à la chancellerie du parti Nazi, estime que 500 à 600 Karaïtes se battent dans la [[Wehrmacht]], la [[Waffen-SS]] ou la [[Légion Tatar]] (des volontaires Tatars pro-allemands)<ref>Citée par Warren Paul Green, « ''Nazi Racial Policy Towards the Karaites'' », ''Soviet Jewish Affairs'', 1978, pp.36–44.</ref><sup>-</sup><ref name="war" />. Selon un survivant Juif du ghetto de [[Loutsk]] (en Ukraine), des Karaïmes locaux auraient assistés les [[nazi]]s dans leur politique contre les Juifs<ref name="Karaite-Encyclopedia" /><sup>-</sup><ref name="war" />. « En Lituanie, il y a des rapports selon lesquels les nazis ont placé un Karaïte sadique comme responsable du ghetto de [[Vilnius]]<ref name="war" /> ». A l'inverse, des soldats karaïmes se sont battus dans l'[[armée rouge]], et les Karaïmes ayant des postes de responsabilité dans l'administration soviétique et le parti communiste ont été exécutés, selon la politique habituelle des nazis<ref>Aleksandr Fuki, un auteur soviétique, a écrit un livre sur les héros militaires Karaïmes de l'histoire russe : ''Karaimy : synov'ia i dochteri Rossia'' (''Karaïmes : fils et filles de Russie''.</ref>. Quelques Karaïmes polonais auraient aussi ralliés la résistance dans ce pays <ref name="war">[http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/Holocaust.shtml « ''The Karaims in the holocaust'' »], article sur le site de la ''[http://www.orahsaddiqim.org/ karaite jewish congregation orah saddiqim]'', consulté le 15 août 2007.</ref>. Après les destructions partielles de la guerre, les Karaïtes ont également été touchés par les actions anti-Tatars du régime communiste (déportation des [[Tatars de Crimée]]). ====Après la chute de l'[[Union des républiques socialistes soviétiques|URSS]]==== Après la chute du communisme, quelques ''kenessa'' ont rouvertes, mais la tendance à l'assimilation, également sensible chez les Juifs, est particulièrement forte chez les Karaïmes, qui s'appuient qui plus est sur des communautés numériquement bien moins nombreuses. =====Situation globale===== Le nombre des Karaïmes vivant en Europe orientale ou originaires de celle-ci est aujourd'hui très difficile à estimer. Ceux-ci constituent en toute hypothèse la quasi totalité des populations karaïtes vivant hors d'Israël, ce pays ayant accueillit quasiment tous les karaïtes des pays musulmans (irakiens et surtout égyptiens). Les estimations, très vagues, vont ainsi de {{formatnum:2000}}<ref name="polkanov" /> à {{formatnum:25000}}. =====Situation en Ukraine===== Le vieux centre de population criméen ne compte plus beaucoup de Karaïmes. Selon une enquête de «&nbsp;1991, M. EL-Kodsi a dit qu'il en restait 800, dont 250 à [[Simferopol]], 90 à [[Gozlov]] (Eupatoria), 70 à [[Feodosia]], 60 à [[Sébastopol]], 50 à Bakhchisarai (Chufut-Kale), 30 à [[Yalta]] et les autres ailleurs<ref name="Karaite-Encyclopedia" />&nbsp;». Soit 10 fois moins qu'en 1914. L'ensemble de l'Ukraine en compterait {{formatnum:1200}}<ref name="polkanov" />. =====Situation en Lithuanie===== [[Image:Trakai Kenesa.JPG|thumb|La ''Kenesa'' de [[Troki]], en [[Lituanie]], en 2005.]] En [[Lituanie]], devenu un centre Karaïme important depuis le {{XIVe siècle}}, «&nbsp;Une étude ethno-statistique importante fut menée par le Département de la Statistique de Lituanie, dont on peut extraire le chiffre global de 257 Karaïtes dont 16 enfants en Lituanie en 1997<ref name="lituanie">Suzanne Pourchier-Plasseraud, «&nbsp;[http://gdm.eurominority.org/www/gdm/71-2003-09-gdm3.asp#retour_note11 Les Karaïmes en Lituanie]&nbsp;», article paru dans la revue ''Diasporiques'' n°24, décembre 2002, et reproduit sur GDM, [http://gdm.eurominority.org/www/gdm/index.asp le site internet du groupement pour les droits des minorités].</ref>&nbsp;». Ce chiffre montre une décroissance régulière de la communauté : «&nbsp;1959, 423 ; 1970, 388 ; 1979, 352 ; 1989, 289, encore que pour la période soviétique les statistiques soient unanimement considérées comme peu fiables<ref name="lituanie" />&nbsp;». Cette décroissance régulière semble liée à l'assimilation rapide. À compter de la ''[[perestroïka]]'' puis de l'indépendance de la Lituanie, une certaine réorganisation communautaire se fait jour : «&nbsp;L'année 1988 voit la reconstitution d'une association culturelle karaïme, 1990 l'organisation d'une école du dimanche. En 1992, on rend solennellement la ''kenessa'' de [[Vilnius]] au culte, après que la communauté ait récupéré le bâtiment précédemment nationalisé<ref name="lituanie" />&nbsp;». Mais avec une population si peu importante et dont tant de membres ont oubliés leurs traditions religieuses, le maintien d'une communauté lituanienne semble douteuse à long terme. =====La question de la Judaïté===== Des approches religieuses non négligeables divisent aussi ces communautés peu nombreuses et en voie d'assimilation. La question de la Judaïté n'est ainsi pas totalement tranchée. La majorité des Karaïmes est-européens ayant conservé une conscience communautaire (ce qui n'est pas le cas de tous, eu égard au degré d'assimilation des Karaïmes) semblent se définir comme turque et non comme juifs : «&nbsp;les Karaïmes criméens sont un peuple d'ascendance Turque qui ont adopté le karaïsme [...], une religion Abrahamique indépendante, non sectaire, monothéiste<ref>[http://www.turkiye.net/sota/karaim.html KARAIM HOME PAGE].</ref>&nbsp;». Dans les années 1990, «&nbsp;les communautés de Karaites de la [[Crimée]], de [[Dniepropetrovsk]], du [[Kharkiv]], du [[Galich]] et d'autres régions du pays [l'Ukraine] ont établi l'association des Karaites criméens de toute l'Ukraine ''Krimkaraylar''. [...] Les objectifs [.... de] l'association sont de sauver le peuple ''Karai'' et ses reliques, de l'assister dans sa renaissance religieuse et culturelle, et de l'aider à maintenir son identité ethnique et culturelle<ref name="polkanov" />&nbsp;». Dans cette optique, ''Krimkaraylar'' a adopté, exactement dans les même termes, la déclaration de 1917 selon laquelle «&nbsp;[les Karaites sont] le peuple autochtone de la [[Crimée]], uni par la communauté d'ascendance, de langue et de traditions, qui se considèrent eux-même comme ethniquement spécifiques, liées à d'autres [[peuples turcs]], ayant une culture originale et une religion indépendante. Ils se sentent attachés à la Crimée en tant que leur patrie historique<ref name="polkanov" />&nbsp;». Quelques Karaïmes affirment par contre leur judaïté, comme ceux ayant émigrés vers la [[Palestine mandataire]] puis [[Israël]], en 1947-1948<ref name="Égypte" />. On note également qu'une petite émigration a repris vers Israël depuis la chute de l'[[Union des républiques socialistes soviétiques|URSS]], preuve que la redéfinition non juive n'est toujours pas acceptés par tous les karaïmes<ref name="Brief History">[http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/History_of_the_Karaites_in_Eastern_Europe.shtml « ''Events - A Brief History of the Karaites in Eastern Europe'' »], par le ''[[Hakham]]'' Avraham Ben-Rahamiël Qanaï, article sur le site de la ''[http://www.orahsaddiqim.org/ karaite jewish congregation orah saddiqim]'', consulté le 15 août 2007.</ref>. Cette émigration ne peut cependant qu'accélérer le déclin des communautés. === Égypte === [[Image:Karaïtes égypte effectifs.jpg|thumb|Évolution démographique de la population karaïte égyptienne de 1834 à 1970.]] La communauté égyptienne karaïte était en pratique uniquement installée au Caire (du moins à l'époque moderne, c'est-à-dire à compter du {{XIXe siècle}}), à l'exception d'un petit groupe installé vers 1860 à [[Alexandrie]], et qui comptait 243 membres en 1947<ref name="Égypte">Jean-François FAÜ et Frédéric ABECASSIS, [http://eprints.ens-lsh.fr/archive/00000039/01/karaites.pdf «&nbsp;Les karaïtes, une communauté caïrote à l'heure de l'état-nation&nbsp;»], Centre d'Études Françaises, Le Caire.</ref>. La communauté égyptienne était pauvre et très traditionaliste, avec une petite élite de commerçants et d'artisans un peu aisés. Jamais une redéfinition non-juive de son identité n'y a été tentée, et la communauté est toujours restée très pénétrée de son caractère juif<ref name="Égypte" />. ====Histoire moderne==== Autrefois importante au Moyen Âge, La population égyptienne était devenue modeste, guère plus de mille personnes en 1834, mais elle a par la suite connu une assez forte expansion démographique (plus de 5 000 personnes une siècle plus tard), tant du fait d'une croissance interne que de l'émigration de karaïtes syriens vers le milieu du {{XIXe siècle}}, puis de Karaïtes russes à compter de la fin du {{XIXe siècle}}. La communauté était organisée sur le modèle du [[Millet (Empire ottoman)|Millet]] ottoman (communauté religieuse auto-organisée disposant d'un statut officiel). « Le ''Hatti Humayoun'', promulgué à [[Istanbul]] par le Sultan [[Abdel Magid]] en 1856, et les deux Hautes Circulaires des 3 février et 1{{er}} avril 1891 réglementaient les tribunaux confessionnels, et la compétence des conseils communautaires [...] dans tout l'Empire ottoman. Après un début d'application ponctuelle de ces textes en Égypte, le gouvernement demanda en 1906 à toutes les communautés de présenter les projets de leur règlement intérieur pour les approuver et leur donner vigueur de loi exécutive. En 1933, seules quatre communautés non musulmanes, dont la communauté karaïte n'avaient pas présenté leur règlement intérieur. Ainsi, les jugements de leurs tribunaux religieux ou mixte ne recevaient pas force exécutoire de la part des bureaux administratifs du gouvernement. Les karaïtes étaient cependant organisés selon le schéma classique d'une communauté. A la base, on trouvait les contribuables, qui payaient le don du culte ; le conseil communal, le ''maglis milli'', existait depuis [[1901]]. Ses membres étaient tous issus de la haute bourgeoisie[...]. Le conseil communal élisait un président, un vice-président et un secrétaire général, qui ont toujours été égyptiens. Ainsi, les affaires communautaires semblaient réservées aux seuls cairotes, sauf pour le ''hakam'', qu'une tradition faisait venir » de Crimée<ref name="Égypte" />. Les relations traditionnelles avec les rabbanites étaient distantes, sans affrontements ni rapprochement, du moins jusqu'à la laïcisation partielle du {{XXe siècle}}, ou les relations sont devenues plus chaleureuses entre certains segments des deux communautés. Les mariages mixtes étaient très peu nombreux. Le dernier ''Hakham al-Akbar'' (1934-1956) de la communauté du Caire, Touvia Levi Babovich, égyptien d'origine russe (né en 1879), considérait que c'était un motif d'exclusion de la communauté<ref name="Beinin-p3">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', page 3. [http://books.google.com/books?id=TmfE4J-0B3MC&pg=PA2&dq=Karaite+Jews+of+Egypt&hl=fr&sig=NfWWkbybu74kFtITxU1NOCmY8pI Consultable] sur GoogleBooks avec un compte [[Google]]. Voir aussi une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale], sans la pagination originelle.</ref>, mais des intellectuels karaïtes comme Murad Farag (1866-1956) les défendaient<ref name="Beinin-p3" /><sup>-</sup><ref>En Égypte, seule existait le mariage religieux. Pour contourner l'interdiction des mariages mixtes par les autorités karaïtes et rabbanites, certains devront même se convertir à l'islam, comme le militant communiste karaïte Yusuf Darwish pour épouser sa femme Iqbal, une rabbanite. Une conversion purement « administrative », d'après Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', Chapitre ''The Karaites of the San Francisco Bay Area''. [http://books.google.com/books?id=TmfE4J-0B3MC&pg=PA2&dq=Karaite+Jews+of+Egypt&hl=fr&sig=NfWWkbybu74kFtITxU1NOCmY8pI Consultable] sur GoogleBooks avec un compte [[Google]]. Voir aussi une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale], sans la pagination originelle.</ref>. Une amorce d'occidentalisation d'une élite karaïte s'amorce avec l'ouverture en [[1897]] d'une école de l'[[alliance israélite universelle]]. Elle était destinée aux Juifs de toutes obédiences, et s'ouvre donc aussi aux karaïtes, avec même une place dans l'enseignement pour l'histoire karaïte<ref name="Égypte" />. À compter du début du {{XXe siècle}}, le mouvement [[Sionisme|sioniste]], qui reconnaît les karaïtes comme juifs, tentera également d'encadrer les karaïtes, comme les autres communautés juives égyptiennes, dans des organisations nationalistes «&nbsp;modernes&nbsp;». «&nbsp;Ainsi, le 22 février 1922, le Docteur Pilpoul, Président de la Commission de Propagande de la Fédération Sioniste d'Égypte, déclara, en français, lors d'une soirée de la Fédération : "Il faut supprimer les dénominations [[Ashkénazim]], [[Sépharadim]] et Karaïtes ; ne doit subsister qu'une seule communauté sous les auspices de l'Organisation Sioniste"<ref name="Égypte" />&nbsp;». Le résultat sera longtemps très modeste, les karaïtes restant une communauté pauvre et largement analphabète (50&nbsp;% en [[1927]]<ref name="Égypte" />), se sentant peu concernée par une politique sans doute trop théorique pour elle. Joel Beinin note d'ailleurs que cet intérêt limité pour le sionisme se retrouvait chez les rabbanites, également réservés<ref name="Beinin-zionism">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', chapitre ''Ha-shomer Ha-tza‘ir and Egyptian Zionism''. Voir une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale du livre], sans la pagination originelle.</ref>. Il note d'ailleurs que les journaux « moderne » de la communauté karaïtes (comme ceux des rabbanites) insistaient beaucoup, jusqu'à l'émigration, sur le caractère égyptien et patriote de la communauté, et que des articles à caractère nationalistes y paraissaient régulièrement, les karaïtes y étant régulièrement présentés comme « ''abna’ al-balad'' » (fils du pays)<ref name="Beinin-zionism" />. La volonté de « modernisation » des élites juives, karaïtes ou rabbanite, s'est traduite par un certain rapprochement, complété par l'usage commun que le deux communautés font de l'hôpital Juif, dirigé par les rabbanites, mais auquel les karaïtes font des dons, et ou certains travaillent, comme le docteur Moche Marzouk, également militant sioniste et agent israélien des années 1950<ref name="Beinin-p4">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', page 4. [http://books.google.com/books?id=TmfE4J-0B3MC&pg=PA2&dq=Karaite+Jews+of+Egypt&hl=fr&sig=NfWWkbybu74kFtITxU1NOCmY8pI Consultable] sur GoogleBooks avec un compte [[Google]]. Voir aussi une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale], sans la pagination originelle.</ref>. La minorité touchée par la modernisation portée par l'[[alliance israélite universelle]], également peu attirée par le [[sionisme]] «&nbsp;n'avaient de cesse de s'intégrer à une communauté francophone cairote qui, sous l'action de l'[[Alliance Israélite Universelle]], se tournait de plus en plus vers l'étranger. [...] Le français représentait le passage obligé de l'émancipation sociale, mais entérinait aussi un clivage avec le reste des habitants [karaïtes]<ref name="Égypte" />&nbsp;». Attirée par une assimilation à la modernité francophone et occidentale, ce segment de la communauté connaîtra d'ailleurs plus tard une petite émigration vers la [[France]], qui donnera naissance à la très petite communauté de Karaïtes d'origine égyptienne qui existe encore en France au début du {{XXIe siècle}}<ref name="Égypte" />, et qui y a rejoint des karaïmes émigrés d'Europe orientale<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 120.</ref>. Sous l'influence de cette «&nbsp;modernisation&nbsp;» occidentale, la communauté constitua des institutions non strictement religieuses. Ainsi, dans les années 1930 «&nbsp;l'organisation de la jeunesse karaïte du Caire, ''al Gama'iya al Chobban al Israliyin al Karaiyn be Misr'' [« Association des jeunes israélites karaïtes d'Egypte »], dirigée par Yakub Farag Abdallah, installait également son siège rue Tur Sinaï, à 'Abbasseya. La communauté fondait à cette époque un journal en langue arabe, ''Al Chobban'', qui, sous le nom de ''Al Kalim'' (l'instituteur) à partir de 1945, continua de paraître jusqu'en 1957<ref name="Égypte" />&nbsp;». Dès le {{XIXe siècle}}, il y a eu une petite immigration de Karaïmes russes vers l'Égypte, produit des liens entre Karaïmes européens et karaïtes égyptiens, lesquels prenaient souvent des dirigeants religieux d'origine européenne, perçut comme plus prestigieux et plus éduqués<ref name="Szyszman-p128">''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 128.</ref><br /> Dans les années 1920, Cette émigration a connu une accélération, résultante des troubles nés de la [[Révolution russe|révolution bolchevique]]. «&nbsp;En 1927, on recensait dans la communauté karaïte 1 848 étrangers, surtout russes et syriens [issus de la communauté de Damas, détruite au XIX{{e}} siècle], et 2 659 égyptiens<ref name="Égypte" />&nbsp;». Ces étrangers d'origine européenne ou syrienne n'ont pas cherché à recréer une direction religieuse autonome, même si «&nbsp;La plupart d'entre eux vivaient à 'Abbasseya&nbsp;», et non dans le quartier karaïte. «&nbsp;Une synagogue [y] fut construite en 1927, la ''Khan 'Abbasseya'', après une souscription publique de 12 000 Livres égyptiennes<ref name="Égypte" />&nbsp;», commune aux trois groupes (égyptiens, syriens et russes). Compte tenu de la redéfinition officielle du karaïsme de Russie comme non juif, et ce depuis le {{XIXe siècle}}, cette fusion religieuse avec un groupe égyptien/syrien se voulant très fortement juif est à noter, et s'explique par les liens entre les deux communautés, certains « russes » étant à des postes de direction en Égypte<ref name="Szyszman-p128" />. Aucune reprise des idées (assez récentes) de Szapszal sur le [[Jésus de Nazareth|Christ]] ou [[Mahomet]] comme prophètes ne semble avoir été tentée, ou en tout cas réussie. ====Émigration==== La population karaïte en Égypte dépassait 5 000 personnes en 1937<ref name="Égypte" />. «&nbsp;La création de l'[[État d'Israël]] et la [[Guerre de Palestine de 1948|guerre de 1948]] prit [la communauté égyptienne] au dépourvu. En effet, seule la minorité étrangère s'était préparée à quitter l'Égypte et avait pu prendre quelques dispositions financières. La plupart d'entre eux avait déjà quitté l'Égypte en 1947 [pour la [[Palestine mandataire]] ou d'autres pays]. Il est vraisemblable que, contrairement à leurs coreligionnaires égyptiens, mal à l'aise dans les structures de plus en plus nettement affirmées de l'état-nation, ils furent séduits par la loi du retour [israélienne] et la citoyenneté qu'elle leur apporterait<ref name="Égypte" />&nbsp;». La majorité des karaïtes «&nbsp;russes&nbsp;» d'Égypte étaient en effet apatrides. Pour la seconde fois (après l'adhésion à la communauté religieuse du Caire dans les années 1920 et 1930), les «&nbsp;russes&nbsp;» faisaient un choix «&nbsp;juif&nbsp;», à rebours des choix majoritaires du karaïsme européen. Tout comme les choix «&nbsp;anti-juif&nbsp;» du {{XIXe siècle}} furent en partie contraints par la politique anti-juive du régime tsariste, le choix «&nbsp;pro-juif&nbsp;» des karaïmes russes d'Égypte semble être une réponse à la pression des circonstances, en l'occurrence à la difficulté d'être apatride et sans attaches communautaires claires dans l'Égypte nationaliste des années 1940 et 1950<ref name="Égypte" />. Les Karaïtes de souche égyptienne, plus pauvres, moins politisés, moins éduqués, partirent en second, après le durcissement anti-juif qui se développa à partir de [[1952]] (émeutes du [[Le Caire|Caire]]) et surtout de la [[Crise du canal de Suez|guerre israélo-egyptienne]] de [[1956]]. «&nbsp;Le discours du [[général Naguib]] au siège de la communauté karaïte, puis à la [[Grande Synagogue du Caire]] le soir du Yom Kippour de 1953 rassurèrent un temps les esprits. Mais [[l'affaire Lavon]] en juillet [[1954]] marqua la fin de ce rapprochement&nbsp;». Un des agents israélien impliqué dans les attentats du Caire était en effet un karaïte, le docteur Moshe Marzouk. «&nbsp;La vague d'émigration qui succéda au coup de force de Suez [de 1956] emporta la quasi-totalité d'une communauté profondément traumatisée, qui abandonna presque tous ses biens immobiliers<ref name="Égypte" />&nbsp;». La mort en 1956 du dernier ''Hakham al-Akbar'' (1934-1956) Touvia Levi Babovich, égyptien d'origine russe émigré en 1934, favorisera aussi l'accélération de l'émigration. D'une part celui-ci s'opposait au sionisme<ref name="Beinin-San-Francisco" />, peut-être une réminiscence de l'attitude anti-juive des karaïtes occidentaux, d'autre part il n'est pas remplacé après son décès, accélérant la destruction des cadres institutionnels de la communauté<ref name="Beinin-San-Francisco" />. Le journal karaïte ''al-Kalim'' ferme également ses portes après la guerre de 1956<ref name="Beinin-San-Francisco" />. « Entre octobre 1956 et mars 1957, environ 40% des karaïtes ont quitté l'Égypte, la plupart du temps pour Israël. Environ 2 000 karaïtes restaient au [[Caire]] [...] en 1959<ref name="Beinin-San-Francisco" /> ». Les départs se terminent à la fin des années 1960, après la [[guerre des six jours]] de [[1967]] qui achève de dégrader les relations judéo-arabes en Égypte. En 1966, il reste 1 000 karaïtes, et 200 en 1970<ref name="Beinin-San-Francisco" />. L'installation se fera surtout autour de [[Ramla]], à proximité de [[Tel Aviv]], où les Karaïtes égyptiens seront rejoints par les membres de la dernière communauté karaïte en pays arabe, celle de Hitt, en [[Irak]] (environ 200 personnes). « La synagogue centrale de la communauté, qui est maintenant le “Karaite World Center”, s'est ouverte danc cette ville en 1961<ref name="Beinin-San-Francisco" /> ». Israël créera aussi deux ''[[mochavim]]'' (villages coopératifs) pour les nouveaux émigrants : Matzliah et d Ranen, établis en 1950 et 1951<ref name="Beinin-San-Francisco" />. La population s'est ensuite dispersée vers d'autres villes, en particulier [[Ashdod]], [[Beer-Sheva]] et [[Ofaqim]].<br /> Les karaïmes occidentaux, beaucoup moins nombreux, «&nbsp;Criméens, Polonais et Turcs, [...] ont préféré [[Ofaqim]] et [[Jérusalem]]<ref name="Yakubowski">[http://www.judeocite.fr/spip.php?article24 «&nbsp;Témoignage du Hakham Yakubowski, nouveau représentant du Karaïsme en France&nbsp;»], article du 02/11/2006, sur [http://www.judeocite.fr Judéocité].</ref>&nbsp;». Souvenir des vieilles oppositions entre rabbanites et karaïtes, le grand rabbinat israélien s'est opposé à l'arrivée des karaïtes dès la fin des années 1940, mais sans succès eu égard à la vision laïque et nationaliste du gouvernement israélien. Celui-ci a refusé d'entrer dans des polémiques religieuses, et a au contraire encouragé l'émigration des karaïtes, reconnus par l'état comme juifs sans difficultés. Il y aura cependant une courte crise en 1949-1950, quand sous la pression du parti ''[[Mizrahi]]'' (sionistes religieux) , l'[[Agence Juive]] demandera l'arrêt de l'immigration karaïte, demande rapidement annulée devant les protestations du mouvement sioniste égyptien<ref name="Beinin-San-Francisco" />. On a également pu noter qu'après l'exécution du docteur Moshe Marzouk par les autorité égyptienne suite à l'[[opération Susannah]], les documents israéliens officiels le présentait comme un juif égyptien, et jamais comme un juif karaïte égyptien, ce qui avait été à l'époque mal vécu par la communauté, qui ressentait une volonté de masquer son existence. === Israël === Les karaïtes ont une histoire ancienne dans ce qu'ils nomment ''[[Eretz Israël]]''. « En effet, la doctrine karaïte insiste fortement sur l'obligation du Juif de vivre en ''[[Eretz Israël]]''<ref name="barnavi-p88">« La dissidence des Karaïtes », ''Histoire universelle des Juifs'', [[Hachette Livre|éditions Hachette]], Paris, 1992, pages 88-89.</ref> ». Leur importante communauté de [[Jérusalem]] (plus importante que celle des rabbanites<ref name="barnavi-p88" />) fut détruite lors de la [[première croisade]], en 1099. Il y aura d'autres tentatives d'installation de moindre envergure, la dernière en [[1744]]<ref name="miller-p51" />, qui durera jusqu'à la fin du {{s-|XIX|e}} ou au début du XX{{e}} siècle<ref>Miller indique page 51 de ''Karaite Separatism in 19th Century Russia'' que des fonds étaient envoyés par les Karaïmes européens à la communauté de Jérusalem dans la seconde moitié du {{XIXe siècle}}, et Simon Szyszman indique page 123 de ''Le karaïsme'' qu'il n'y avait pas de communauté à [[Jérusalem]] à la veille de la Seconde guerre mondiale.</ref>. A la veille de la [[Seconde Guerre mondiale]], elle a disparu, et l'Agence Juive ne compte que 18 karaïtes (sans doute égyptiens) en 1939, tombés à un seul en 1948<ref name="Beinin-San-Francisco">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', chapitre ''The Karaite Emigration From Egypt''. Voir une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale du livre], sans la pagination originelle.</ref>. Le grand sanctuaire de Jérusalem (détruit peu après pendant la [[Guerre de Palestine de 1948|guerre de 1947-1949]]) était sous la protection de la communauté du Caire<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], lausanne, 1980, pages 126.</ref>. C'est en Israël que va s'installer entre 1947 et 1968 ce qui est au début du {{XXIe siècle}} la plus grande communauté karaïte organisée du monde. ====Démographie==== En [[1970]], le nombre de Karaïtes en Israël a été estimé par Léon Nemoy à {{formatnum:7000}} ; en [[1985]], par E. Trevisan-Semi à {{formatnum:10000}} ; au début des années 1990, il approchait {{formatnum:15000}}. Les Karaïtes israéliens seraient en [[2005]] entre {{formatnum:20000}} et {{formatnum:25000}}. La croissance numérique ci-dessus est essentiellement une croissance interne : les réservoirs de population karaïte des pays arabes sont vidés depuis la fin des années 1960, et les Karaïtes est-européens, dont la relation au judaïsme est ambigüe et l'assimilation généralement très avancée, n'émigrent pas (ou presque pas). La natalité est donc très forte, en lien avec les caractéristiques socio-professionnelles de la population, globalement assez faibles. Encore aujourd'hui, la grande majorité des karaïtes israéliens sont donc d'origine égyptienne, et dans une moindre mesure russe, syrienne ou turque. ====Organisation religieuse==== Du point de vue religieux, la communauté karaïte en Israël porte le nom de ''HaYahadut HaQara’it Ha‘Olamit'', ou ''Universal Karaite Judaism'' (judaïsme karaïte universel), dirigée par un conseil des ''Hakhamim'', lui même présidé par le grand ''[[Hakham]]''. Voici une liste des grand ''Hakhamim'' d'Israël : * Josef ben Moshe Marzuk de [[Dimona]] (jusqu'en 1968) * Emmanuel Mas'uda, du ''[[Mochav]]'' [[Matzliah]] (1968-1972) * Salomon Shabbetai Nono, de [[Ramla]] (1972-1976) * David Jerushalmi, de [[Ramla]] * Haim Levi, de [[Ashdod]] * Elijah ben Izhak Marzuk d'[[Ofakim]] (1991-???) * Eliyahu Marzouq. ====Situation sociale et économique==== À l'origine population pauvre, souvent employée dans la construction, la population karaïte connaît un certain phénomène d'ascension sociale, et une classe moyenne se dessine au début du {{XXIe siècle}}. L'[[État d'Israël]] reconnaît les Karaïtes comme juifs, mais pas le Grand Rabbinat israélien. Celui-ci préfère considérer les Karaïtes comme non-Juifs plutôt qu'hétérodoxes<ref>Mais non hérétiques. La liste des articles de foi, dressée par [[Juda Hadassi]] est pratiquement similaire à celle de [[Moïse Maïmonide]], alors que le premier était un [[hakham]] karaïte tandis que le second fut un farouche adversaire des Karaïtes.</ref>. En effet, les divorces karaïtes étant sans valeur aux yeux du rabbinat, les Karaïtes, s'ils étaient reconnus Juifs, devraient être globalement considérés ''[[Mamzer]]im'' (bâtard) présumés, ne pouvant contracter de mariage avec l'[[enfants d'Israël|assemblée d'Israël]] pendant dix générations (''Choulhan Aroukh, Even ha-Ezer'', 4.37), tandis que s'ils ne l'étaient pas, ils pourraient, en se convertissant, y être admis. L'attitude générale défavorable du rabbinat orthodoxe israélien<ref name="Beinin-San-Francisco" /> a posé deux types de problèmes aux karaïtes. Le premier est l'interdiction de fait des mariages mixtes, du fait de l'exclusivité du mariage religieux existant en Israël. Seul un rabbin orthodoxe a le droit de marier un ou une juive rabbanite, et les mariages avec des karaïtes sont refusés. Cette situation existait également en Égypte (et était défendu par les karaïtes eux-même), mais ne posait guère question dans la société traditionnelle Égyptienne, très [[endogamie|endogamique]]. Elle en pose plus dans la la société israélienne, beaucoup plus laïque. L'état reconnaît cependant les mariages passés à l'étranger, ce qui permet de contourner l'interdiction. Le deuxième problème est posé en terme d'identité. Si la reconnaissance de la judaïté des karaïtes ne pose pas question à l'état, elle est refusée en tout ou partie par le rabbinat, qui influence une large partie du public religieux en [[Israël]]. Dans sa thèse de doctorat, Sumi Colligan indique « en Égypte, les karaïtes étaient identifiés en tant que minorité juive [...] [mais] beaucoup d'israéliens ont une tendance à penser les karaïtes moins comme un type de juif que comme un groupe social séparé<ref>Sumi Colligan, ''Religion, Nationalism and Ethnicity in Israel: The Case of the Karaite Jews'', thèse de doctorat, ''[[Princeton University]]'', 1980, pages 296–97.</ref> ». Le ''[[Jerusalem Post]]'' du 22 mai 2007 confirme d'ailleurs « beaucoup de gens aujourd'hui semblent penser que les termes "karaïte" et "juif" sont mutuellement exclusifs ». L'article indique d'ailleurs que si le ''Hakham'' Nehemia Gordon qui est interviewé « semble désireux d'éclaircir des idées fausses, c'est probablement parce qu'il est constamment invité à le faire<ref>JOSHUA FREEMAN, 22 mai 2007, « [http://www.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1178708657471&pagename=JPost/JPArticle/ShowFull ''Laying down the (Oral) law''] », ''[[Jerusalem Post]]''.</ref> ». Ce doute permanent sur la judaïté des karaïtes entraîne en retour l'affirmation très forte de leur judaïté par les karaïtes israéliens. Bien que totalement intégrés à la culture israélienne, beaucoup, en particulier chez les plus âgés « préservent des éléments importants de leur culture égyptienne - langue, nourriture, musique, rituels religieux<ref name="Beinin-synagogue" /> ». Certains essaient aussi de préserver leur prononciation particulière de l'hébreu, mais celle-ci régresse sous l'influence de l'hébreu moderne<ref name="Beinin-synagogue" />. Les ultra-orthodoxes (''[[Haredim]]'') israéliens sont parfois très hostiles, accusant les karaïtes d'être des hérétiques, des demi-musulmans, voire des alliés des ennemis d'Israël<ref>[http://www.orahsaddiqim.org/Resources/Myths_About_Karaism_Lies_and_Misconceptions.shtml « ''Myths about Karaism: Lies and Misconceptions'' »], par le ''[[Hakham]]'' Avraham Ben-Rahamiël Qanaï, article sur le site de la ''[http://www.orahsaddiqim.org/ karaite jewish congregation orah saddiqim]''.</ref>. Plus souple que le rabbinat orthodoxe israélien, un arrêté a été publié par le Rabbinat orthodoxe américain, reconnaît aux Karaïtes une plus grande affinité avec les Juifs orthodoxes que ceux-ci n'en ont avec les [[judaïsme réformé|Juifs réformés]], voire les [[Mouvement massorti|Juifs «&nbsp;conservateurs&nbsp;»]]. En vertu de cela, les conversions à l'orthodoxie (pour ceux qui le désirent) devraient être plus aisées. Les relations avec le reste de la population juive en Israël sont normales, sans tensions particulières, mais certains karaïtes ont cependant un sentiment d'injustice lié à la non reconnaissance de leurs institutions religieuses par l'État (du fait de l'opposition des orthodoxes). <br /> Joel Beinin rapporte deux discours opposés sur ce point au début des années 1990. D'un coté, l'ancien grand ''Hakham'' d'Israël, Haïm Levy, insistait sur le fait « qu'il n'y avait aucune différence significative entre les karaïtes et les rabbanites, en Égypte ou en Israël, et que les karaïtes n'étaient soumis à aucune discrimination significative en Israël<ref name="Beinin-ethnography">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', chapitre ''On the Perils of Ethnography''. Voir une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale du livre], sans la pagination originelle.</ref> ». De l'autre, l'adjoint du nouveau grand ''Hakham'', « Rabbi Gabr [les karaïtes israéliens utilisent les deux termes : rabbi et Hakham], [... était] offensé par la réticence du gouvernement israélien à reconnaître le ''[[beth din]]'' (tribunal religieux) karaïte, et considérait que "tant que nous n'avons aucune représentation à la [[Knesset]], nous sommes traités injustement (''mekupahim'')"<ref name="Beinin-ethnography" /> ». Beilin note d'ailleurs que la déposition de Haïm Levy au début des années 1990 par la direction religieuse karaïte venait d'une attitude considérée comme trop accommodante, et « diluant l'identité distinct et les traditions de la communauté », preuve que la vision de rabbi Gabr n'est pas isolée<ref name="Beinin-ethnography" />. === Les États-unis d'Amérique=== La communauté karaïte américaine est assez récente. Bien qu'il y ait eu une immigration de Karaïmes est-européens vers les [[États-Unis]], ceux-ci n'ont jamais été assez nombreux pour créer une communauté organisée. L'essentiel de l'actuelle communauté est constitué d'immigrants égyptiens, auxquels sont venu s'ajouter quelques convertis. A compter des années 1960, si l'émigration des karaïtes égyptiens se fait toujours essentiellement vers Israël, « entre 1964 et 1970, un segment substantiel de la communauté s'installe dans la région de la Baie de [[San Francisco]], surtout des membres des classes moyennes du Caire<ref name="Beinin-San-Francisco" /> ». Dans les années 1960 et 1970, la communauté n'a presque aucune structure organisée, ni pratique religieuse autre que sporadique. On trouve juste dans les années 1970 une petite association à [[Chicago]], organisée par Jacques Mangubi, l'ancien président de la communauté du Caire. Il n'y a d'ailleurs jusqu'aux années 1980 aucun ''Hakam'' régulièrement ordonné aux [[États-Unis]]<ref name="Beinin-organisation">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', chapitre ''Organizing the Karaite Jews of America''. Voir une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale du livre], sans la pagination originelle.</ref>. Au début des années 1980 est établis la ''San Francisco Bay Area Karaites'', la communauté karaïtes de [[San Francisco]]. Deux options s'affrontent alors au sein de la communauté. Les plus traditionalistes veulent une communauté religieuse strictement karaïte, quand les plus assimilés « sont en faveur d'un centre éducatif qui préserverait et transmettrait l'héritage historique de la culture karaïte, mais ne ferait pas obstruction à l'intégration des karaïtes dans la communauté juive américaine<ref name="Beinin-organisation" /> » (essentiellement les [[Judaïsme réformé|réformés]], qui ne rejettent pas les karaïtes). Dans cette optique, « en mai 1983, Fred Lichaa (né en 1947), qui est arrivé aux Etats-Unis en 1968 [...] s'arrange pour que la communauté karaïte tienne des prières du [[shabbat]] une fois par mois à ''Temple Sinai'', une congrégation réformé<ref name="Beinin-organisation" /> ». Toujours en 1983, en juillet, c'est la création officielle des ''Karaite Jews of America'' (Juifs karaïtes d'Amérique), une association à but non lucratif. En 1989, l'association commence la publication du ''KJA Bulletin'', publié deux fois par an. Des rencontres et des camps d'été pour jeunes sont organisés, pour permettre aux karaïtes américains dispersés de conserver un lien communautaire, et pour encourager les mariages au sein de la communauté<ref name="Beinin-organisation" />. A partir de 1991, la KJA a acheté une maison à San Francisco, pour y servir de centre communautaire et de [[synagogue]] (le terme semble préféré à ''kenessa'', sans doute par volonté d'une meilleur intégrations au judaïsme américain). Les services y étaient rendu par Joseph Pessah, un laïque, en l'absence de ''[[hakham]]''. Le nombre des pratiquants restait cependant restreint (30 ou 40), les déplacements pour se rendre à la synagogue étant important pour une population assez dispersée, sans quartier spécifique<ref name="Beinin-synagogue">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', chapitre ''The San Francisco and Daly City Synagogues''. Voir une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale du livre], sans la pagination originelle.</ref>. En 1994, la congrégation déménagea vers un local plus grand, situé dans la banlieue de San Francisco, à Daly City. Le bâtiment fut vendu à un prix avantageux par la congrégation réformée ''B'nai Israel'', preuve des bonnes relations entre karaïtes et réformés américains, loin des relations tendues entre karaïtes et orthodoxes<ref name="Beinin-synagogue" />. En 1995, autre preuve de l'intégration croissante des karaïtes au paysage juif américain, « le ''bulletin juif de la Californie du Nord'' a commencé à inclure le KJA dans sa liste hebdomadaire [des activités] des congrégations juives » de la région<ref name="Beinin-synagogue" />. Pour tenter de résister à la tentation de l'assimilation, la communauté a développé les études religieuses, créant par exemple la ''[http://www.kjuonline.com/home.htm Karaite Jewish University]'' de Californie. La communauté américaine reste assez connectée à la communauté karaïte israélienne. La ''Karaite Jewish University'' de Californie compte ainsi dans ses dirigeants en 2007 d'assez nombreux ''hakamim'' israéliens<ref>En 2007, le bureau compte ainsi 3 israéliens (''Hakham'' Meir Yosef Rekhavi, ''Hakham'' Nehemia Gordon et Moshe Yosef Firrouz) sur 7 membres.</ref>, et elle reconnaît l'autorité religieuse de la direction karaïte israélienne. La communauté a fait un certain effort de conversion à destination des juifs rabbanites (le ''Hakham'' Nehemia Gordon, membre en 2007 de la direction karaïte israélienne est ainsi un ancien rabbanite), en renouant avec l'attitude karaïte des débuts. Quelques chrétiens ont aussi été convertis<ref>Voir deux témoignages de convertis chrétiens : [http://www.light-of-israel.org/why_i_gave_up_jesus.shtml ''WHY I GAVE UP JESUS'', par Claude A. Biggs], et [http://www.light-of-israel.org/listen_to_reasons.shtml ''Why I quit Christianity'', par Marc Di Leone].</ref>. A l'inverse, la communauté connaît un problème de double assimilation : au sein du ''melting-pot'' américain, par mariages mixtes (il y a un haut niveau de mariages mixtes, avec des [[judaïsme rabbinique|juifs rabbanites]] ou des [[Goy|non juifs]]<ref name="Beinin-organisation" />), mais aussi par entrée au sein de [[judaïsme réformé|communautés juives réformées]].<br /> Ces communautés ont en effet une attitude assez ouverte vis-à-vis des karaïtes, loin de l'hostilité des orthodoxes, et ont une attitude distanciée vis-à-vis du [[Talmud]] (sans le rejeter), qui est plus compatible avec l'attitude karaïte. Certains karaïtes se montrent donc tentés par un ralliement à ces groupes, beaucoup plus nombreux, influents et prestigieux. Les karaïtes américains seraient en 2007 environs 2 000 aux USA, leur principal centre étant toujours [[San Francisco]]. === Conclusion === Au début du {{XXIe siècle}}, on estime qu'il y a à peu près entre 30 000 et 50 000 Karaïtes dans le monde, principalement dans l'est de l'[[Europe]], la [[Turquie]], [[Israël]] et la [[Russie]]. Les Karaïtes d'Israël (entre 20 000 et 25 000 environ vers 2005) sont surtout issus de la communauté égyptienne qui a émigré avec tous les Juifs d'[[Égypte]] vers [[Israël]] après la création de l'État. Ils se considèrent comme Juifs, et sont considérés comme tels par Israël (mais pas par le rabbinat orthodoxe). Les Karaïtes d'Europe orientale semblent en voie d'assimilation. Ils ne se considèrent généralement pas comme juifs, mais on note une tendance à essayer de renouer avec les racines juives du karaïsme. Certains se renvendiquent aujourd'hui comme juifs. D'après certains, ils ne seraient plus que 2 000<ref name="polkanov" /> vers [[2005]]. Mais compte tenu du fort degré d'assimilation de la communauté (et donc du manque de pratique religieuse et de visibilité), ce chiffre est d'après d'autres trop sous-estimé. <br /><!-- Sert à augmenter l'interligne entre grands chapitres, et à les rendre plus lisibles - ne pas retirer--> == Voir aussi == === Liens internes === * [[Maïmonide]] * [[Judaïsme]] * [[Karaïmes]] * [[Ananisme]] * [[Benjaminisme]] * [[Ashérisme]] * [[Talmidisme]] * [[Exégèse biblique]] === Liens externes === * {{en}} [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=108&letter=K&search=karaites Karaism and Karaites] de la [[Jewish Encyclopedia]] * {{fr}} [http://www.cclj.be/regards/web/dossiers/khazar.htm «&nbsp;L’empire des Khazars - La Treizième tribu d’Israël ?&nbsp;»], article publié le 26/02/2002, ''Regards'', revue du Centre Communautaire Laïc Juif de Belgique. * {{fr}} [http://www.judeocite.fr/spip.php?article22 «&nbsp;Témoignage du Hakham Yakubowski, nouveau représentant du Karaïsme en France&nbsp;»], article du 02/11/2006, sur [http://www.judeocite.fr Judéocité]. * {{fr}} Jean-François FAÜ et Frédéric ABECASSIS, [http://eprints.ens-lsh.fr/archive/00000039/01/karaites.pdf «&nbsp;Les karaïtes, une communauté caïrote à l'heure de l'état-nation&nbsp;»], Centre d'Études Françaises, Le Caire. * {{en}} [http://www.turkiye.net/sota/karaim.html Caraïmes de Crimée et d'Europe orientale]. Compilation d'articles d'origines diverses. * {{fr}} [http://lbpj.online.fr/notions.htm La foi israélite : notions de base]. * {{en}} Nathan Schur, «&nbsp;''[http://www.turkiye.net/sota/karaukr.html Karaims of Crimea (Ukraine)]''&nbsp;», ''The Karaite Encyclopedia'', Frankfurt, 1995. * {{en}} Dr. Yaakov Geller, «&nbsp;'' [http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/eng/emor/gel.html Parashat Emor 5760/2000 "From the Day after the Sabbath You Shall Count..." (Lev. 23:15) The Karaites, their Calendar and Customs] ''&nbsp;», ''Center for Basic Studies in Judaism '', Bar-Ilan University's Parashat Hashavua Study Center, 2000. * {{en}} [http://www.kjuonline.com/@extra_pages/Alternate_Home_Page.htm ''Karaïte jewish University''.] * {{en}} [http://www.orahsaddiqim.org/ ''Karaite jewish congregation orah Saddiqim'']<ref>Site indisponible les vendredi et samedi pour respecter les différentes dates du Shabbat possibles sur la planète.</ref> ===Bibliographie=== * [[Simon Szyszman]], ''Le Karaïsme'', [[L'Âge d'Homme (édition)|édition L’Age d’homme]], 1980. * [[Simon Szyszman]], ''Les Karaïte d’Europe'', Université d’Uppsala, 1989. * [[Emanuela Trevisan-Semi]], ''Les Caraïtes, un autre judaïsme'', [[Albin Michel]], 1992. * [[Frédéric Abécassis]] et [[Jean-François Faü]], «&nbsp;Les Karaïtes, une communauté cairote à l'heure de l'État-Nation&nbsp;», ''Égypte - Monde Arabe (CEDEJ)'', N° 11, P. 47-58, 1992. [http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00159186] * [[Philip E. Miller]], ''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Hebrew Union College Press, 1993. [http://books.google.com/books?id=d3ACpwW7UVEC&printsec=frontcover&dq=Karaite+Separatism+in+Nineteenth-Century+Russia&hl=fr Extraits] consultables sur Google books, avec un compte Google. Dans Mordechai Nisan, ''Identity and civilizartion, essay on Judaism, Christinaity and Islam'', ''University Press of America'', 1999, l'auteur étudie l'éventuelle influence du Chiisme sur les Karaïtes. ===Notes et références=== <references /> {{Portail|Théopédia|Israël}} {{Lien AdQ|he}} [[Catégorie:Karaïsme|*]] [[Catégorie:karaïsme]] [[ar:قراؤون]] [[de:Karäer]] [[en:Karaite Judaism]] [[es:Karaítas]] [[he:יהדות קראית]] [[ja:カライ派]] [[nl:Karaïtisch jodendom]] [[nn:Karaisme]] [[no:Karaitter]] [[pl:Karaimi]] [[pt:Caraísmo]] [[simple:Karaite Judaism]]