Humanité
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2008-07-21T05:51:59Z
Caminaire
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{{Voir homonymes|Humanité (homonymie)}}
[[Image:Arecibo message part 5.png|thumb|right|200px|Schéma d'un représentant de l'[[Humanité]] formant partie du ''[[message d'Arecibo]]'' transmis en 1974. L'élément sur sa gauche la taille moyenne d'un homme : 1764 [[millimètre|mm]]. L'élément sur sa droite correspond à la population humaine (en 1974) encodée en 32 bits soit 4 292 591 583.]]
L''''humanité''' désigne l'ensemble des êtres humains ainsi que les caractéristiques culturelles et les critères qui définissent l'espèce humaine.
Si l'on peut décrire les particularités de l'espèce humaine (''[[Homo sapiens]]''), la notion d''''humanité''', ou de '''nature humaine''' est elle problématique, et a une longue histoire. Cette histoire s'est notamment articulée autour de la question du '''propre de l'homme''' et celle de l''''unité de l'humanité'''.
Ces questions ont d'abord été abordées par les angles de la [[religion]] et de la [[philosophie]], avant de l'être par les approches croisées de la zoologie, de la paléoanthropologie, de l'éthologie, de la sociologie, de l'écologie, de la génétique... la compréhension sous ces différents angles ayant d'ailleurs souvent été influencée par l'anthropocentrisme des mentalités et de la problématique même.
Ces différentes conceptions de l'humanité ont des implications morales, scientifiques, juridiques et [[environnementale]]s.
= Quelques définitions =
L''''humanité''' est un terme qui a [[polysémie|plusieurs sens]].
#Dans un premier sens il désigne l'ensemble des êtres humains : il a une dimension exclusivement descriptive et est synonyme de [[Homo sapiens]].
#Dans un deuxième sens, évaluatif, il insiste sur l'unité constitutive du groupe humain et prend une dimension morale à prétention normative sur les visions tendant à créer une distinction entre ses membres. La source de cette unité constitutive est problématique : le patrimoine génétique, le partage d'une rationalité, d'un rapport à l'existence, ou encore la reconnaissance mutuelle : dans cette acception, l'humanité dispose d'une force expressive qui dépasse le débat du fondement conceptuel. Cette définition est celle qui donne sens au [[Crime contre l'humanité]] et trouve un écho dans les questions de discriminations.
#Enfin, dans un troisième sens, également évaluatif, l'humanité désigne une prescription proprement comportementale, pour certains relevant d'un modèle existant mais qui, pour d'autres, représente une idée vers laquelle tend notre espèce. Cette définition exprime son sens lorsque les actes réalisés par des hommes sont relevés comme manquant d'humanité, ou encore qualifiés d'"inhumains". C'est dans cette unique [[:wikt:acception|acception]] que prennent également sens les jugements populaires selon lesquels certains animaux ont plus d'humanité que certains hommes.
[[Image:Rembrandt Van Rijn, Die Anatomiestunde des Dr. Nicolaes Tulp.jpg|thumb|400px|[[Rembrandt]], ''La leçon d'anatomie du Dr Tulp'' ou la diversité des [[émotion]]s de l'Homme]]
= Le propre de l'homme =
== Aspects historiques ==
=== L'Homme et l'animal ===
« ''Le rire est le propre de l'homme'' » dit [[Rabelais]] <ref> dans "l'Avis aux lecteurs" de Gargantua (1534)</ref> reprenant [[Aristote]]<ref> Des Parties des animaux, III, X</ref>, lequel dit aussi que l'homme est un animal social et raisonnable.
Ainsi depuis l'antiquité, des [[être humain|humains]] se sont interrogés sur '''le propre de l'homme''', se demandant en quoi ils se distinguaient essentiellement des autres animaux.
Pour les [[religion]]s [[monothéiste]]s, dans lesquelles l'homme, sommet de la [[création (théologie)|Création]], a été fait à l'image de [[Dieu]], cette distinction vis-à-vis des animaux est claire et se caractérise par l'[[âme]]. Dans le [[monde chinois]], il est l'agent intermédiaire entre le Ciel et la Terre. Dans cette vision, l'Homme se considère comme l'espèce « dominante » sur la [[Terre]], et l'[[environnement]] est mis à sa disposition pour satisfaire ses besoins.
Cet [[anthropocentrisme]] pré-scientifique s'est perpétué malgré la révolution conceptuelle provoquée par la théorie de l'[[Évolution (biologie)|évolution]] au {{s|XIX|e}} qui a relié l'homme ("descendant du singe") au reste du règne animal. Ce nouveau paradigme en traçant ainsi une continuité phylogénétique de l'animal à l'humain a mis à mal ces convictions millénaires sur l'unicité de l'homme mais l'anthropocentrisme en vigueur a alors pris une autre forme idéologique : de sommet de la création, l'être humain est devenu sommet de l'évolution. Cela s'est notamment traduit dans la [[terminologie]] utilisée dans classifications [[cladistique]]s : le terme [[primates]] désigne étymologiquement « les premiers » et notre taxon autrefois désigné sous le nom d'''[[Archonta]]'' signifait « les chefs ».
=== La spécificité humaine ===
Un certain nombre d'aspects ont été mis en avant par les philosophes et les scientifiques comme caractéristique de notre "spécificité". On peut recenser :
* La [[bipédie]]
* L'usage et la création d'[[outil]]s
* L'[[art]]
* Les [[guerre|comportement guerriers]]
* La [[social|vie sociale]] et les comportements [[altruisme|altruistes]]
* La [[chasse]] collective et le [[partage]] de la nourriture
* Les [[culture|traditions culturelles]] et la création d'[[institutions]]
* L'[[enseignement]] et l'[[imitation]]
* Le [[langage humain|langage]] [[langage articulé|articulé]] et la [[communication]] verbale
* La [[sexualité]] non-reproductive
* Les [[tabou|interdits sexuels]]
* La [[politique]], la [[morale]] et le [[mensonge]]
* L'[[agression]], la [[torture]] et la [[réconciliation]]
* La [[Conscience|conscience de soi]]
* Les [[rire]]s et [[pleur]]s
* La [[Religion]] et l'attrait plus général pour la [[spiritualité]]
* Le besoin de trouver un sens à l'[[existence]], l'[[absurde]] et la [[révolte]] (vision Camusienne]
Cependant, toutes ces caractéristiques peuvent être retrouvées sous une certaine forme chez d'autres espèces animales. Par exemple, certains [[oiseau]]x sont capables de fabriquer d'utiliser des outils rudimentaires faits de brindilles pour atteindre une noix<ref>{{en}} http://news.bbc.co.uk/1/hi/sci/tech/6948446.stm</ref> et les [[chimpanzé]]s [[Bonobo (primate)|bonobo]]s sont connus pour pratiquer une sexualité non-reproductive [[homosexualité|homo]]- et [[hétéro-sexuelle]] qui favorise la cohésion sociale. Ces caractéristiques ne constituent donc pas des critères de distinction absolus. Il n'en reste pas moins que chez l'homme certaines de ces caractéristiques sont développées de façon tout à fait particulière, notamment la culture et la vie sociale, l'adaptabilité et le langage articulé. Il s'agit donc d'une différence de degré.
== La culture ==
=== Spécificités propres à la culture humaine ===
En science, deux grands domaines tentent d'apporter des réponses à cette question: les sciences de la nature et les sciences sociales. Les sciences de la nature usent du paradigme de l'évolution biologique, tandis que les sciences sociales s'orientent vers le paradigme de l'évolution culturelle, proposée par la paléoanthropologie.
L'aspect le plus frappant et évident nous distinguant du reste du règne animal est sans aucun doute la place que prend la [[culture humaine]] dans l'[[organisation sociale]] de la vie de notre espèce en général, et ce, depuis des milliers d'années. Cependant, la [[conscience]] humaine et la connaissance humaine ne retrouvent pas leur équivalents dans le reste du règne animal. La place de la culture dans la vie de notre espèce n'a pas la même importance dans notre développement que peut avoir la culture dans le reste des groupements sociaux animaux. Par exemple :
* la [[foi]] et la pratique d'une [[religion]] ou d'une [[philosophie]] de vie ;
* l'importance accordée aux [[innovation]]s humaines dans le domaine [[technologique]] ;
* l'expression [[Œuvre d'art|artistique]] telles que les œuvres littéraires ou architecturales ;
* la [[Connaissance|connaissance humaine]] et les savoirs rendus sous formes écrite, verbale, numérique, artistique, etc.;
* l'activité [[Philosophie|philosophique]] et les [[idéaux]] visés ;
* l'[[humanité]] et la conscience de pouvoir agir sur le reste du monde ;
* la recherche sur sa propre existence et d'un [[sens]]{{dn}} à la vie ;
Bien entendu, la [[culture]] se retrouve chez plusieurs espèces animales, mais il n'y a que notre espèce qui a fondé des [[institutions sociales]] telles que l'[[école]] ou le [[mariage]], sur la base de ses croyances et connaissances. Elle est aussi la seule à remettre en question de façon récurrente ces mêmes institutions sociales ; à les redéfinir et à mettre sur pied des réformes ou des révolutions afin de faire changer le système dans lequel notre espèce se situe. Pour ce qu'il est possible d'en savoir, notre espèce est la seule à avoir donné des sens aussi polysémiques aux choses qui l'entoure. En effet, peu de gens, surtout en croisant les cultures et les époques, partagent un même sens d'une réalité sociale. Par exemple, la conceptualisation du mariage a considérablement changé au cours du développement humain, en étant parfois absent, parfois une question [[militaire]], parfois une question [[morale]] et parfois une question de [[liberté individuelle]].
=== Rôle de la culture chez notre espèce sociale ===
[[Image:Le triomphe de la République, Place de la Nation Paris Aimé Jules Dalou.JPG|thumb|right|350px|''Le triomphe de la [[République]]'' par [[Aimé-Jules Dalou]], Place de la [[Nation]], [[Paris]]]]
Le fait que l'humain ne puisse survivre seul et qu'il ait besoin des autres en fait un "animal social". Les [[communauté]]s d'humains sont en général tissées d'un réseau complexe de relations sociales, de [[rites]], d'[[Usage|usages]], de [[coutume]]s et de [[tradition]]s, de [[normes sociales]] et de [[lois]]. Ce fait a été très tôt remarqué par les penseurs, en Orient comme en Occident : [[Aristote]] a défini l'humain comme un « animal social » ; [[Confucius]] déclare que, personne ne pouvant vivre avec les bêtes sauvages et les oiseaux, chacun se doit de participer à la société. La plupart des grandes créations humaines sont le produit d'une généalogie complexe d'influences culturelles et des efforts conjugués d'un groupe ou d'un peuple. Des [[pyramide]]s aux [[haiku]], des [[didgeridoo]] aux [[navette spatiale|navettes spatiales]], c'est à l'aspect social des humains que l'on peut relier la créativité et l'inventivité qui marque notre espèce.
Le rôle de la culture chez notre espèce dépasse grandement celui qu'elle joue chez les autres espèces. Bien que l'on ne puisse nier la culture présente chez les autres espèces sociales, deux définitions de la notion de culture cohabitent aujourd'hui ensemble en science. Dans sa [[culture (éthologie)|définition faible]], la culture englobe tous les comportements culturels du règne animal : {{Début citation}} Ensemble de signes et de conduites constituant des distinctions dans le comportement de deux communautés appartenant à une même espèce. Pour ''faire culture'', ces signes et conduites doivent être partagés pas les membres du groupe, être transmis socialement et individuellement, manifester des variations dans le temps et dans l'espace telles que ces variations appartiennent toutes finalement à un même ensemble <ref>Godelier, M.(1998): « Quelles cultures pour quels primates, définition faible ou définition forte de la culture ? », dans Ducros A., Ducros J. & F. Joulian, ''La culture est-elle naturelle ? Histoire, épistémologie et applications récentes du concept de culture'', Paris, Errance, p. 217.</ref>. {{Fin citation}}
Cependant, dans sa définition forte, la culture n'admet que la culture humaine: {{Début citation}} Ensemble des principes, des représentations et des valeurs partagées pas les membres d'une même société (ou de plusieurs sociétés) et qui organisent leur façon d'agir sur eux-même, c'est-à-dire d'organiser leurs rapports sociaux, la société. Par ''valeurs'' on désigne les normes, positives ou négatives, qui s'attachent dans une société à des manière d'agir, de vivre, ou de penser ; les unes étant proscrites, les autres prescrites. <ref>Godelier, M.(1998): « Quelles cultures pour quels primates, définition faible ou définition forte de la culture ? », dans Ducros A., Ducros J. & F. Joulian, ''La culture est-elle naturelle ? Histoire, épistémologie et applications récentes du concept de culture'', Paris, Errance, p. 218.</ref> {{Fin citation}}
== L'adaptabilité de l'Homme ==
Si l'on considère son aire de distribution, la diversité des [[climat]]s et des habitats qu'il peuple, l'être humain, grâce à sa capacité de transformer son [[écosystème]], est l'une des espèces vivantes les plus versatiles pour apprivoiser les changements de son [[environnement]]. Contrairement à de nombreuses autres espèces chez qui les capacités d'adaptation sont dues à la [[Morphologie (biologie)|morphologie]], le degré d'adaptabilité tient d'abord à sa [[flexibilité]] comportementale due en particulier à son [[cerveau]] extrêmement développé.
La plupart des espèces existantes (de la [[fourmi]], au [[singe]] en passant par les [[reptile]]s ou les [[bactérie]]s) ont une capacité d'adaptation en relation avec leurs [[biome]]s. L'humain, comme les [[animal domestique|animaux domestiques]] par exemple, ne dispose pas d'attributs morphologiques lui permettant de se défendre contre les prédateurs ([[corne (biologie)|cornes]], [[Canine|croc]]s, [[griffe (anatomie animale)|griffes]]...) ou de survivre dans des conditions climatiques difficiles (pas de [[fourrure]]). Cela n'a cependant pas empêché l'être humain de conquérir la plupart des milieux terrestres d'une part en sachant exploiter les ressources de son environnement, mais aussi en transformant celui-ci.
Même si la plupart des espèces transforment leur environnement (en construisant des [[nid]]s, par exemple) et parfois de manière assez imposante comme les barrages construit par les [[castor]]s, l'espèce humaine peut produire des transformations beaucoup plus radicales dans une perspective écologique. Grâce à leurs capacités [[cognitive]]s et grâce aux [[connaissance]]s [[technologique]]s acquises au sein dans leur [[réseau social]], les humains disposent d'une capacité d'[[évolution culturelle]] qui leur permet de s'adapter de façon particulièrement rapide par rapport aux autres espèces animales pour lesquelles les capacités d'adaptation sont principalement déterminées par les lois de l'[[évolution biologique]].
L'évolution d'une espèce, ce qui n'est pas de l'adaptation, est le fruit de la reproduction. Les espèces avec un cycle reproducteur fréquent, les virus par exemple, évoluent rapidement, si on compare les temps de gestation avec les humains. La capacité de réagir de l'espèce humaine à un changement environnemental est parfois rapide. Ce n'est toutefois pas une capacité d'adaptation physiologique ou organique qui est sollicité mais plutôt une adaptation culturelle ou comportementale issue d'habitudes développées, inventées ou imitées.
L'évolution technique et culturelle a entraîné l'expansion de la population humaine, la modification de l'environnement terrestre et des sociétés humaines au cours des dernières centaines de milliers d'années. Certains chercheurs soutiennent que l'évolution génétique a précédé l'évolution culturelle humaine. Par conséquent, la culture cognitive plus que la nature humaine a déterminé les transformations de l'environnement biophysique et sociale de l'espèce humaine, et a engendré une perte d'habitat pour certaines espèces. À ce sujet, le [[paléoanthropologie|paléoanthropologue]] [[Yves Coppens]] soutient que « Le développement technique et culturel dépasse le développement biologique ».
Face à la situation actuelle, des cultures humaines se voient étiquetées comme étant d'ultimes prédatrices, les parasites de la biosphère et du monde animal et végétal. La cause de la sixième [[Extinction des espèces|grande crise d'extinction massive des espèces]] que connaitrait l'[[histoire de la Terre]] {{référence nécessaire}}.
== Place du langage articulé ==
Même si plusieurs espèces ont des moyens de [[communication]], rien de comparable aux élaborations humaines et à la place que prend le langage articulé n'a été observé jusqu'à présent. Les [[grammaire]]s complexes ou les concepts abstraits que chaque humain utilise tous les jours ne se retrouvent nullement à l'état [[naturel]] chez les autres [[espèce]]s et il faut un intense effort d'apprentissage pour qu'un dauphin, par exemple, puisse manipuler les plus rudimentaires de nos concepts abstraits. <!-- Ils ont par contre leurs propres symboliques, et nous ne connaissons que très peu la place du langage dans leur culture(voir page de discussion) --> Il est actuellement avancé en zoologie que les [[épaulard]]s ont des accents linguistiques et des langues selon leurs appartenance culturelles. Selon le linguiste [[Noam Chomsky]], un trait distinctif des humains serait l'instinct du [[Langage humain|langage]], un mécanisme inné du [[cerveau]] capable d'acquérir un langage par l'observation de notre entourage.
Certains [[anthropologie|anthropologues]] pensent que ces traits découlent d'un processus mental moins accessible, et peut-être propre à l'humain : l'aptitude à créer des idéaux et à y aspirer. Les êtres humains peuvent penser dans l'abstraction, manipuler des [[concept]]s, des idées. Ils peuvent se mettre en question, utiliser des raisonnements [[logique]]s, élaborer des règles [[morale]]s, planifier consciemment des actions à long terme, tout cela dans une dimension qu'on ne connaît chez aucune autre espèce animale, même si certaines ont montré des facultés dans ces domaines. ''Homo sapiens'' signifie d'ailleurs « Homme sage », « Homme qui pense ».
Il faut noter cependant que nous disposons de peu d'éléments pour appréhender les capacités cognitives des autres [[espèce]]s du [[Genre (biologie)|genre]] ''Homo'', comme ''[[Homo erectus]]'', ou ''[[Homme de Néandertal|Homo neanderthalensis]]'' maintenant éteintes. Leurs aptitudes au [[Langage humain|langage]] font encore l'objet de débats passionnés, même si ''[[Homme de Néandertal|Homo neanderthalensis]]'' présentait les caractéristiques anatomiques indispensables à la parole. Il fabriquait également des outils comparables à ceux des premiers ''Homo sapiens'', et la supériorité de celui-ci sur son contemporain [[paléolithique]] Néandertal n'a rien de certain. L'Homme de Néandertal avait notamment un cerveau plus volumineux.
'''Quoi qu'il en soit la question du propre de l'homme par rapport aux autres animaux s'est déplacée vers le question du début de l'humanité : à partir de quand au cours de son évolution et selon quelles modalités est-il devenu humain ??'''
== Apprentissage et socialisation : [[enfant sauvage|les enfants sauvages]]==
Si la génétique n'est pas suffisante et que le rôle du [[Langage humain|langage]] et de la [[culture]] sont des aspects essentiels de la nature humaine, l'humanité rentre dans le champ des débats sur [[inné et acquis|l'inné et l'acquis]] et "[[nature et culture]]". Ces questions se sont notamment posées au {{s|XIX|e}} avec les études sur l'apprentissage et la socialisation des [[enfant sauvage|enfants sauvages]], et la question : quels apports culturels nécessite un petit d'humain pour devenir un humain ?
== Approche de l'évolution culturelle en [[paléoanthropologie]] ==
Cette perspective, développée d'abord par [[Yves Coppens]] et [[Pascal Picq]] se fonde sur l'étude des premiers hominidés. Elle soutient que l'humanité est apparue après l'avènement de l'[[Homo sapiens]].
Pour les paléoanthropologues et une bonne partie des chercheurs dans le domaine en [[sciences sociales]], l'évolution biologique a précédé l'évolution culturelle, mais cette dernière a surpassée les effets de l'évolution biologique; c'est-à-dire que, selon ce paradigme, la culture est plus à même d'expliquer les transformations sociales et les différences entre les Hommes que la génétique. Les paléoanthropologues sont en accord avec l'approche biologique, jusqu'à un certain point ; ils conçoivent eux aussi que la culture est effectivement une donnée anthropologique (de l'ordre de la nature). Cependant ils ajoutent une nuance particulière, la place de la culture dans la vie de notre espèce animale :{{Début citation}} Les origines de notre espèce ''Homo sapiens'' sont certainement africaines et remontent à 200 000 ans. Mais une révolution considérable arrive, portée par certaines populations d'''Homo sapiens'' : la révolution symbolique, avec l'art qui apparraît sous toutes ses formes - musique, gravure, peinture, sculpture, sans oublier les parures et mobilier funéraire. <ref>PICQ P ''L'humain à l'aube de l'humanité'' p59 dans ''Qu'est ce que l'humain ?''</ref>{{Fin citation}}
Afin de pouvoir comprendre dans quelle mesure l'Homo sapiens n'a pas de toujours été humain, les paléoanthropologue ont dû chercher à comprendre ce phénomène particulier. Ils en sont venu à la conclusion provisoire mais actuelle que l'humanité est en fait notre invention : {{Début citation}} C'est une construction de notre psychisme qui s'appuie nécessairement sur un susbtrat cognitif dont les origines remontent au-delà du dernier ancêtre commun que nous partageons avec le chimpanzé. Au cours de leur évolution, les chimpanzés ne sont pas devenus des hommes; quant aux hommes, il n'est pas certain qu'ils soient devenu humains. <ref>PICQ P ''L'humain à l'aube de l'humanité'' p59 dans ''Qu'est ce que l'humain ?''</ref>{{Fin citation}} En ce sens, ces chercheurs affirment que l'humain est loin d'être une notion qui va de soi et qu'il faut parvenir a distinguer l'espèce de l'idéal afin de saisir le propre de notre espèce.
Sous cet angle d'analyse l'humain devient une création dans l'[[esprit]] de notre espèce. Le paléoanthropologue Pascal Picq pose ainsi la question : {{Début citation}} Le propre de l'[[être humain|humain]] n'est-il pas justement de se poser cette question : "Qu'est ce que l'humain ?" Et est-ce ce sens propre à notre espèce ''[[Homo sapiens]]'' ? Dans ce cas, les autres hommes, dits préhistoriques, étaient-ils des humains ?<ref>PICQ P ''L'humain à l'aube de l'humanité'' p33 dans ''Qu'est ce que l'humain ?''</ref>{{Fin citation}} Pour résumer, selon cette approche la culture humaine, comprenant la connaissance humaine et le fait "humain" constitue le propre de notre espèce.
En opposition à cette approche se pose celle d'[[Edward Osborne Wilson]] et son approche [[sociobiologie|sociobiologique]] qui sous-tend que la culture modifie la génétique et que les facteurs explicatifs des comportements et de la spécificité humaine sont d'ordre purement biologiques. L'enjeu autour de la question demeure important et ladite réponse, non résolue.
=== Résumé sur le propre de l'Homme ===
En fin de compte, la question « quel est le propre de l'humain ? » relève sans doute d'abord de la [[philosophie]] mais est aussi une question posé en science, comme c'est le cas en [[paléoanthropologie]] et en [[sociobiologie]].
Du point de vue de la biologie, cette question peut sembler peu pertinente si l'on prend l'angle d'approche de la sociobiologie. Par contre la paléoanthropologie apporte une réponse intéressante à la question, tout en se concentrant sur les aspects biologiques d'''[[Homo sapiens]]''. Une citation de [[Pascal Picq]] résume cette position scientifique : {{Début citation}} L'humain est bien une invention des hommes, qui repose sur notre héritage évolutif partagé, mais n'est pas une évidence pour autant. ''Homo sapiens'' n'est pas humain de fait.<ref>Picq P., « L'humain à l'aube de l'humanité » p64, dans ''Qu'est ce que l'humain ?''</ref>{{Fin citation}}
Pour la philosophie et la religion les débats se poursuivent encore actuellement autour de la question d'essence de la "[[nature humaine]]"
= L'unité de l'humanité=
== En [[philosophie]] ==
=== [[Antiquité]] ===
L'idée d'une unité de l'humanité est apparue dans les temps les plus anciens.
En [[Civilisation chinoise|Chine]], [[Confucius]] (551-479 av. J.-C.), contemporain des [[présocratiques]], proposa, dans le climat de décadence du pouvoir central de cette époque, un idéal éthique de l'homme où la vertu est centrale, ainsi qu'un idéal politique (''les Entretiens'').
Le ''ren'' ou ''jen'' est la vertu d''''humanité''', de [[dignité]] de l'homme, sens de l'humain et de la [[sagesse]]. La Voie ''Dao'' ( ou ''Tao'') est, à côté du ''ren'', le chemin des anciens.
Cet idéal [[politique]] se retrouve quelques siècles plus tard en occident, à travers la conscience d'une [[unité]] de l'humanité. Par exemple, dans le [[stoïcisme]] : « les hommes ne doivent pas se séparer en [[cité]]s et en [[peuple]]s ayant chacun leurs [[loi]]s particulières, car tous les hommes sont des concitoyens » ([[Plutarque]]). « Ma patrie, c'est le monde » ([[Sénèque]]).
=== [[Moyen Âge]] ===
Il faut noter au [[Moyen Âge]] l'intégration des [[concept]]s de [[métaphysique]] en [[occident]] ([[Thomas d'Aquin]]), à partir des [[échange]]s qui eurent lieu avec la [[Civilisation islamique|civilisation arabo-musulmane]]. Cette possibilité a résulté d'une similitude d'approche entre les grandes [[religion]]s sur des concepts fondamentaux de la [[philosophie antique]], celle-ci étant représentée principalement par [[Aristote]] sur les questions [[métaphysique]]s : [[substance]], [[être]], [[Essence (philosophie)|essence]], [[existence]].
=== [[Siècle des Lumières|Lumières]] ===
Cette notion de destin collectif a été développée au [[Siècle des Lumières|XVIIIe siècle]] par les [[histoire de la philosophie|Philosophes]], à travers les notions de [[droit naturel]].
=== [[XIXe siècle]] ===
L'idée de destin collectif est contestée au {{s|XIX|e}} par [[Arthur Schopenhauer]] et [[Friedrich Nietzsche]].
[[Auguste Comte]] reprit l'idée d'humanité à travers ce qu'il appela le Grand-Être et la religion de l'humanité (voir [[positivisme religieux]]) : cette [[idéologie]] proposait en réalité une religion sans [[Dieu]] <ref>''Le positivisme est un culte des morts'', [[Raquel Capurro]]</ref>. Elle fut rapidement déformée par certains de ses successeurs. Par exemple, [[Charles Maurras]] s'inspira de la ''synthèse subjective'' d'[[Auguste Comte]] ([[1854]]), et réduisit le Grand-Être à la [[nation]]. Il introduisit les formes modernes de [[nationalisme]] en France, et inspira de nombreux [[mouvements politiques]], quelquefois extrêmistes.
=== [[XXe siècle]] ===
[[Henri de Lubac]] critiqua les conceptions humanistes du {{s|XIX|e}}. <ref>''le Drame de l'humanisme athée'', [[1942]]</ref>
Les progrès [[technique]]s vont provoquer des changements imprévisibles dans la définition de ce qu'est l'« [[être humain]] », notamment des actions sur la [[génétique]] et des [[cyborg]]s. Par exemple, l'écrivain de [[science-fiction]] [[Isaac Asimov]] a énoncé [[les trois lois de la robotique]] pour encadrer les pouvoirs délégués aux robots, et s'est interrogé dans plusieurs de ses romans sur ce qui ferait d'un [[robot]] un membre de l'humanité.
Certains courants philosophiques modernes ont nié l'existence d'une ''nature humaine''. C'est le cas, par exemple, du marxisme pour lequel la [[nature]] se réduit à « l'ensemble des rapports sociaux » ([[Karl Marx]]). Dans une même perspective, pour l'[[existentialisme]] français, « l'existence précède l'essence » ([[Jean-Paul Sartre]]), de sorte que, au sens strict, la nature humaine n'existe pas. Plusieurs autres philosophes contemporains continuent de tenter de définir la nature humaine.
La notion d'humanité a donné la notion de [[solidarité]] étendue à toute l'humanité, souvent résumée par le mot « humanitaire ».
L'humanité est donc l'ensemble des [[être humain|êtres humains]], quelles que soient leurs différences, qu'elles soient [[culturelle]]s, [[ethnique]]s, [[Religion|religieuse]]s, [[Philosophie|philosophique]]s, [[Sexe|sexuelle]]s ou autres.
== Dans les religions ==
=== Dans le [[christianisme]] ===
L'unité de l'humanité revêt deux formes :
'''Unité de la nature humaine'''
Au niveau de chaque individu, le corps, l'[[esprit]], et l'âme forment une seule [[nature]], la nature humaine.
[[Saint Paul]] affirme en effet :
: « Que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie tout entier, et que tout ce qui est en vous, l'[[esprit]], l'âme et le corps, se conserve sans reproche jusqu'au jour de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ ! » <ref>[[Saint Paul]], ''[[Première épître aux Thessaloniciens]]'', chapitre 5, verset 23</ref>
L'[[Église catholique]] l'exprime de la façon suivante :
: « L'unité de l'âme et du corps est si profonde que l'on doit considérer l'âme comme la forme du corps ; c'est-à-dire, c'est grâce à l'âme spirituelle que le corps constitué de matière est un corps humain et vivant ; l'[[esprit]] et la matière, dans l'homme, ne sont pas deux [[nature]]s unies, mais leur union forme une unique [[nature]]. » <ref>[[Jean-Paul II]], ''[[Catéchisme de l'Église catholique]]'', numéro 365, page 84.</ref>
'''Unité de l'humanité'''
D'autre part, l'humanité a aussi une unité d'[[esprit]], à travers l'[[Esprit Saint]].
La [[Prière eucharistique|Prière eucharistique IV]] mentionne l'expression de « [[Création (théologie)|Création]] tout entière » :
: « À nous qui sommes tes enfants, accorde, Père très bon, l’héritage de la vie éternelle auprès de la Vierge Marie, la bienheureuse Mère de Dieu, auprès des Apôtres et de tous les saints, dans ton royaume, où nous pourrons, '''avec la création tout entière''' enfin libérée du péché et de la mort, te glorifier par le Christ, notre Seigneur, par qui tu donnes au monde toute grâce et tout bien. »
= Enjeux moraux et juridiques =
La définition d'une nature humaine a des enjeux moraux et [[Légal|légaux]] : si certains [[être humain|humains]] ne sont pas reconnus comme tels, il n'est pas nécessaire de les traiter avec les égards dus à une personne. La [[controverse de Valladolid]] opposa par exemple en [[1550]] le dominicain [[Bartolomé de Las Casas]] et le philosophe [[Sepulveda]] sur le statut des [[Indiens d'Amérique]].
= L'homme et son environnement =
.
Dans plusieurs traditions philosophiques et religieuses, il existe une formulation de domination de l'homme sur les autres [[Vie|êtres vivants]] <ref>Voir à ce sujet le [[Livre de la Genèse]], chapitre 1</ref>. Cette forme de domination semble avoir été accentuée et récupéré par des cultures humaines vers le {{s|XVII|e}}, lorsque, par exemple, [[René Descartes|Descartes]] affirme, dans la sixième partie du ''[[discours de la méthode]]'' :
: « [...] au lieu de cette philosophie spéculative qu'on enseigne dans les écoles, on en peut trouver une pratique, par laquelle, connoissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des astres, des cieux, et de tous les autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connoissons les divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en même façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature. »
L'idée de domination est ici remplacée par celle de « maîtrise » et de « possession ».
Pour les biologistes contemporains, l'humain est un primate et un [[Superprédateur|super-prédateur]]. Pour les écologistes et les anthropologues, l'humain contemporain moderne entretient une culture qui modifie consciemment le [[biotope]] terrestre à une vitesse qui n'a jamais été atteinte par d'autres [[Vie|êtres vivants]]. Cependant, l'importance de cette modification est aujourd'hui encore bien loin derrière les effets d'autres êtres vivants, comme par exemple les [[microorganisme|bactérie]]s et les plantes qui ont modifié la composition de notre [[Atmosphère (Terre)|atmosphère]]. De ce point de vue, l'humain est un animal en rupture culturelle avec son [[environnement]] naturel. La quasi-totalité des réactions des humains civilisés est liée à des peurs et des désirs qui influent sur son comportement de façon non maîtrisée, voire inconscient pour certains. Cette orientation culturelle, d'une vision historique a marqué la pensée sociale et peut se retrouver sous la forme de dictons tel que celui prononcé par [[Thomas Hobbes]] : "L'homme est un loup pour l'homme". Parallèlement à ces visions de supériorité, à la domination culturelle humaine exercé sur la biosphère et à la l'influence de certains individus de l'espèce humaine sur d'autres, existaient, existent et existera des idéologies pratiques d'inter-relation et d'inter-dépendance avec ce qui nous entoure, nous supporte et nous réconforte, la nature.
== Vision d'inter-dépendance ==
Des modes de pensée concevant l'Homme comme étant lié à son [[environnement]] existent depuis des millénaires ; l'idée selon laquelle l'humain est perçu plutôt comme étant ce qu'il est parce que les autres sont ce qu'il sont, existait et existe en même temps que la vision de supériorité mais pas dans les mêmes cultures.
Cette vision d'inter-dépendance s'exprime encore clairement actuellement chez plusieurs peuples {{page h'|Aborigènes|aborigènes}} ou [[amérindiens]]. Par exemple, chez les [[Inuits]] la terminologie pour décrire notre espèce signifie littéralement "gens". Ce concept pluriel se distingue de celui d'"Homme" qui est plutôt singulier. Il en va de même pour la philosophie de l'[[Ubuntu (idéologie)|Ubuntu]] qui ne peut concevoir sa propre existence qu'en relation avec celle des autres et de celle du [[Temps du rêve]]. Ces peuples vont se concevoir comme de simples intervenants parmi d'autres dans le fonctionnement du monde. Chaque autre élément, qu'il soit végétal, minéral ou animal, a son importance et a droit au respect. Ce respect peut parfois s'illustrer par la croyance en l'[[incarnation]] d'un [[esprit]] ou d'un [[dieu]] incarnant ces différents éléments.
Le type de vision d'inter-dépendance des humains entre-eux et avec leur [[environnement]], a pris son importance dans les sociétés individualistes depuis les [[années 1980]] avec la montée des discours et idées [[Écologisme|écologistes]]. Plusieurs autres facteurs ont aussi favorisé l'émergence de ce type de discours qui peut aussi s'apercevoir dans les idées actuelles de partage de la [[connaissance]] pour le bien de tous.
Cette conception de l'interdépendance existe également dans les traditions philosophiques et religieuses, notamment la tradition judéo-chrétienne qui conçoit la [[Création (théologie)|Création]] comme un tout.
== Voir aussi ==
* [[Homo sapiens]] | | [[Femme]] et [[Homme]]
* [[culture]]|[[Culture (éthologie)]]|[[Sciences humaines]]|[[Anthropologie]]
* [[Théorie synthétique de l'évolution]]|[[Paléoanthropologie]]|[[Sociobiologie]]
* [[Humanisme]] | [[Patrimoine de l'Humanité]] | [[Droits de l'homme]] | [[Crime contre l'humanité]]
* [[Jean-Jacques Rousseau]], auteur du [[Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes]]
* [[David Hume]], auteur du [[Traité de la nature humaine]]
=== Liens externes ===
[http://www.hominides.com/ Site web sur les évolutions (biologique et culturelle) de l'homme]
== Références et notes ==
<references />
== Bibliographie ==
* [[François Flahault]] (2007), ''Adam et Ève. La condition humaine'', Mille et une nuits, 289 p. {{ISBN|978-2-755-50011-0}}
* [[Michel Serres]], P. Picq, Jean-Didier Vincent (2003), ''Qu’est-ce que l’Humain ?'', Le Pommier et le Collège de la Cité des sciences, {{ISBN|2746501309}}
* Chayeux J.-P. (2003), ''Gènes et cultures - Symposium annuel'', Odile Jacob, 304 p. {{ISBN|2-7381-1310-9}}
* [[Yves Coppens]] et P. Picq (dir.) (2001), ''Aux origines de l’Humanité'', 2 vol., Fayard, 700 p. {{ISBN|2213603707}}
* Godelier, M.(1998), « Quelles cultures pour quels primates, définition faible ou définition forte de la culture ? », ''in'' Ducros A., Ducros J. & F. Joulian, ''La culture est-elle naturelle ? Histoire, épistémologie et applications récentes du concept de culture'', Paris, Errance, pp. 217-222
* ''L'Idée d'humanité'', de [[Robert Legros]]. LGF (22 mars 2006). Le livre de poche biblio essais ISBN: 2253082848
== Citations sur ''la nature de l'Homme'' ==
{{Wikiquote}}
*« L’homme est une [[histoire]] », [[Lucien Malson]], dans ''[[les enfants sauvages]]''
*« L’enfant, privé de vie sociale, ne peut être humain. », Lucien Malson, dans ''les enfants sauvages''
*« l’homme n’est pas « né » mais « [[constructivisme|construit]] » », Lucien Malson, dans ''les enfants sauvages''
*« l’homme avant l’[[éducation]] n’est pas né », Lucien Malson, dans ''les enfants sauvages''
*« l’homme serait, sans la [[civilisation]], un des plus faibles et moins intelligents des [[Animal|animaux]] », [[Jean Itard]], ''[[Mémoires sur les premiers développements de Victor de l’Aveyron]]''
[[Catégorie:Humanisme]]
[[Catégorie:sciences humaines et sociales]]
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