Jésus de Nazareth 21626 31811701 2008-07-23T08:43:46Z Kelson 678 Révocation des modifications de [[Special:Contributions/193.54.109.8|193.54.109.8]] (retour à la dernière version de [[User:Salebot|Salebot]]) {{confusion|texte= Cet article traite du personnage '''Jésus de Nazareth'''. Pour Jésus vu par les chrétiens comme Christ voir [[Jésus-Christ]]}} {{voir homonymes|Jésus (homonymie)}} '''Jésus de [[Nazareth]]''' est un [[Juif]] de [[Galilée (région)|Galilée]] ([[Palestine]]), né vers l'an 7<ref>[[Pierre Geoltrain]], « Les origines du Christianisme : comment en écrire l'histoire », in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. XVII</ref> à 5<ref>[[Michel Quesnel]], « Jésus et le témoignage des Évangiles », in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 201</ref> avant l'ère « chrétienne », qui apparaît dans le cercle de [[Jean le Baptiste]] alors qu'il a une trentaine d'années avant de s'engager, entouré de quelques [[disciple]]s, dans une courte carrière de [[prédication]] itinérante d'un à deux ans et demi<ref>[[Michel Quesnel]], « Jésus et le témoignage des évangiles », in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 205</ref>, essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et [[exorcisme]]s. Il suscite engouement et ferveur, s'attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d'être arrêté, condamné et crucifié vers 30 à [[Jérusalem]] pendant la fête juive de [[Pessa'h|Pâque]], sous l'administration du [[gouverneur romain]] [[Ponce Pilate]]<ref>[[Pierre Geoltrain]], « Les origines du Christianisme : comment en écrire l'histoire », in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. XVII</ref>. L'annonce de sa [[résurrection]] par ses disciples, qui le reconnaissent comme le [[messie]] (en grec {{grec ancien|Χριστός}}, ''[[Jésus-Christ|Christ]]'') et transmettront son histoire et ses enseignements, donnera naissance au [[christianisme ancien|christianisme]]. Pour les chrétiens, ''[[Jésus-Christ]]'' est le fils de [[Dieu]], le [[Messie]] envoyé aux hommes pour les sauver. Pour l’[[islam]], Jésus est appelé ''[[Îsâ]]'' et est un [[prophètes de l'islam|prophète]] majeur. L'impact de son message transmis par les différentes [[Église (institution)|Église]]s chrétiennes et les interprétations auxquelles il a donné lieu ont influencé différentes cultures et civilisations au cours de l'histoire. Il a inspiré une importante production théologique, littéraire et artistique. Sa naissance est prise comme origine conventionnelle des calendriers [[calendrier julien|julien]] — depuis le {{s|VI|e}} — et [[calendrier grégorien|grégorien]], et le [[dimanche]], qui est le jour de repos hebdomadaire en célébration de sa résurrection, l'est devenu au-delà de la [[chrétienté]]<ref>Instauré en [[321]] par [[Constantin Ier (empereur romain)|Constantin]] dans une démarche qui contribuera à l'uniformisation de l'[[antiquité tardive|Empire tardif]]. Ce n'est toutefois pas alors un jour de repos spécifiquement chrétien puisque c'est « le jour du Soleil, fêté pour le culte qui lui est propre » (en anglais ''Sun''day), cf. Pierre Chuvin, « Le triomphe du calendrier chrétien », in ''Aux origines du Christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 541.</ref>. Cette importance contraste avec la brièveté de sa prédication et le peu de traces historiques conservées à son sujet. == Étymologie == Jésus, en grec {{lang|grc|Ιησους}}, ''Ièsous'', vient de ''Yehoshua''<ref>le Débat sur le sens littéral du nom Yehoshua provient d'un débat grammatical. L'initiale peut être comprise comme une 3è personne de l'[[Grammaire hébraïque#Aspect|inaccompli]] du verbe IChR, mais, dans ce cas le sujet est absent. Le BDB-Thayer (version complète) complet termine le mot par un ayin à l'article ''Ab Yehoshuah<nowiki>`</nowiki>'', qui ruine cette étymologie. Il en résulte que le débat est ouvert.</ref> ([[hébreu]] : {{lang|rtl|he|יהושע}}), dont ''Yeshoua'' (ישע) est une forme abrégée<ref>[http://cf.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?strongs=G2424 Voir l'article dans le Thayer's Lexicon, in ''Dictionary and Word Search for Iēsous (Strong's 2424)''. Blue Letter Bible. 1996-2008] {{en}}</ref>. ''Yehoshua'' signifie : « Dieu sauve<ref>Toutefois selon le [http://www.librarything.fr/work/3233457 Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon], la référence des dictionnaires d'hébreu biblique, le sens du mot signifie « salut, santé, aisance financière » et tout ce qui a trait au bien-être</ref> ». La [[Septante]] utilise également le nom de ''Iesoûs'' pour désigner [[Josué]], lieutenant de [[Moïse]]<ref>« Les pères de l'Églises ne manqueront pas d'utiliser cette homonymie : c'est "Jésus" (Christ) qui assure la victoire finale sur Amalek », in ''Le Pentateuque. La Bible d'Alexandrie'', Cécile Dogniez et Marguerite Harl (dir), Gallimard, Folio Essais, 2003, p. 731, note</ref>. Jésus est un prénom courant dans la [[Palestine]] de l'époque. Il est par exemple attesté pour ''[[Ben Sira|Jésus Ben Sira]]'', l'auteur du ''[[Siracide]]'', pour un fils d'[[Éliézer]] dans l'[[Évangile selon Luc]]<ref>{{BFR|Lc|3|28-29}})</ref> ou encore pour [[Barabbas]], le chef de guerre libéré par [[Ponce Pilate]] selon certaines versions de l'[[Évangile selon Matthieu]]<ref>B. Feldman, [http://cat.inist.fr/?aModele=afficheN&cpsidt=12420084 Barabbas and the Gospel of Yeshua the Galilean], American Imago New York, 1982, vol. 39, no3, pp. 181-193 et Jean-Paul Michaud, [http://www.interbible.org/interBible/decouverte/comprendre/2003/clb_030926.htm ''Barabbas''], InterBible, 26 /09/003</ref>. L'historien juif [[Flavius Josèphe]] cite plusieurs individus nommés Jésus. Dans le [[Nouveau Testament]] Jésus est qualifié plusieurs fois en grec de ''{{lang|grc|Ναζωραιος}}'', ''Nazôraios'', « [[Nazôréen]]<ref>A six reprises dans les évangiles, sauf Marc, par ex. {{BFR|Mt2|23}}, et six dans les Actes, par ex. {{BFR|Ac|2|22}}</ref> ». Ce terme est discuté<ref>[[François Blanchetière]], « Reconstruire les origines chrétiennes : le courant "nazaréen" », in ''Bulletin du Centre de recherche français de Jérusalem'', N°18, 2007, [http://bcrfj.revues.org/document229.html en ligne]</ref> et peut venir de l'hébreu ''nsr'' qui signifie « celui qui observe [la Loi] » ou de ''nzr'', « celui qui se consacre [à Dieu] ». Le nom de ''nazôréen'' servira par la suite à désigner un courant juif en Palestine<ref>Un passage des ''[[Actes des Apôtres]]'' rapporte que l'avocat Tertulle accuse l'apôtre [[Paul de Tarse|Paul]] en ces termes : « Nous avons trouvé cet homme, qui est une peste, qui excite des divisions parmi tous les Juifs du monde, qui est chef du parti [en grec ''haeresis''] des nazoréens. » ({{BFR|Ac|24|5}})</ref> qui croit en la messianité de Jésus<ref>Simon Mimouni, « Les nazôréens descendant de l'Église de Jérusalem », in ''Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, pp. 386-387</ref>. On trouve également parfois ''{{lang|grc|Ναζαρηνος}}'', ''Nazarénos'', « Nazarénien<ref>à quatre reprises dans l'évangile selon Marc et deux, selon Luc, par ex. {{BFR|Mc|1|24}}</ref> » qui est « l'homme du village de [[Nazareth]]<ref>en grec {{lang|grc|Ναζαρα}}, {{lang|grc|Ναζαρεθ}} ou {{lang|grc|Ναζαρετ}}</ref> », et qui, selon certains historiens, pourrait faire référence à une naissance dans ce village. D'autres théories existent encore<ref>Selon B. Gärtner, cette dénomination ne serait pas à rapprocher des mots évoqués précédemment mais de ''nesûrîm'', « sauvés » ou « rescapés » d'Israël, qui se trouve dans le [[Livre d'Isaïe]] ({{BFR|Is|49|6}}) ; « sauvés » se retrouve en {{BFR|Ac|2|47}}. Une dérivation de {{lang|rtl|he|נצר}}, ''neser'', « descendant, rejeton » est moins convaincante</ref>, comme celle faisant référence à son rattachement à une hypothétique communauté de [[nazir]]. Mais, quoiqu'il en soit, il faut noter qu'aucune de ces dénominations n'est jamais utilisée ni par Jésus, ni par ses disciples<ref>Simon Mimouni, « Les nazôréens descendant de l'Église de Jérusalem », ''op. cit.'', p. 387</ref>. ===Titulatures néotestamentaires=== Jésus est nommé de multiples façons dans la littérature [[Nouveau Testament|néotestamentaire]], chaque qualificatif suggérant une façon dont on pu l'appréhender ou le considérer ses différents interlocuteurs : « Rabbi », ou le terme proche en [[araméen]] « Rabbouni »<ref>On ne peut dire que ''Rabbouni'' soit un exact équivalent de Rabbi. Au radical du ''maître'' , ''Rabb'', s'ajoute -''ou'' (''notre'') et -''ni'' (le ''[[Nun (lettre)|nun]]'' - le "n" - est euphonique et le ''[[Yod (lettre)|yod]]'' - le "i" - signifie « à moi »). Ce mot translittéré, et non traduit, dans l'appellation affective utilisée par [[Marie de Magdala]] en {{BFRJ|Jn|20|15-16}} pourrait se traduire par « notre maître à moi », Cf J. Weingreen,''grammaire élémentaire de l'hébreu biblique'', éd. Beauchesnes, coll. Langues anciennes, 1988</ref>, qui signifie au {{s-|I|er}} le ''maître'' pharisien, au sens ''maître et philosophe'' d'un groupe pharisien<ref>[[Étienne Nodet]], o.p., ''La Crise maccabéenne, Historiographie juive et traditions bibliques'', éd.Cerf, 2005</ref>; on trouve également « Maître » au sens d'« [[enseignant]] », « Prophète », « Serviteur », « Juste », « Saint », « Fils de David », déjà employés pour des personnages de l'[[Ancien Testament]], « Grand prêtre », « juge », « pasteur », « Rédempteur » ou encore « Sauveur ». L'évangile selon Jean rapporte que la croix de son exécution était surmontée d'un titulus portant l'inscription « Jésus le nazôréen, Roi des Juifs »<ref>{{BFR|Jn|19|19}}, cf.Claude Tassin, /Jean-Baptiste et les baptistes, in/ Aux origines du christianisme/, éd. Gallimard/Le Monde de la Bible/, 2000, p.178</ref> On trouve également plusieurs fois l'expression « Fils de l’homme »<ref>D'aucuns, parmi les linguistes, rapprochent cette expression de ''Ben Ha Ish'', mot à mot fils de l'Homme qui, dans la manière sémitique et jusqu'à l'hébreu contemporain, désigne le fils de père inconnu. Les noms Bénaïch attestés dans le monde [[sépharade]] affichent et revendiquent que leur famille remonte à un enfant issu d'une famille monoparentale. Il est remarquable que dans l'évangile selon Jean, des pharisiens reprochent à Jésus qu'on ne sache pas qui est son père. Ce pourrait être une expression de moquerie reprise par le destinataire pour être revendiquée comme titre</ref> qui est attribuée à Jésus lui-même par les rédacteurs des évangiles<ref>Les paroles que les rédacteurs des évangiles placent dans la bouche de Jésus ne représente pas les ''paroles mêmes de Jésus'' (les ''ipsima verba'') mais seulement la manière dont au temps de la rédaction les disciples ''ressentaient'' Jésus; cf Rudolf Bultmann, ''Jésus. Mythologie et démythologisation'', éd. Seuil 1968 et H. Conzelmann et A. Lindemann, ''Guide pour l'étude du Nouveau Testament'', éd. Labor et Fides/le Monde de la Bible n° 39, 1999 </ref>. Elle se trouve précédemment dans la littérature hébraïque<ref>{{BFR|Ps|8|5}}; {{BFR|Ez|2|1}}</ref> pour signifier de manière emphatique « homme ». Dans les [[Évangiles]], cette appellation peut aussi être comprise en référence à la vision du [[livre de Daniel]]<ref>{{BFR|Dn|7|13}}</ref> où elle s’applique à celui à qui est donné le Royaume<ref>ainsi qu'on le suggère dans {{BFR|Mt|16|28}}</ref>. == Biographie == La biographie de Jésus de Nazareth est très mal connue. La principale source d'information vient des textes rédigés vraisemblablement entre 68 et 110<ref>[[Michel Quesnel]], ''Les sources littéraires de la vie de jésus'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 191. C'est là que Quesnel se distingue (marque sa spécificité catholique et française) de la majorité des historiens qui pensent à une rédaction entre 70 et 110 (Marguerat et allii, ''introduction au nouveau Testament'', Labor et Fidès et [[Raymond E. Brown]] [[p.s.s.]], ''Que sait-on du nouveau Testament ?,'' Bayard qui donne la fourchette 68-110. L'exégèse catholique tient beaucoup à ce que la rédaction des évangiles ait commencé avant la destruction de Jérusalem. Pourtant, le manuel de critique textuelle de Léon Vaganay (auteur catholique) et Christian B. Amphoux (auteur protestant), ''Introduction à la critique textuelle'', CERF, expose combien ce vieux débat sur une datation ''très tôt'' de la rédaction des évangiles n'a plus de sens dans la mesure où les textes portent la marque de révisions intervenant entre 135 et 150, ce dont Brown convient, précisant que ces corrections sont d'ordre doctrinal.</ref> qui seront appelés ''[[Évangile]]s'' vers 150<ref>[[Pierre Geoltrain]], ''Les origines du Christianisme : comment en écrire l'histoire'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. XVII</ref>, textes dont le but n'est pas historique mais d'enseignement religieux, et dont l'interprétation en terme de biographie historique est souvent hasardeuse. Sur cette base, les éléments biographiques se résument à peu de choses. Le croisement des différentes traditions néotestamentaires permet de présenter des éléments épars qui proposent, mis ensemble, une approche biographique plus étoffée, dont cependant ''l'historicité peut à bon droit être questionnée''<ref>[[Michel Quesnel]], ''Jésus et le témoignage des Évangiles'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 199</ref>. === La ''vie cachée'' === Il n'y a quasiment aucun élément entre les récits de la naissance de Jésus et sa vie publique. Ce manque de détail sur l'enfance a conduit à la composition d'un certain nombre de textes [[apocryphes (Bible)|apocryphes]] notamment des « [[Histoire de l'enfance de Jésus|évangiles de l'enfance]] » qui ont beaucoup brodé sur le canevas originel. Ces textes, non [[Canon (Bible)|canoniques]], participent pourtant de la [[mythologie]] chrétienne<ref>La [[légende dorée]] de [[Jacques de Voragine]] [[o.p.]]</ref>, et ont inspiré une importante production littéraire et artistique. Ce sont ces écrits qui, par exemple, précisent le nom et le nombre des ''[[rois mages]]'', ou décrivent les parents et la naissance de [[Marie de Nazareth|Marie]]<ref>[[Anne (protévangile)|Anne]] et [[Saint Joachim|Joachim]], qui reflète peut-être une tradition plus antique, non attestée ailleurs, tandis que leur attache au milieu sacerdotal est attestée dans les textes canonique : le [[Magnificat]] est proclamé devant Elisabeth, la cousine de Marie, qui est la femme du prêtre Zaccharie. Savoir de quelle branche aristocratique provient Marie est une question [[scolastique]] qui eut son succès au {{s-|XI|e}}</ref>. Quoiqu'il en soit, ce qui est relaté de Jésus par les évangiles jusqu'au début de sa vie publique ne réside qu'en très peu de choses, disséminées dans différents textes canoniques. ====Origines==== S'il est communément admis que Jésus est un juif [[Galilée (région)|Galilée]]n dont la famille est originaire de [[Nazareth]], le lieu de sa naissance n'est pas connu avec certitude et les historiens<ref>[[Michel Quesnel]], ''Jésus et le témoignage des évangiles'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 201 et 202</ref> hésitent entre la ville de [[Bethléem]] en [[Judée]]<ref>d'après les évangiles selon Luc {{BFR|Lc|2|4}} et Matthieu {{BFR|Mt|2|i}}</ref>, ville du [[David (Bible)|roi David]] de la lignée duquel le [[Messie dans le judaïsme|Messie]] attendu par les juifs doit descendre, et le berceau familial de Nazareth où il passera toute sa jeunesse. L'année de sa naissance n'est pas non plus connue précisément. Les dates retenues peuvent osciller entre [[-9]] et [[-2]]<ref>Quelques historiens et exégètes placent la naissance et mort de Jésus entre les années mentionnées parmi lesquels les chercheurs anglo-saxons : [[D. A. Carson]], [[Douglas J. Moo]] et [[Leon Morris]]. ''An Introduction to the New Testament.'' Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1992, 54, 56; [[Michael Grant (historien)|Michael Grant]], ''Jesus: An Historian's Review of the Gospels'', Scribner's, 1977, p. 71; [[John P. Meier]], ''A Marginal Jew'', Doubleday, 1991–, vol. 1:214; [[E. P. Sanders]], ''The Historical Figure of Jesus'', Penguin Books, 1993, pp. 10–11, et [[Ben Witherington III]], "Primary Sources," ''Christian History'' 17 (1998) No. 3:12–20.</ref>. Les évangiles selon Matthieu et selon Luc la situe sous le règne d'[[Hérode Ier le Grand]] dont le long règne s'achève en [[-4|4 avant notre ère]]<ref>Même si le recensement de la Judée, également évoqué dans l'évangile selon Luc, eut lieu après la déposition d'[[Hérode Archélaos]] en 6 de notre ère, quand [[Publius Sulpicius Quirinius]] était gouverneur de Syrie, cf. [[Ernest Renan]], ''Vie de Jésus'', Paris, Michel Lévy, 1864, tome 1, [http://books.google.fr/books?id=pzMAAAAAMAAJ&pg=RA2-PA232&dq=recensement+Jud%C3%A9e+4 p. 232-235].</ref>. L'estimation généralement retenue par les historiens actuels va de [[-7|7]]<ref>[[Pierre Geoltrain]], ''Les origines du Christianisme : comment en écrire l'histoire'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. XVII</ref> à [[-5| 5 avant notre ère]]<ref>[[Michel Quesnel]], ''Jésus et le témoignage des évangiles'', op. cit., p. 201</ref>. [[Image:Meister der Palastkapelle in Palermo 001.jpg|thumb|right|Naissance du Christ,</br>Mosaïque de la chapelle palatine de Palerme, v. 1150]] Il est évidemment paradoxal que Jésus de Nazareth puisse être né « avant Jésus Christ » : l'origine de l'[[ère commune]] est en effet censée être la naissance du Christ. Mais ce ''début'' de l'ère chrétienne, qui ne s'est imposé progressivement en Europe qu'à partir du I{{er}} millénaire<ref>[[Michel Quesnel]], ''Jésus et le témoignage des évangiles'', op. cit. p. 201</ref>, a été erronément fixé au {{VIe siècle}} d'après les travaux du moine [[Denys le Petit]], et si le calendrier a été actualisé depuis, son origine n'a pas été modifiée. La naissance de Jésus (la [[Nativité]]) est traditionnellement fêtée le [[25 décembre]], à [[Noël]], mais cette date est entièrement conventionnelle, et n'a rien d'un « anniversaire ». Elle a été choisie en 354 pour coïncider avec la fête romaine du [[Sol Invictus (religion)|Sol Invictus]], célébrée à cette date ; le choix de cette fête permettant de joindre la symbolique du soleil renaissant avec celle du Christ ressuscité. Avant cette date, la Nativité était fêtée le [[6 janvier]] et l'est encore par l’église arménienne apostolique, alors que l’église catholique romaine y fête aujourd’hui l’[[Épiphanie]] ou [[Théophanie]] ([[baptême]] du [[Christ]] dans le Jourdain, évènement que les plus anciennes églises pré-romaines utilisaient comme acte de « naissance » du Christ sauveur). En réalité, si l'on en croit l'évangile selon Luc, « il y avait des bergers qui passaient dans les champs les veilles de la nuit pour garder leurs troupeaux », ce qui rend invraisemblable l'idée d'une naissance historique située pendant les hivers rigoureux de cette région. {{loupe|Anno Domini}} ====Famille==== {{article détaillé|Proches de Jésus}} Jésus est connu comme « le fils de [[Joseph le Juste|Joseph]] le charpentier »<ref>L'évangile selon Luc lui trace une ascendance paternelle et le donne pour fils de Joseph fils d'un ''Héli fils de Matthan'' tandis que l'évangile selon Matthieu parle de Joseph ''fils de Jacob fils de Matthan''.</ref> et « le fils de [[Marie de nazareth|Marie]] ». Les évangiles selon Matthieu et selon Luc professent une [[Fécondation|conception]] ''par la vertu du [[Saint-Esprit]]'' <ref>{{BFR|Mt|1|18-25}}, {{BFR|Lc|1|26-38}}</ref> qui ouvrira plus tard sur des débats théologiques très disputés au sein des communautés chrétiennes concernant la [[virginité de Marie]]. Jésus est le premier-né de cette famille appartenant à un milieu artisanal relativement aisé<ref>[[Michel Quesnel]], ''Jésus et le témoignage des évangiles'', op. cit., p. 202</ref>, liée à un clan de nazôréens qui attendent l'apparition d'un ''[[Messie dans le judaïsme|fils de David]]'' en son sein<ref>[[Étienne Nodet]] o.p., ''Qui sont les premiers chrétiens à Jérusalem'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p.242</ref>. Les évangiles mentionnent l'existence de « frères et sœurs »<ref>{{BFR|Mc|6|3}}; François Rossier, ''Les « frères et sœurs » de Jésus : quoi de neuf ?'', in Marian Library/International Marian Research Institute, juin 2007; [http://campus.udayton.edu/mary/rossierfrench.html article en ligne]</ref> qui « apparaissent<ref>{{BFR|Mt|12|46-50}} et parallèles, cité par André Benoît.</ref> pour montrer que Jésus n'a rien d'extraordinaire puisque sa famille est bien connue »<ref>André Benoît, ''Les personnages de l'Évangile nommés Jacques'', in ''Aux origines du Christianisme'', éd. Gallimard/Le monde de la Bible, 2000, p.249</ref>. Parmi les « frères du seigneur », [[Jacques le Juste]] prendra une place prééminente dans la communauté de Jérusalem après la disparition de Jésus. La lecture traditionnelle [[Église catholique romaine|catholique]] a été que ces « frères et sœurs » sont en fait des cousins, l'idée d'une fratrie de Jésus allant à l'encontre de l'idée de la [[Mère de Dieu#La question de la virginité perpétuelle de Marie|virginité perpétuelle de Marie]]<ref>virginité perpétuelle qui est une doctrine catholique et orthodoxe, et qu'il ne faut pas confondre avec la doctrine chrétienne de la [[Conception virginale]] de Jésus, ni avec le dogme catholique de l'[[Immaculée conception]] de Marie</ref>. Aujourd'hui la question des liens de parenté de Jésus avec ces « frères » et « sœurs » reste discutée, voire disputée. La plupart des spécialistes laïques, protestants et juifs<ref>Dans l'ensemble, l'argumentation sur les frères et les sœurs de Jésus, telle qu'elle est développée dans la philologie actuelle repose sur une critique méthodologique. L'argument traditionnel se réfère aux langues sémitiques qui n'auraient pas de mot pour exprimer ''cousin''. Si les langues sémitiques n'ont pas de mot pour désigner le ''cousin'', le système familial où elles s'expriment est plus complexe que le système familial occidental. Pour désigner ce type de degré de parenté comme tel, c'est à dire l'identité par le rapport entre les filiations, elles précisent "fils du frère de mon oncle paternel" ou "fils du frère de mon oncle maternel". Outre le fait qu'un tel cousin est alors plus précisément situé que par le seul terme ''cousin'', qui, dans les grande familles attire la question ''de quel côté ? '', le cousin de la branche maternelle ne bénéficie pas des mêmes prérogatives que le cousin de la branche [[Agnat (généalogie)|agnatique]]. Dans un autre contexte qu'identitaire, rien n'empêchera de le nommer ''frère''. Cf. [[Germaine Tillon]], ''Le harem et les cousins'', éd. Seuil, 1966. Enfin, on remarque, en particulier chez le philosophe juif [[Philon d'Alexandrie]], un contemporain de Jésus, une tendance à effacer le rôle du père dans les naissances de grands personnages bibliques dans ses commentaires bibliques, Cf. [[André Malet (philosophe)|André Malet]] in ''Les évangiles de Noël, mythe ou réalité ?'', éd. L'âge d'Homme. « Le problème est et demeure difficile à résoudre. Dépouillé de leur visée trop directement doctrinale, les arguments catholiques sont néanmoins à prendre au sérieux » ([[Encyclopædia Universalis]], ''Jésus (frères de)'').</ref> considèrent avec des chercheurs catholiques que Jacques est un fils de Marie et de Joseph<ref>Pierre-Antoine Bernheim,Membre de la Fondation Noésis et du Cercle Voltaire de l’[[EBAF|Ecole biblique hors les murs]], ''Jacques, frère de Jésus'', Noêsis, 1996; François Refoulé [[o.p.]], ''Les frères et sœurs de Jésus. Frères ou cousins ?'', éd. Desclée de Brouwer, 1995. ''La Vie'', 3/11/1994, p. 63; [[François Blanchetière]], ''Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien (30-135)'', éd. Cerf, 2001, pp.188-204 ; ''Jacques, frère de Jésus'' dans la série documentaire ''Les [http://www.arte.tv/fr/histoire-societe/origine-christianisme/Programme_2C_20auteurs_2C_20chercheurs/388050.html origines du christianisme]'' de [[Mordillat et Prieur]] </ref>, tandis que nombre d'exégètes catholiques y voient un « cousin »<ref>Cf François Rossier, op. cit. ; voir également l'auteur Claude Roure, article ''La famille de Jésus, entre exégèse et dogmatique'', in ''Jésus au regard de l'Histoire'', dossier de la revue ''Archéologie'', n° 249, 1999.</ref>. Si on en s'en réfère aux évangiles, Jésus a lui-même tenu a relativiser le rôle de cette famille naturelle<ref>{{BFR|Mt|12|46-50}}</ref> qui ne joue un rôle positif qu'après la résurrection<ref>{{BFR|Mt|28|10}}, {{BFR|Jn|20|17}} cf. André Lemaire, ''Jacques et les chrétiens de Jérusalemn'', op. cit., pp. 376 et 377</ref>. ====Enfance==== [[Image:GiovanniBellini.Presentation in the Temple01.jpg|right|thumb|La présentation au Temple,</br>[[Giovanni Bellini]], 1500]] L'évangile selon Luc raconte comment, huit jours après sa naissance, il a été nommé ''Jésus'' et [[circoncision|circoncis]]<ref>{{BFR|Lc|2|21-24}}</ref> conformément à la loi juive<ref>La lecture traditionnelle catholique veut que l'offrande présentée à cette occasion soit celle du rachat du premier-né. Cependant, l'offrande de deux tourterelles citée dans l'épisode de la [[présentation au temple]] n'est que celle de la purification de l'accouchée ({{BFR|Lv|12|1-8}}), non celle du premier-né (qui est d'un agneau, cf. {{BFR|Ex|13|1-13}}). On peut en conclure qu'il n'est pas lui-même racheté ([[Pidyon haben]]), mais reste consacré au Seigneur ({{BFR|Ex|22|28}}), peut-être suivant les règles du [[Nazirat]] ({{BFR|Nb|6|1-21}}) comme son cousin [[Jean le Baptiste]]</ref> lors d'un épisode connu sous le nom de la [[présentation au temple]]. L'évangile selon Matthieu expose un épisode connu comme le ''[[Massacre des Innocents]]'' au cours duquel Hérode, prenant peur pour son pouvoir, décide de faire tuer tous les premiers-nés de son peuple. Les parents de Jésus fuient alors avec lui enfant dans une séquence appelée la ''[[Fuite en Égypte]]'' qui inspirera une importante production apocryphe<ref>Cf par exemple [[Pseudo-Matthieu]]</ref> et influencera la tradition [[copte]]. L'évangile selon Luc rapporte encore un incident au cours duquel, quand il a douze ans, à l'époque de sa [[Bar Mitzvah]], ses parents cherchent Jésus qu'ils retrouvent en conversation avec les docteurs du Temple de Jérusalem. L'hypothèse d'une enfance dans une communauté religieuse, peut-être proche des [[Esséniens]], a souvent été évoquée mais est amplement discutée<ref>« L'influence directe de l'essénisme sur Jean-Baptiste, Jésus ou Paul de Tarse sont moins que probables et indémontrables » Pierre Geoltrain, ''Les origines du christianisme : Comment écrire l'histoire'', op. cit., p. V.</ref>. ====Langue==== À l'époque de Jésus, deux grandes [[Langue véhiculaire|langues véhiculaires]] se partageaient le monde gréco-romain, se superposant aux parlers locaux : le [[grec]] sur les pourtours de la Méditerranée, jusqu'à Rome, et l'[[araméen]] en Syrie et en Orient<ref>Même si la région faisait partie de l'administration romaine, le latin y était pratiquement inconnu comme langue administrative.</ref>. Ces deux langues se retrouvaient en Palestine : l'araméen était parlé en Galilée et vraisemblablement dans les campagnes de Judée. Mais le grec avait également pénétré la Judée depuis la côte et ses villes hellénistiques comme [[Césarée]] et les juifs hellénistes de la [[Diaspora]] avaient des synagogues à Jérusalem<ref>Pierre Grelot, ''Quelles langues parlait-on au temps de Jésus'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, pp. 55-59</ref>. Ainsi le degré d'hellénisation de la Galilée, terre de passage où se croisaient marchands [[phénicie]]ns et [[Grèce antique|grecs]], est diversement envisagé selon le degré d'urbanisation qu'y voient les chercheurs<ref>Pierre Debergé, ''la Galilée, une terre païenne ?'', in ''Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, pp.289,290</ref>. Si on s'accorde pour dire que le grec était la langue de l'administration et de l'élite économique ou culturelle, certains pensent néanmoins que la majorité des Galiléens ne le parlaient pas, voire ne le comprenaient pas<ref>Pierre Debergé, ''la Galilée, une terre païenne ?'', op. cit., p. 292</ref>. L'[[hébreu]] était quant à lui la langue sacrée des juifs, dans laquelle on lisait les Écritures et chantait les psaumes. Il était peut-être encore vivace dans les familles liées au sacerdoce et les milieux cultivés. Pour ceux qui ne comprenaient plus l'hébreu, un ''[[targoum]]'' en araméen pouvait accompagner la lecture des Écritures<ref>Pierre Grelot, ''Quelles langues parlait-on au temps de Jésus'', op. cit., p.55</ref>. Ainsi, pour sa part, Jésus s'exprimait-il vraisemblablement dans un dialecte araméen parlé par les paysans de Galilée<ref>Pierre Grelot, ''Quelles langues parlait-on au temps de Jésus'', op. cit., p.55</ref> mais pouvait se servir de l'hébreu liturgique dans les discussions avec les scribes<ref>Pierre Grelot, ''Quelles langues parlait-on au temps de Jésus'', op. cit., p.56</ref>. Par contre, rien n'indique qu'il parlait grec et certains de ses disciples semblent même avoir dû jouer le rôle d'interprètes<ref>Voir {{BFR|Jn|12|20-22}}, cité par Pierre Debergé, ''la Galilée, une terre païenne ?'', op. cit., p. 293. [[Philippe (apôtre)|Philippe]] étant un surnom grec, ce passage suggère qu'il était hellénisant.</ref>. === Vie publique === [[Image:Province de Judée 1er siècle.gif|left|thumb|Province romaine de Judée au I{{er}} siècle]] Il est traditionnellement dit que la vie publique de Jésus s'est déroulée entre l'âge de 30 et 33 ans. Cet âge de trente ans est probablement conventionnel, il correspond à la majorité légale de l'époque pour les juifs. Dire que « Jésus avait environs trente ans » quand il commença sa vie publique ({{BFR|Lc|3:23}}) signifie simplement qu'il était reconnu comme majeur, mais n'interdit pas qu'il ait pu commencer son enseignement à un âge en réalité plus avancé. De même, la durée de cette vie publique n'est pas connue avec certitude, la durée de trois ans généralement retenue n'étant qu'une estimation, fondée sur le nombre de fois où sont citées les principales fêtes juives qu'il observe pendant cette période. En tout cas, sa vie publique se déroule avant qu'il n'ait atteint l'autre âge canonique de cinquante ans, puisqu'il n'entre pas dans cette catégorie des « anciens » ({{BFR|Jn|8:57}})<ref>Un calcul basé sur ce "moins de cinquante ans" et d'autres allusions présentes dans le même évangile aboutit à 49 ans. Ce peut être tout aussi symbolique. Cet âge correspond au jubilé des jubilés, c'est à dire la période où les terres aliénées changent de mains, où les esclaves sont libérés. Les exégètes qui voient en Jésus un révolutionnaire social prennent ce calcul d'âge en compte. Cf. [[John B. Cobb]],''Thomas pris de doute'', Van Dieren ed., 1998 qui fait un tableau des nouvelles réceptions de Jésus, y compris les réceptions ethno-théologiques.</ref>. Les lieux cités dans les évangiles situent son action de part et d'autre de la [[mer de Galilée]], principalement en [[Galilée (région)|Galilée]] (dont il est ressortissant) et dans la [[Décapole (Proche-Orient)|Décapole]], avec quelques passages en [[Phénicie]] ([[Tyr]] et [[Sidon]]) et en [[Trachonite]] ([[Césarée de Philippe]]). Il semble qu'il soit à cette époque considéré comme un habitant de [[Capharnaüm]] ({{BFR|Mt|4:13}}). Il se rend également en [[Judée]], généralement pour aller à [[Jérusalem]] à l'occasion de fêtes juives; mais on peut noter un séjour plus prolongé en Judée au début de sa vie publique, alors qu'il était considéré comme un disciple de Jean le Baptiste ({{BFR|Jn|3:22}}, {{BFR|Jn|4:1-3}}). [[Image:Meister des Hitda-Evangeliars 003a.jpg|thumb|upright=0.8|Baptême de Jésus</br>[[évangéliaire]] de l'abbesse Hitda von Meschede, vers 1050.]] Les pays à population juive de l'époque étaient la Galilée et la Judée, séparées par la [[Samarie]] dont les habitants étaient considérés comme non-juifs. Jésus est perçu comme un étranger en Judée : l'accent des galiléens les fait reconnaître ({{BFR|Mt|26:73}}), et il y suscite une franche hostilité ({{BFR|Jn|7:1}}) de la part des judéens (parfois désignés par le terme ''juifs''<ref>Les deux termes ne sont pas différenciés. Voir en latin [http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0059%3Aentry%3D%2325277 Charlton T. Lewis, Charles Short, A Latin Dictionary] ; et [http://books.google.fr/books?id=bbMGAAAAQAAJ&printsec=titlepage#PPA355,M1 Edward Robinson] pour le grec.</ref> alors que les galiléens sont également des pratiquants de la loi de Moïse). La chronologie de cette période de vie publique est extrêmement confuse : les évangiles synoptiques présentent les épisodes parallèles dans des ordres différents, ce qui interdit évidemment d'interpréter le déroulement de l'un ou l'autre des récits comme celui d'une logique temporelle. On considère néanmoins que c'est le [[baptême]] de Jésus par [[Jean le Baptiste]] qui marque l'ouverture de son activité publique. ====Jean le Baptiste==== [[Image:Jordan River.jpg|thumb|left|upright=0.8|Le Jourdain et ses rives, de nos jours]] Vers 30 ans Jésus rejoint [[Jean le Baptiste]], un prédicateur populaire des milieux [[Mandéisme|baptistes]]<ref>Le baptême par Jean, dans le monde complexe des baptistes du {{s-|I|er}}, est peut-être original son lien avec les ''[[sabéens]]'' - ou mandéens - est interrogé par les historiens, cf Claude Tassin, ''Jean-Baptiste et les baptistes'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/LeMonde de la Bible, 2000, PP. 177,178</ref> qui dénonce la pratique formaliste des milieux sacerdotaux dont il est issu<ref>Jean est le fils d'une famille sacerdotale de Jérusalem, où son père [[Zacharie]] est grand-prêtre, avec laquelle il semble avoir rompu sans qu'on sache si c'est un ex-pharisien ou un ex-essénien. Cf [[Émile Puech]], ''Jean-Baptiste était-il essénien ?'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/LeMonde de la Bible, 2000, pp. 172 et Claude Tassin, ''Jean-Baptiste et les baptistes'',pp. 177,178. Les évangiles montrent une opposition aux ''pharisiens'' : {{BFR|Mt|3|7-10}} et {{BFR|Lc|3|7-9}}.</ref>, qui prêche en se déplaçant dans le désert de Judée, sur les bords du [[Jourdain]] et que le Nouveau Testament identifie à un ''nouvel [[Élie]]''<ref>Sa tenue évoque les prophètes et évoque les vêtements d'Élie et il ne fait pas de doute que Jésus l'identifie au prophète qui devait ''tout remettre en ordre'' et préparer l'avènement de Dieu, cf. Simon Legasse, ''Jean-Baptiste et Jésus dans les évangiles'', ''in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p.184,189</ref> . Jésus reçoit le [[baptême]] que Jean administre alors pour le pardon des péchés à ceux qui reçoivent son message favorablement, en un baptême dans l'eau vive qui prépare au règne messianique et à l'imminence du Jugement divin<ref>[[Émile Puech]], ''Jean-Baptiste était-il essénien ?'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, pp. 171-174</ref>. Il est possible que Jésus ait été transitoirement le disciple du Baptiste quand on le verra plus tard, aux tout débuts de sa vie publique, simplement « annoncer le Royaume de Dieu » comme le faisait Jean. Mais il apparaît des {{Référence nécessaire|divergences}}, voire des tensions<ref>voir Claude Tassin qui cite {{BFR|Mt|11|2-20}}, ''Jean-Baptiste et les baptistes'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/LeMonde de la Bible, 2000, P. 181 </ref>, entre Jésus et Jean-Baptiste quant à leurs conceptions respectives du règne de Dieu, même si c'est bien aux côtés de Jean que Jésus murît sa mission<ref> Claude Tassin, ''Jean-Baptiste et les baptistes'', op. cit., pp 177-182</ref>. Par ailleurs, la communauté chrétienne, qui envisage le Baptiste comme un précurseur, conservera le [[rite initiatique]] du [[baptême]] dans sa forme, mais non point son sens<ref>voir {{BFR|Gal|3|27-29}}, cf Claude Tassin, ''Jean-Baptiste et les baptistes'', op. cit., p. 179</ref>. Jésus s'entoure de [[disciple]]s dont la tradition veut qu'ils aient été douze<ref>Les évangiles synoptiques s'accordent sur le nombre: {{BFR|Mt|10|1-4}},{{BFR|Mc|3|13-19}} et {{BFR|Lc|6|12-16}}, mais ne rapportent pas les mêmes listes de nom, qui diffèrent sur des détails. Il faut probablement comprendre que Jude de Jacques est la même personne que Thadée; et que Simon le Cananite est aussi appelé le zélote.</ref>, dont les premiers sont peut-être recrutés dans les milieux baptistes<ref>Simon Legasse, ''Jean-Baptiste et Jésus dans les évangilse'', op. cit., p.183</ref>. On utilise également le nom d'''[[apôtres]]''<ref>Le seul passage des évangiles où on parle explicitement des "Douze Apôtres" est {{BFR|Mt|10|2}}</ref> pour les désigner. Ce groupe de ''douze'' disciples choisis par Jésus est sans doute une création relativement tardive, comme le montre l'existence d'apôtres extérieurs à ce noyau. On parle généralement à leur sujet de ''Groupe des Douze'' : le chiffre 12 est en effet essentiel pour comprendre le rôle de ces disciples constituant autour de Jésus un cercle restreint à la forte signification symbolique. Si leurs noms varient de livre en livre<ref>[[Marie-Françoise Baslez]], ''Les premiers temps de l'Église, identités chrétiennes'', in ''Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, p. 21</ref>, ils montrent pourtant une triple référence hébraïque<ref>''Jacques et Jean, fils de Zédédée'', ''Matthieu'', ''Judas'', ... sont des patronymes sémitiques classiques</ref>, araméenne<ref>''Barthélemy'' (''Bar Tholomaios'') est un patronyme araméen, cité par Pierre Debergé</ref> et grecque<ref>''[[André (apôtre)|André]]'', ''[[Philippe (apôtre)|Philippe]]'', ''[[Thomas (apôtre)|Didyme]]'' attestent de l'ouverture de la Galilée sur l'hellénisme, cités par Marie-Françoise Baslez</ref>, au coeur de la vie des Galiléens<ref>Pierre Debergé, ''La Galilée, une terre grecque païenne ? '', in ''Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, p. 292</ref> . L'un de ces disciples, [[Simon-Pierre]] ou [[Kepha]], reçoit une importance plus particulière au sein du groupe tandis que [[Judas]], auquel est attribué la ''trahison'' de Jésus auprès des autorités, a une responsabilité attestée de ''trésorier'' de ce groupe. {{clr}} ====Son enseignement==== Le message de Jésus semble prolonger celui de Jean-Baptiste en s'inscrivant dans la fièvre apocalyptique du monde juif au {{s-|I|er}} tandis que certains exégètes préfèrent voir Jésus comme un maître de sagesse populaire, la dimension apocalyptique relevant d'une lecture postérieure<ref>Hans Conzelmann et Andreas Lindemann, ''Guide pour l'étude du Nouveau Testament'', Le Monde de la Bible n° 39, Editions Labor et Fidès</ref>, sous l'éclairage de la foi chrétienne. Ce message, original et varié, entre néanmoins difficilement dans les catégories socio-religieuses préalablement établies<ref>Michel Quesnel, ''Jésus et le témoignage des Évangiles'', op. cit., p. 203</ref>. On peut cependant souligner plusieurs point de ruptures avec Jean le Baptiste : Jésus n'est pas un [[ascète]], il présente un Dieu de grâce, de jugement et de l'amour sans limite<ref>{{BFR|Mt|5|43-48}}, cité par Daniel Marguerat</ref> qui inverse l'exhortation de Jean à la conversion sur fond de colère divine<ref>{{BFR|Lc|3|7-14}}, cité par Daniel Marguerat</ref>. Enfin, Jésus est celui ''par qui le jour vient'' quand Jean ''annonçait l'aube''<ref>Daniel Marguerat, ''Le projet de Jésus, une énigme non résolue ?'', in ''Dossiers d'Archéologie'', n° 249, décembre 199, p. 60</ref>. Jésus se fait connaître localement, dans un premier temps comme [[guérisseur]] [[thaumaturge]], puis par son enseignement. Pour ce qui est de ses talents de guérisseurs, on peut noter une nette progression quand on compare la guérison très hésitante de l'aveugle de [[Bethsaïde]], où il doit s'y reprendre à deux fois, et celle - à distance et d'une seule parole - de Bar Timée à Jéricho<ref>({{BFR|Mc|8|22-26}}) puis ({{BFR|Mc|10|46-53}}).</ref>. Les évangiles insistent souvent plus sur la confiance des bénéficiaires de miracles qu'ils ne s'attardent sur le détail des manipulations<ref>Michel Quesnel, ''Jésus et le témoignage des Évangiles'', op. cit., p. 204,205</ref>. Jésus présente les miracles comme une anticipation de l'accès au bonheur éternel auquel a droit chaque humain, y compris les plus pauvres. {{Article détaillé|Miracles dans le Nouveau Testament}} Les textes révèlent à cet égard un comportement général de Jésus fait de bienveillance, tourné vers les gens, particulièrement ceux plongés dans une situation personnelle ou sociale méprisée et difficile : les femmes, particulièrement les veuves, les malades, les lépreux, les étrangers, les pécheurs publics ou les collecteurs de l'impôt romains<ref>Michel Quesnel, ''Jésus et le témoignage des Évangiles'', op. cit., p. 204</ref>. Cette façon d'être, associée à une dénonciation de l'hypocrisie et de toute forme de mensonge, lui attirera inévitablement nombre d'admirateurs en provoquant simultanément de l'hostilité. [[Image:Bloch-SermonOnTheMount.jpg|right|thumb|''Sermon sur la montagne'', [[Carl Heinrich Bloch]]]] C'est l'annonce du « Royaume de Dieu » qui constitue le cœur de sa prédication en des termes qui, s'ils reprennent l’attente des Juifs qui espèrent la venue d’un [[Messie]] qui restaurera l’indépendance d’Israël, déplacent cet espoir : le Royaume de Dieu selon Jésus inaugure le nouveau rapport avec Dieu qui se prépare à intervenir dans le monde pour le gouverner directement<ref>Régis Burnet, ''Qui est Jésus ?'', in ''Religions et Histoire'', n°13,05/03/2007, pp.82-89</ref>. Sa doctrine paraît d'emblée sûre et originale<ref>L'originalité de la doctrine est une question discutée. Pour une vulgarisation, voir Mireille Hadas-Lebel ''Hillel, un sage au temps de Jésus'', éd. Albin Michel, 1999; et pour un approfondissement, voir Pierre Lenhardt et Matthieu Collin, ''La Torah orale des Pharisiens. Textes de la Tradition d'Israël'', supplément au ''Cahiers Évangiles'' n°73, 116 pages 1990, et Dominique de la Maisonneuve, ''Paraboles rabbiniques'', supplément au ''Cahiers Évangiles'', n°50, 64 pages, 1984.</ref>. Son enseignement est essentiellement connu à travers les [[Évangiles]], qui en font le récit, et les commentaires qui en seront faits dans le reste du [[nouveau testament]]. Son enseignement et son action montrent une très bonne connaissance des textes religieux et de la loi juive<ref>les rédacteurs des évangiles lui donnent une connaissance des textes religieux dans les nombreuses polémiques qui émaillent les évangiles, notamment avec les [[pharisiens]], et dont il se sort avec virtuosité, toute ... pharisienne, comme le montre la discussion sur le respect du [[shabbat]] quand une vache tombe dans le puit. La structure rhétorique est celle mise au point par les pharisiens au point que certains auteurs récents (eg [[Hyam Maccoby]] ''Jesus the pharisee'' (2003) et [[James DG Dunn]] ''Jesus, Paul and the Law: Studies in Mark and Galatians'', John Knox Press 1990) en font un pharisien. Les récits concluent que ses adversaires n'osent plus l'affronter (Cf {{BFR|Mt|22|46}}, {{BFR|Mc|12|34}}, {{BFR|Lc|20|40}})}}</ref>. Il utilise deux méthodes typiques des [[Tannaïtes|docteurs de la Loi]], ses contemporains : le commentaire des textes canoniques et l'usage de ''meshalim'' ou ''[[Parabole (rhétorique)|Parabole]]s''. <ref>[[Schalom Ben Chorim]], ''Mon frère Jésus''. Seuil, 1983</ref> dont il fait le ressort privilégié de sa pédagogie. Par cet usage de la parabole, Jésus laisse souvent l'auditeur libre de ses réactions, en ne le prenant pas de front. Mais il n'en pratique pas moins un enseignement d'autorité<ref>Cette ''autorité'', notamment au sujet de la Torah, semble s'inscrire dans une tradition prophétique plutôt que celle des interprètes de la loi, cf. Pierre Geoltrain, ''Les origines du Christianisme : comment en écrire l'histoire'', op. cit. p. XXIV</ref> qui tranche avec les enseignement des [[scribe]]s<ref>[[Etienne Nodet]] o.p. signale que la structure du groupe ''Jésus + disciples'' correspond à la structure ''Maître + disciples'' que pratiquaient seuls les maîtres pharisiens. Dans [[Etienne Nodet]] o.p. et [[Marie Françoise Baslez]] ''La crise maccabéenne : Historiographie juive et traditions bibliques'', CERF, recension et interview de Nodet dans "Le Monde de la Bible, n°, 168"</ref>, se réclamant eux toujours de l'autorité d'une source. Jésus est néanmoins respectueux de la [[Loi de Moïse]]<ref>Même s'il peut l'interpréter différemment : voir l'épisode repris dans {{BFR|Jn|7|21-24}})</ref> et, si la proximité de Jésus avec les pêcheurs ou des épisodes comme son affirmation que les besoins de l'homme préemptent sur la prescription du sabbat<ref>''Le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat'' ({{BFR|Mc|2|23-28}})</ref> ont pu choquer les pieux de son temps, ''on ne peut pas dire que Jésus ait violé les lois de pureté chère aux pharisiens''<ref>Gérard Rochais, ''Jésus et les courants religieux de son époque'', in « Jésus au regard de l'Histoire », op. cit, pp. 33-34.</ref>, au contraire de ses disciples qu'il ne condamne pourtant pas. Son action suscite des réactions fortes et contrastées. On trouve à la fois des témoignages sur de grandes foules qui le suivent et le cherchent, montrant un indéniable succès populaire, et d'autres le montrant vivant dans une quasi clandestinité au milieu de populations hostiles. ===Arrestation et la Passion=== Bien que ce soit là le coeur de chacun des quatre Évangiles, il est assez difficile de mettre ceux-ci d'accord sur le récit de la Passion. Leur récit est bâti dans une optique d'''accomplissement des Écritures'' plutôt que de reportage sur les évènements<ref>[[Etienne Nodet]] [[o.p.]], ''Le fils de Dieu, Procès de Jésus et Évangiles'', éd. Cerf, 2003</ref>. ====Arrestation==== Jésus est arrêté alors qu'il séjournait à Jérusalem pour célébrer la fête de la ''[[Pessa'h]]'' (''Pâque'' juive). Ce dernier séjour à Jérusalem se déroule dans une ambiance très clandestine ({{BFR|Mc|14:13-15}}), où les disciples échangent des mots de passe et des signes de reconnaissance pour préparer le repas dans un endroit caché. Le contraste avec l'ambiance enthousiaste de l'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem (célébrée le [[dimanche des Rameaux]]) est flagrant, ce qui suggère que ces deux montées à Jérusalem n'ont pas eu lieu la même année. L'étude des évangiles ne permet pas une lecture très claire des causes et de l'historique de ce retournement d'opinion. On trouve la trace dans les évangiles de l'attente messianique d'une partie de la population, qui attendait un [[messie]] politique, libérateur du joug des romains. Cette attente se retrouve dans le qualificatif donné à Simon le [[zélote]] et à Judas l'Iscariote<ref>Les apôtres sont nommés dans {{BFR|Mt|10:2-5}}, {{BFR|Mc|3|13-19}}, {{BFR|Lc|6:12-16}}. ''Iscariote'' vient du latin ''[[sica]]'' qui donne ''[[sicaire]]''.</ref>. Jésus a pu décevoir cette attente en refusant explicitement l'action sur le terrain politique.<ref>L'épisode du lavement des pieds ({{BFR|Jn|13:3-17}}) montre Jésus accomplissant un acte de servitude absolue, qu'il n'est possible d'exiger que d'un [[esclave]] non juif (''Mekhilta'', citée dans ''Le Talmud'' de R.A.Cohen). Cette idée est exprimée sans son geste radical dans les synoptiques ({{BFR|Mt|20:24-28}}, {{BFR|Mc|10:41-45}}, {{BFR|Lc|22:24-27}}).</ref> Néanmoins, si Jésus ne conteste pas radicalement le pouvoir romain, refusant de s'enfermer dans un cadre ''nationaliste'', il ne manifeste pas davantage d'inclination envers les grandes familles sacerdotales proches de celui-ci<ref>[[Jean-Pierre Lémonon]], ''Jésus face au pouvoir politique'', in ''Aux origines du christianisme'', Gallimard/Le Monde de la Bible'', 2000, pp 209, 211</ref>. Le retournement d'opinion s'est d'abord manifesté en Judée<ref>{{BFR|Jn|7:1}}</ref>, puis dans son pays en Galilée. Il semble que le signal de la répression soit venu des milieux [[sacerdoce|sacerdotaux]] conservateurs de Jérusalem, souvent assimilés aux [[sadducéens]]<ref>L'idée répandue que les saducéens constituent un ''parti sacerdotal'' est remis en question par Étienne Nodet, ''Le fils de Dieu,...'', p. 335 </ref>, inquiets de l'impact de son enseignement ouvert sur la [[Torah]] et des effets de l'enthousiasme populaire qu'il suscitait sur le fragile ''modus vivendi'' avec l'occupant romain<ref>Michel Quesnel, ''Jésus et le témoignage des évangiles'', op. cit. p.207</ref>. Il apparait également vraisemblable que c'est le scandale que cet homme, réputé doux, provoque au [[Temple de Jérusalem]] un peu avant la Pâque de 30<ref>{{BFR|Mc|11|15-19}}</ref> dans l'épisode dit des ''marchands du temple'',<ref>Cet épisode fait partie des rares scènes citées par les quatre évangiles: {{BFR|Mt|21:12-13}}, {{BFR|Mc|11:15-17}}, {{BFR|Lc|19:45-46}}, {{BFR|Jn|2:14-17}}.</ref> qui a pu précipiter son arrestation<ref>Michel Quesnel, ''Jésus et le témoignage des évangiles'', op. cit. p.207.</ref>. Jésus prend un dernier repas avec ses disciples pour fêter la Pessa'h dans un épisode, la ''[[Cène]]'', dont les chrétiens de toutes tendances considèrent qu'il institue le [[sacrement]] de l'''[[Eucharistie]]''. À la suite de cet ultime repas, Jésus est arrêté au jardin de [[Gethsémani]], par la dénonciation de son disciple [[Judas Iscariote|Judas]]<ref>A côté du discours majoritaire cherchant à diaboliser Judas, toute une série d’historiens, de théologiens ou d’écrivainsn - d’[[Origène]] à [[Karl Barth]] - ont cherché ses motivations et l’ont plus ou moins dédouané, cf Régis Burnet, ''Faut-il faire entrer l’Évangile selon Judas dans le Nouveau Testament ?'', in revue ''Histoire du Christianisme Magazine'', juillet-août 2006</ref>, sans que le motif soit vraiment clair<ref>Régis Burnet, ''Qui est Jésus ?'', op. cit.</ref>. Jésus va alors se trouver confronté aux trois pouvoirs superposés de la Palestine<ref>Richard A. Horsley, ''Jésus contre le nouvel ordre romain'', in ''Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, p. 312</ref> : le pouvoir romain, le pouvoir du [[tétrarque]] de Galilée et Pérée et le pouvoir des grands-prêtres du temple-État de Jérusalem. ====Procès et exécution==== [[Image:MaestroTrognano Calvario milano.jpg|left|thumb|upright=0.8|''Le Christ sur le chemin du [[Calvaire]]'',</br> [[Maestro di Trognano]] , fin du {{s-|XV|e}}, [[Castello Sforzesco]], Milan ]] Quoiqu'il en soit, Jésus est arrêté par la police du Temple, aux ordres des autorités religieuses. Il est tout d'abord conduit chez l'ex-grand prêtre [[Anân]]<ref>D'après le seul évangile selon Jean, {{BFR|Jn|18|13}}. Anân (qui fera par la suite lapider Jacques) fut un des rares grands-prêtres sadducéens; cf. Étienne Nodet, ''Le fils de Dieu,...'', p.335</ref>, puis devant une cour de justice, que les évangiles appellent [[Sanhédrin]]<ref>Le terme ''sanhédrin'' est d'origine grecque, et désigne une institution non sémitique, imposée par les romains, et regroupant les différents courants juifs. De plus, un sanhédrin n'existe à Jérusalem qu'entre 44 et 70 cf Étienne Nodet, ''Le fils de Dieu,...'', p. 68 </ref>, devant le ''souverain sacrificateur'' [[Caïphe]], avant de comparaître devant le gouverneur romain [[Ponce Pilate]] qui l'envoie chez [[Hérode Antipas]]<ref>d'après le seul évangile selon Luc, {{BFR|Lc|23|6-12}}</ref> avant de l'interroger à son tour. Cela donne lieu a des confrontations où Jésus soit se tait, soit paraît souligner le caractère relatif du pouvoir de ses interlocuteurs par sa liberté de parole<ref>[[Jean-Pierre Lémonon]], ''Jésus face au pouvoir politique'', op. cit, pp 214-215</ref>dans des scènes très chargées symboliquement<ref>L'ensemble de la Passion s'appuie sur la symbolique biblique du sacrifice expiatoire ({{BFR|Lv|16:1-60}}), et les allusions au détail de la Loi y sont nombreuses. Étienne Nodet, dans ''Le fils de Dieu,...'' op. cit., n'identifie pas moins de 24 citations de l'[[Ancien Testament]] dans le récit de la passion selon Jean.</ref>. Jésus est finalement condamné par Ponce Pilate à être [[crucifié]] après s'être lavé les mains de sa mort en la portant uniquement sur la conscience des juifs <ref>[[Raymond Schmittlein]]:''Circonstances et causes de la mort du Christ''; [[Mayence]], 1951</ref>. Son exécution a lieu un vendredi, veille du [[Chabbat]], sur une croix surmontée d'un [[titulus|titulus]] portant l'inscription « Jésus le nazôréen<ref>Claude Tassin, ''Jean-Baptiste et les baptistes, in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible'', 2000, p.178</ref>, Roi des Juifs »<ref>{{BFR|Jn|19|19}} cité par Claude Tassin</ref>. Pour les trois évangiles synoptiques, ce vendredi est le jour même de la fête de [[Pessa'h]], le 15 Nissan, ce qui peut être (compte tenu du [[calendrier hébreu]] usuel) un vendredi 7 avril 30 ou un vendredi 3 avril 33 (cette dernière date est celle justifiant le choix de l'an 1 dans le calcul de [[Denys le Petit]]). La chronologie donnée par l'évangile selon Jean est différente, et conduit à un vendredi 14 Nissan, mais il est possible encore une fois qu'il y ait des ruptures dans la chronologie de ce récit, voire que les rédacteurs de l'évangile selon Jean aient utilisé une autre version du calendrier. En tout cas, sa mort a eu lieu pendant que Pilate était préfet de Judée, donc après 26 et avant 36, où Pilate est rappelé à Rome. [[Image:Meister des Rabula-Evangeliums 002.jpg|thumb|right|La Crucifixion, </br>[[Évangiles de Rabula]], 586, Bibliothèque Médicéo-Laurentine]] {{article détaillé|Passion du Christ}} Qu'on rapproche ces récits du [[droit romain]] en vigueur en Syrie-Palestine à l'époque ou qu'on le rapproche du droit hébraïque tel qu'il se pratiquait alors, les narrations du procès faites par les évangiles ne correspondent à rien qui soit cohérent avec la tradition juridique retenue. La question du procès de Jésus - question historique ouverte - est d'autant plus difficile à résoudre que le temps et l'[[antisémitisme]] chrétien au cours des siècles écoulés l'ont recouverte de multiples enjeux politiques et religieux<ref>[[Salomon Malka]], ''Jésus rendu aux siens. Enquête en Israël sur une énigme de vingt siècles,'' Paris, éd. Albin Michel (Paroles vives), 1999.</ref>. === Résurrection === {{article détaillé|Résurrection}} [[Image:Anastasis Pio Christiano Inv31525.jpg|thumb|left|''[[Anastasis]]'', représentation symbolique de la Résurrection,</br>sarcophage romain, vers 350, Musée du Vatican]] La mort de Jésus est suivie d'un épisode qui relève de la foi mais qui n'en appartient pas moins à l'histoire par les effets incalculables<ref>Michel Quesnel, ''Jésus et le témoignage des évangiles'', ''op. cit.'', p. 208</ref> qu'il a produits : l'épisode de la [[Résurrection]]. Il faut considérer l'annonce de la résurrection de Jésus comme l'élément majeur de la fondation de ce qui va devenir une nouvelle religion. Cet épisode fondamental n'est décrit dans aucun évangile. La peinture suppléra aux textes pour fixer l'interprétation. Tressé que de quelques scènes<ref>{{BFR|Mc|16}}, {{BFR|Mt|28}},{{BFR|Mc|24}} et {{BFR|Jn|20-21}}.</ref> qui présentent une forte diversité selon les évangiles, les textes présentent l'après-coup : l'étonnement des femmes qui découvrent le tombeau vide, puis l'apparition du ''Ressuscité'' parfois en Galilée, parfois dans les environs de Jérusalem ou encore ici et là, envoyant tantôt en mission, tantôt accordant l'''Esprit'' aux disciples ou encore partageant leur repas. Néanmoins, on peut constater trois constantes des récits canoniques : la résurrection est inattendue, elle n'est pas décrite en tant que telle et elle n'est accessible qu'aux seuls croyants<ref>[[Daniel Marguerat]], « Ce qu'ils n'ont pas dit de Pâques » in ''Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/le Monde de la Bible, 2004, pp. 92-93</ref>. L'événement ne nie toutefois pas la mort car Jésus ne ressuscite que le troisième jour après sa crucifixion ; il s'agit davantage du passage à une ''vie qui ne finit pas'', qui se place dans l'[[éternité]] et sur laquelle le temps n'a pas de prise. L'événement, dans un récit qui ne connait pas de terme ''résurrection'', est raconté dans un langage forgé par la foi juive dans l'[[apocalyptique]] de laquelle il ne répond pas à une angoisse de la survie des corps : le tombeau ouvert répond à la promesse de Dieu de ''relever les morts'' à la fin des temps<ref>Le thème de Dieu révoquant la mort elle-même apparaît dès la Bible judaïque, voir la scène de la Vision d'Ézéchiel, {{BFR|Ez|37,1-28}}. « C'est Yahvé qui fait mourir et vivre, qui fait descendre au shéol et en remonter » ({{BFR|1S|2:6}}).</ref> qui se concrétise déjà pour Jésus<ref>[[Daniel Marguerat]], « Ce qu'ils n'ont pas dit de Pâques », ''op. cit.'', pp. 99 et 100</ref>. [[Image:Armlet Resurrection Louvre OA8261.jpg|thumb|Right|[[Armille]]</br>avec la Résurrection. Émail champlevé sur cuivre doré, région rhéno-mosane, vers1170-1180, Musée du Louvre]] ;D'un point de vue chrétien Cette résurrection est interprétée par les disciples comme le sceau par lequel Dieu manifeste miraculeusement que le sacrifice sanglant de la Passion a été agréé. Pour eux, cette approbation divine inattendue donne rétrospectivement un sens à toute l'histoire de Jésus : elle signifie pour eux que le but de son sacrifice (rapporté par {{BFR|Jn|17}}) est atteint, que l'homme est donc libéré du poids du [[péché originel]], et par conséquent que le mémorial institué de l'[[eucharistie]]<ref>Décrite par {{BFR|Mt|26:26-29}}, {{BFR|Mc|14|22-25}}, {{BFR|Lc|22:15-20}}.</ref> est validé et efficace. L'annonce de l'[[évangile]] (littéralement la « bonne nouvelle) » qui s'ensuit porte avant tout sur cette résurrection; l'histoire et l'enseignement de Jésus étant rapportés dans le but d'attester l'historicité de l'évènement par ceux qui en ont été témoins<ref>On peut remarquer que cet « évangile » ne doit donc pas être confondu avec celui annoncé par Jésus dans le début de sa vie publique ({{BFR|Mc|1:14-15}}), qui correspond à la prédication johannique que « le royaume de Dieu est proche. »</ref>. L'annonce de l'évangile ne porte plus simplement sur l'homme historique, mais sur un [[personnage]] que les yeux de la foi reconnaissent comme rempli de la présence de Dieu, [[messie]] et [[christ]] par excellence, voire fils de Dieu, et qui est de ce fait désigné sous le terme de : [[Jésus-Christ]]. == Héritage et postérité == [[Image:Isus.jpg|right|thumb|Christ Pantocrator. Icône de l'église de la transfiguration, 18° siècle.]] === Enseignement moral === Sur le plan de la [[morale]], l'enseignement de Jésus est centré sur les notions d'amour et de sollicitude, que l'Homme doit observer pour être à l'image de Dieu. Cet enseignement est exprimé de manière synthétique dans les [[béatitudes]], et plus développée dans le [[Sermon sur la montagne]] d'où elles sont tirées. Ces principes sont déjà présents dans la religion juive, mais Jésus les place dans une perspective centrale, et privilégie une interprétation spirituelle de la [[loi mosaïque]] au détriment d'une interprétation littérale et formaliste qu'il dénonce. {{article détaillé|Jésus-Christ}} === Histoire des religions === {{article détaillé|paléochristianisme|histoire du christianisme}} Sur le plan de la [[religion]], Jésus n'a jamais cherché à se séparer du [[judaïsme]], et ses disciples ont dans un premier temps été considérés comme une secte juive parmi d'autres. La séparation des [[christianisme]] d'avec le judaïsme est progressive et peut être lue en partie comme une conséquence de la crise d'identité qui traverse le judaïsme {{Ie s}} et {{IIe siècle}}s qui se traduit entre autre par [[Guerres judéo-romaines|les révoltes contre Rome]] auxquelles ne prennent pas part la ''secte des nazaréen''<ref>[[François Blanchetière]], ''Le moment de la séparation'', in ''Les premiers temps de l'Église'', Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, pp 392-400</ref>, et qui entraîne la disparition de la plupart des courants du judaïsme suite à la [[destruction du Temple]] en 70 <ref>Gérard Rochais, ''Jésus et les courants religieux de son époque'', in « Jésus au regard de l'Histoire », op. cit, p. 33</ref>. La diversité des pratiques juives se réduisant au seul néo-pharisianisme, c'est alors qu'être juif devient ''vivre en conformité avec l'enseignement des [[Pharisaïsme|sages pharisiens]]'', ce qui devient incompatible avec l'observance de l'enseignement de Jésus, comme le souligne [[Ignace d'Antioche]]<ref>[[François Blanchetière]], ''Le moment de la séparation'', p 399</ref>. Selon l'école traditionnelle et même dans l'apologétique récente<ref>De [[Jean Guitton]], ''Le Christ de ma vie'', à [[Henri-Irénée Marrou]]</ref>, cette séparation serait esquissée dès les premières dissensions apparues au cours d'une réunion décrite dans les Actes des Apôtres, qui sera nommée rétrospectivement le ''[[Concile de Jérusalem|premier concile de Jérusalem]]'', réunion qui admet l'adhésion des non-juifs sans les circoncire, et écarte de fait l'application littérale des lois mosaïques au moins pour les [[prosélyte]]s (voir [[Christianisme ancien]]).L'histoire de la séparation se réunit autour de deux pôles selon que l'historiographie est issue de l'une ou l'autre école : l'école européenne considère qu'elle est chose faite avec la [[Minim|Birkat haMinim]] qui serait écrite en 135 ; l'école anglo-saxonne <ref>Daniel Boyarin, Paula Fredericksen et le colloque Oxford-Princeton, réunis dans le volume ''The Ways That Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages'' sous la direction de Martin Goodman, Simon Price, Peter Schafer, Adam H. Becker, Annette Yoshiko Reed publié chez Fortress Press, 2007, ISBN 0800662091, [http://ntgateway.com/weblog/2007/07/rethinking-parting-of-ways.html recension sur le NT Gateway]par le Dr. Mark Goodacre</ref> remarque que bien des cérémonies sont encore communes dans certaines régions (surtout en Orient, mais parfois en Occident) jusqu'au {{s|V|e}}, c'est à dire quand la période des conciles christologiques est engagée. Le christianisme connaîtra une croissance importante dans ses multiples branches, jusqu'à en faire la religion la plus importante en nombre de fidèles dans le monde au {{s-|XXI|e}}. == Sources de la vie de Jésus== {{Article détaillé|Sources sur la vie de Jésus de Nazareth}} Les sources de la vie de Jésus ont longtemps reposé essentiellement sur des documents littéraires produits par le christianisme lui-même. Dessiner l'histoire de Jésus s'est ainsi longtemps fait suivant le canevas proposé par les textes canoniques du Nouveau testament, par la [[Tradition (christianisme)|Tradition]] et par certains passages apocryphes qui ont noué la trame de la traditionnelle ''[[histoire sainte]]'', laquelle sera la norme pendant des siècles, amplement et spectaculairement relayée et magnifiée par l'iconographie chrétienne. Or les auteurs des Évangiles canoniques n'avaient pas pour objet de livrer une documentation de caractère historique à la postérité mais bien un témoignage de foi<ref>Pierre Geoltrain ''Les origines du christianisme : Comment écrire l'histoire'', op. cit. p. I</ref>à une époque où la notion d'exactitude historique n'existait pas. La nécessité d'une approche historique et rationnelle de Jésus est apparue au {{XVIIIe siècle}} avec [[Hermann Samuel Reimarus]]<ref> et son traité sur ''Les desseins de Jésus' et de ses disciples'', publié par Lessing en 1778</ref> qui voulait {{citation|arracher Jésus au dogme chrétien}} pour {{citation|retrouver le Juif de Palestine}} et {{citation|le restituer à l'histoire}}<ref>Jacques Schlosser, ''A la recherche du Jésus historique : un innovateur ou un rénovateur ?'', in Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, p. 125</ref>. Au {{XIXe siècle}}, il y eut de nombreux auteurs pour écrire une « vie de Jésus » à visée de reconstitution historique, comme celle, célèbre, d’[[Ernest Renan]] en [[France]] où l'imagination suppléait souvent au silence des sources. L'ouvrage d'Albert Schweitzer sur l'histoire des vies de Jésus a mis un terme à ce genre de projet. Certains [[Thèse mythiste (Jésus non historique)|mythologues]] ont pensé résoudre les difficultés rencontrées par l'[[historien]] en expliquant les [[Évangiles]] comme un mythe solaire ou un drame sacré purement symbolique dans une démarche qui ne résiste désormais plus à l'analyse<ref>Pierre Geoltrain, ''Encyclopædia Universalis'', art. ''Jésus'', 2002.</ref>. Si l'existence de Jésus n'est plus guère discutée que par quelques auteurs marginaux, la nature de cette existence reste, quant à elle, elle bel et bien débattue sous différents aspects. {{Article détaillé|Thèse mythiste}} Les textes constituent évidemment des sources d'étude valables à condition de les soumettre à la critique. L’étude des premiers temps du christianisme, l'[[exégèse]] de la [[Bible]] et des autres textes comme les [[apocryphes (Bible)|apocryphes]], constituent aujourd’hui une discipline à laquelle contribuent en commun des chercheurs et des universitaires, religieux et laïcs, quelles que soient leurs convictions et leur appartenance religieuse. La plupart des publications actuelles traitant de la naissance du christianisme pointent, outre une meilleure interdisciplinarité, l'important enrichissement de la documentation que les découvertes archéologiques et les nouvelles sources documentaires ont permis depuis le milieu du {{s-|XX|e}}<ref>Pierre Geoltrain ''Les origines du christianisme : Comment écrire l'histoire'', op. cit., p.IV</ref>, particulièrement depuis les années 1990. {{Article détaillé|Quêtes du Jésus historique|Jésus selon l'exégèse contemporaine}} === Sources chrétiennes === ==== Les sources canoniques ==== [[Image:Papyrus 37 - recto.jpg|thumb|upright=0.8|''Papyrus 37'',</br> extrait de l'évangile de Matthieu, vers 250, University of Michigan]] Le [[Nouveau Testament]] dans son entier est la source la plus complète dont on dispose concernant la vie et l'enseignement de Jésus. Les [[Évangiles]] selon [[Matthieu (évangéliste)|Matthieu]], [[Marc (évangéliste)|Marc]] et [[Luc (évangéliste)|Luc]], qui racontent l'histoire de Jésus d'un point de vue relativement semblable, sont dits ''[[Évangiles synoptiques|synoptiques]]''. L'[[évangile selon Jean]] relève lui d'une autre [[christologie]], appelée ''johannique''. Le premier des évangiles a avoir été rédigé semble être celui selon Marc. Les parties communes à Matthieu et à Luc dépendent peut-être, selon certains chercheurs, d'un document plus ancien mais perdu appelé ''[[source Q]]''. Dans leur état actuel, les évangiles datent vraisemblablement d'entre 68 et 110<ref>Michel Quesnel, ''Les sources littéraires de la vie de Jésus'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 191; Daniel Marguerat (dir), ''Introduction au nouveau Testament'', éd. Labor et Fidès, 2004 (3ème éd.)</ref>. Ils sont le fruits d'un long processus de recueil de paroles et de leur agencement est organisé à la manière d'une ''Vie'' (une ''Vita'') à l'antique, qui n'est pas une biographie<ref>Jacques Schlosser,''A la recherche du Jésus historique : un innovateur ou un rénovateur ?'', op. cit., p. 133</ref>. Les [[Actes des Apôtres]], vraisemblablement rédigés par Luc autour de l'année 80, retracent les débuts des premières communautés chrétiennes à partir de la [[Pentecôte]] qui, pour Luc, préfigurent l'''Église universelle''<ref>Daniel Marguerat, ''Le monde des Actes des Apôtres'', in ''Les premiers temps de l'Église'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2004, p. 226</ref>. Ils racontent le début de la diffusion de ce qui est alors ''obscure courant du judaïsme''<ref>Ibid.</ref>, dans certaines parties de l'empire romain, dans une vision centrifuge à contre-courant de l'eschatologie juive centrée sur Jérusalem. Les [[Paul de Tarse#Les Épîtres pauliniennes|Épîtres]] de [[Paul de Tarse|Paul]], où se trouve le passage qui constitue la mention la plus ancienne du christianisme concernant la mort et la résurrection de Jésus<ref> {{BFR|1 Co|15|1-11}}</ref>, sept autres [[Épître]]s, dites ''catholiques'' - c'est-à-dire, alors, adressées à toutes les communautés chrétiennes - et l'[[Apocalypse]] forment un corpus qui témoigne de la réflexion des premiers disciples sur Jésus. Leur rédaction prend place entre 50 et 65 mais elles ne fournissent que peu de renseignements sur la vie de Jésus<ref>Michel Quesnel, ''Les sources littéraires de la vie de Jésus'', op. cit., p. 191</ref>. ==== Autres sources chrétiennes ==== [[Image:Egerton 1 front.jpg|thumb|left|upright=0.8|''Papyrus Egerton 2''</br>un évangile apocryphe à l'auteur inconnu, entre 100 et 150]] Les ''agrapha'', mot signifiant « choses non écrites », sont des paroles de Jésus qui ne se trouvent pas dans les textes canoniques. Certaines d'entre elles pourraient être authentiques. Elles proviennent de variantes des Évangiles, des [[papyri d'Oxyrhynque]], des textes [[Apocryphe (Bible)|apocryphes]] du [[Nouveau Testament]] comme l'[[Évangile selon Thomas]], dont les fouilles de [[Nag Hammadi]] ont mis à jour une traduction complète en copte et dont l'attribution à l'apôtre Thomas est rejetée par les chercheurs. Le ''[[Papyrus Egerton 2]]'' publié pour la première fois en 1935, composé de 4 fragments, retranscrit des faits et des paroles à rapprocher de l'Évangile de Jean. Les [[Apocryphes (Bible)|apocryphes]] (du grec απόκρυφος / apókryphos, « caché ») sont très divers dans leur style et leur contenu : récits de l'enfance (''[[Protévangile de Jacques]]''), recueil de ''logia'' (''[[Évangile selon Thomas]]''), descente aux Enfers (''[[Actes de Pilate]]''), harangues, récits de miracles, etc. : La [[critique textuelle]] laissent apparaître une fiabilité documentaire et/ou une ancienneté souvent bien supérieures des sources canoniques. Les écrits des [[Pères de l'Église|Pères apostoliques]]<ref>[http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/5524/TM.htm ''Les Pères apostoliques, texte intégral'' sur les site des Éditions du Cerf]</ref> ([[Didachè]], Épître de [[Clément de Rome]], les Lettres d'[[Ignace d'Antioche]]<ref>[http://www.ebior.org/Vie-de-Jesus/PeresApost.htm Extraits] d'après France Quéré, ''Les Pères apostoliques'', éd. Points-Sagesse, éd. du Seuil, 1980, cité par Fernand Lemoine sur ebior.org </ref>, Lettres de [[Polycarpe de Smyrne]], Lettre de Barnabé, Lettre à Diognète, Fragments de [[Papias d'Hiérapolis]], Le [[Pasteur d'Hermas]]) dont les auteurs, bien que vivant à la fin du {{s-|I|er}}, n'ont pas de liens direct avec la génération apostolique. Il arrive à d'autres [[Pères de l'Église]] comme [[Eusèbe de Césarée]] ou [[Jérôme de Stridon]] de citer des fragments d'évangiles apocryphes, en général pour en contester la valeur (''Évangiles des Hébreux'', ''des Ébionnites'', ''des Égyptiens'', des ''Nazôréens'', ...) {{clr}} === Sources non-chrétiennes === ==== Chez les auteurs juifs ==== ===== Flavius Josèphe ===== {{article détaillé|Testimonium flavianum}} Il n'existe aucun acte officiel des autorités romaines se rapportant à Jésus. Le premier chroniqueur qui évoque Jésus vers [[94]] est [[Flavius Josèphe]], romain d'origine juive né en [[39]]. Son témoignage mentionne, dans ses ''[[Antiquités judaïques]]'', Jésus à deux reprises. Il est évoqué sujet de la lapidation de [[Jacques le Juste|Jacques de Jérusalem]], décrit comme « le frère de Jésus appelé Christ »<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/juda20.htm Antiquités judaïques, XX, 197-203, sur le site Remacle.org]</ref>. Un passage beaucoup plus développé consacré à Jésus lui-même, connu sous son nom latin de ''[[Testimonium flavianum]]'', le décrit comme « un homme exceptionnel, [qui] accomplissait des choses prodigieuses (...) et se gagna beaucoup de monde parmi les juifs... », puis mentionne la résurrection, l'admiration et la foi de ses disciples évoquant une lignée de ''chrétiens'' qui se perpétue à l'époque de Josèphe<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/juda20.htm Antiquités judaïques, XVIII, 63-64, sur le site Remacle.org]</ref>. L'authenticité de ce passage fait encore l'objet de débat, la plupart des commentateurs envisagent aujourd'hui que ce passage, en son état actuel, a été retouché par des mains chrétiennes, ce qui n'exclut pas que Joseph ait rédigé une notice sur Jésus, peut-être moins enthousiaste<ref>Michel Quesnel, ''Les sources littéraires de la vie de Jésus'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible'', 2000, pp 195-196</ref>. D'après la lecture qu'en fait [[Photios Ier de Constantinople|Photios]] au {{IXe siècle}}, aucune mention de Jésus ne figurait dans l’''Histoire des juifs'', texte disparu de [[Juste de Tibériade]]<ref>Voir à ce sujet [[Prosper Alfaric]] dans l'article [[Thèse mythiste#Prosper Alfaric|Thèse mythiste]]</ref>, gouverneur militaire de Galilée et historien juif rival de [[Flavius Josèphe]] qui le critique sévèrement dans son ''Autobiographie''. ===== Le Talmud ===== Une vingtaine d'allusions possibles à Jésus existent dans le Talmud mais toujours de manière anecdotique et parfois sous un autre nom et ne sont pas antérieures au {{IIIe siècle}}<ref>Voir : ''Vie de Jésus : Les sources juives'' sur [http://www.ebior.org/Vie-de-Jesus/source-Talmud.htm# Ebior] présentées par Fernand Lemoine</ref>. Il y est fait référence à un certain Yeshu. Depuis le [[Moyen Âge]], on rencontre un ''Yeshu'' ou ''Yeshu Hanotsri'' (''le Nazarée'') dans les Toledot Yeshu, écrites au {{s|XI|e}} et qui reflètent l'antagonisme entre les communautés chrétiennes et juives à cette époque. Dans le [[Talmud]] on rencontre un ''Yeshu'' (compris comme nom de Jésus en hébreu tardif) et les deux personnages ont été identifiés comme identiques. Cependant, des indices peuvent laisser penser que le Yeshu des Toledoth Yeshu et celui du [[Talmud]] n'ont pas de rapport ensemble. En revanche, [[Joseph Klausner]] trouve fiable le rapprochement du Yeshu du Talmud avec le personnage de Jésus<ref>Klausner cité dans [[François Laplanche]], ([http://lem.vjf.cnrs.fr/fichecerl/laplanche.html Curriculum de l'auteur])''La crise des origines, la science catholique des évangiles au {{s2-|XIX|et|XX|e}}, éd. Albin Michel coll. « L'évolution de l'humanité », 2006 [http://assr.revues.org/document3554.html présentation en ligne]</ref>. Le texte le plus intéressant<ref>Talmud de Babylone, Sanhedrin 43a</ref> rapporte une tradition de la ''pendaison'' de Yeshu (ou Yeshu Hanotsri dans les éditions plus tardives) et lui attribue cinq disciples : Mattai, Naqi, Netser, Boni et Todah. Il est souvent fait allusion à Ben Stada, comme étant issu de l'union adultère de Myriam et d'un homme appelé Pandera (à rapprocher de [[Celse (philosophe)|Celse]]). Le texte de [[Tossafot Shabbath]] 104, datant du Moyen Âge, écarte cette légende : « Ce Ben Stada n'était pas Jésus de Nazareth, car nous disons ici que Ben Stada vivait à l'époque de Paphos ben Yehudah, lui-même vivant du temps de Rabbi Aqiba ». ==== Textes païens grecs et latins==== Dans une lettre à l'empereur [[Trajan]] en [[111]] ou [[112]]<ref>[http://agoraclass.fltr.ucl.ac.be/concordances/Pline_le_jeune_lettresX/lecture/10.htm Lettre 96 (97) du livre X de sa correspondance, sur le site de l'Université catholique de Louvain]</ref>, [[Pline le jeune]] explique les résultats d'une enquête qu'il a menée sur les chrétiens de [[Bithynie]] à la suites d'accusations parvenues jusqu'à lui, et explique qu' il ne trouve pas grand chose à leur reprocher<ref>Michel Quesnel, ''Les sources littéraires de la vie de Jésus'', op. cit. p. 196</ref>. Vers [[116]], dans ses ''[[Annales]]''<ref>[http://bcs.fltr.ucl.ac.be/TAC/AnnXV.html#44 ''Annales'', livre XV, 44, sur le site de l'Université catholique de Louvain]</ref>, l'historien romain [[Tacite]] relate comment l'empereur [[Néron]], accusé d'avoir causé l'incendie qui ravage Rome en [[64]], s'ingénie à trouver des incendiaires, accuse les chrétiens de Rome, sectateurs de « Christ, qui, sous Tibère, fut livré au supplice par le procurateur Ponce Pilate<ref>Tacite, op. cit.</ref>», et en fait supplicier bon nombre<ref>Michel Quesnel, ''Les sources littéraires de la vie de Jésus'', op. cit. p. 196</ref>. Les ''[[Vies des douze Césars]]'' de [[Suétone]], écrites vers [[120]], comptent quelques mentions des activités des chrétiens<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/historiens/suetone/table.htm Vie de [[Néron]], XVI, 3]</ref> et mentionent explicitement le ''Christ'' dans la ''Vie de [[Claude (empereur romain)|Claude]]''<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/historiens/suetone/table.htm, XXV, 11]</ref> qui, selon Suétone, incomplètement informé, lui attribuerait les troubles au sein de la communauté juive de Rome, à l'encontre de laquelle Claude promulgue un édit d'expulsion<ref>Michel Quesnel, ''Les sources littéraires de la vie de Jésus'', op. cit. p. 196</ref>. L'écrivain satirique [[Lucien de Samosate]], dans la deuxième partie du {{IIe siècle}}, fait une allusion au supplice de Jésus, sans le nommer, dans ''La Mort de Pérégrinos''<ref>[http://bcs.fltr.ucl.ac.be/LUCIEN/Mort.html Lucien de Samosate, ''La Mort de Pérégrinos'', 11 et 13]</ref> Les chrétiens et leur Messie constituent longtemps un courant du judaïsme relativement méconnu de ses contemporains. [[Pline l'Ancien]] ([[23]]-[[79]]) ne souffle mot de Jésus ni d'une communauté chrétienne de Jérusalem, alors qu'il visite la Palestine trente ans après les événements supposés et qu'il prend soin de noter la présence des [[Essénien]]s. Même silence chez [[Perse (poète)|Perse]] ([[34]]-[[62]]), chez [[Martial]] ([[40]]-[[104]]), chez [[Sénèque]] (-[[4]]-[[65]]) bien qu'on ait fabriqué de toutes pièces une correspondance entre ce philosophe et [[Paul de Tarse|Saint-Paul]]. Aucune allusion dans [[Philon d'Alexandrie]] (-[[13]]-[[54]]), qui a écrit plus de cinquante traités, dont une Ère de Pilate, et dont la philosophie du [[Logos]] ressemble à s'y méprendre à celle des anciens chrétiens. ==Jésus dans les religions et cultures non-chrétiennes== ===Jésus dans le judaïsme=== {{article détaillé|Point de vue du judaïsme sur Jésus-Christ}} À la suite des [[guerres judéo-romaines]] et les autres catastrophes des {{s2-|I|er|II|e}}, le judaïsme voit la disparition de presque tous ses courants, à l'exception du [[judaïsme rabbinique]], proche du pharisianisme sans en reprendre l'apocalyptique, fondé sur le respect exclusif à la Loi. Le processus prendra plusieurs décennies, qui fixera les Écritures hébraïques - qui seront reprises des siècles plus tard par les protestants - et les prières synagogales dont une qui contient la condamnation des sectaires, les ''[[minim]]s'', dont les ''nazôréens''<ref>Folker Siegert, ''Les judaïsmes au {{s-|I|er}}'', op. cit.p.25-27</ref>. Si le christianisme des premiers temps a pu passer pour un nouveau courant acceptable du judaïsme, il s'est rapidement posé le problème de l'adhésion de plein droit de membres païens sans en faire d'abord des Juifs<ref>Folker Siegert, ''Les judaïsmes au {{s-|I|er}}'', in ''Aux origine du christianisme'', éd; Gallimard/Le Monde de la Bible, pp. 12-28</ref>. La question se pose au moment de la création de la Torah rituelle, celle des 613 commandements<ref>Dan Jaffé,(<small>Maître de conférences en histoire des religions à Bar-Ilan University de Tel-Aviv.</small>) ''Le Judaïsme et l’avènement du christianisme'', CERF, [http://www.ict-toulouse.asso.fr/ble/site/550.html recension].</ref> <sup>et</sup> <ref>AFCEB (Association Catholique Française Pour l'Étude de la Bible), ''Le Judéo-christianisme dans tous ses états Actes du colloque de Jérusalem, 6-10 juillet 1998'', CERF 2000 </ref>, et, en ce qui concerne les membres non-juif, le problème prend plus de poids quant aux aspects de règle de pureté rituelle<ref>Manger avec des chrétiens d'origine païenne contrevient aux lois alimentaires et cérémonielles</ref> et les moyens de ''réconciliation''<ref>Abandon de la circoncision, de l'immersion et des sacrifices légaux dans le culte au profit de la cène</ref>. La messianité , bien qu'elle ait joué un certain rôle lors de la condamnation de Jésus, n'est pas alors déterminante de l'autodétermination juive de cette époque puisque certains courants du judaïsme, tels les sadducéens, allaient jusqu'à renoncer à cette attente<ref>Folker Siegert, ''Les judaïsmes au {{s-|I|er}}'', op. cit.p.26</ref>. Le [[judaïsme]], la religion de Jésus lui-même, n'a pas désormais de point de vue spécifique ou particulier sur le Jésus et très peu de textes dans le [[judaïsme]] se réfère directement ou parle de Jésus. En effet, un des principes les plus importants de la [[Principes de foi du judaïsme|foi juive]], est la croyance en un Dieu et seulement un Dieu, sans aucun intermédiaire<ref>[http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=9970 Devarim]; Deutéronome [[s:Deutéronome 6|6:4]]</ref>. La croyance en Jésus en tant que Divinité, partie de Divinité ou fils de Dieu est donc incompatible avec le judaïsme et en rupture avec l'hébraïsme qui le précédait<ref>Rayner, John D. ''A Jewish Understanding of the World'', Berghahn Books, 1998, p. 187. ISBN 1-57181-974-6</ref>. ''Pour un Juif, toutefois, n'importe quel forme de shituf (croyance en d'autres dieux en plus du Dieu d'Israël) équivaut à une idolâtrie dans le plein sens du terme. Il n'est pas possible pour un Juif d'accepter Jésus comme une divinité, un médiateur ou un sauveur (messie), ou même comme un prophète, sans trahir le judaïsme.''<ref> '''(en)''': Schochet, Rabbi J. Immanuel. [http://www.cjnews.com/pastissues/99/july29-99/feature/feature2.htm "Le judaïsme n'a pas de place pour ceux qui trahissent leurs racines."], ''Canadian Jewish News'', 29 juillet 1999</ref>.''Les Juifs ont rejeté les revendications que Jésus répond aux prophéties messianiques de la Bible hébraïque, ainsi que les revendications dogmatiques le concernant émises par les pères de l'Église, c'est-à-dire qu'il est né d'une vierge, qu'il est le fils de Dieu, qu'il fait partie d'une Trinité divine et qu'il a ressuscité après sa mort.. ... Pendant deux mille ans, un vœu central du christianisme a été d'être un objet de désir de la part des Juifs, dont la conversion aurait montré leur acceptation du fait que Jésus remplit leur propre prophétie biblique.''<ref> '''(en)''': ''Jewish Views of Jesus'' par Susannah Heschel, dans ''Jesus In The World's Faiths: Leading Thinkers From Five Faiths Reflect On His Meaning'' par Gregory A. Barker, éditeur. (Orbis Books, 2005) ISBN 1-57075-573-6. p.149</ref> Pour cette raison, les questions apparentées, telles que l'[[quêtes du Jésus historique|existence historique de Jésus]] et les autres sujets concernant sa vie sont de même considérés comme hors de propos dans le judaïsme. L'[[eschatologie juive]] considère que la venue du [[Messie dans le judaïsme|Messie]] sera associée avec une série d'évènements spécifiques qui ne se sont pas encore produits, y compris le retour des Juifs en Terre d'Israël, la reconstruction du [[Troisième temple de Jérusalem|Temple]], une ère de paix<ref>(Ésaïe [[s:Livre d’Ésaïe#Ésaïe 2|2:4]])</ref>. ===Jésus dans l'islam=== [[Image:Jesus-masih-islam.jpg|thumb|right|Miniature persane représentant Jésus lors du [[sermon sur la montagne]]]] {{article détaillé|Îsâ}} Le Coran parle de Jésus sous le nom d' '''`Îsâ'''<ref>Le [[Coran]] utilise “`Îsâ” ({{lang|rtl|ar|عيسى}}) pour nommer Jésus alors que les traductions de la [[Bible]] en arabe utilisent Yasû`a”. E-M Gallez fait lui le rapprochement avec l'écriture arabe du nom d'[[Esau]], in ''Le messie et son prophète, Aux origines de l'islam , 2 vol. éd. de Paris sept. 2005</ref>, personnage indissociable dans les textes coraniques de sa mère ''[[Maryam]]'' (''Marie'')<ref>Marie-Thérèse Urvoy, article ''Jésus'' in M. Ali Amir-Moezzi (dir.) ''Dictionnaire du Coran'', éd. Robert Laffont, 2007, pp 438-441. </ref>. Il est ainsi souvent désigné sous le nom de ''al-Masïh''<ref>L'''Oint'' (ou ''le Voyageur'') cf ''[[Messie]]''</ref> '''`Îsâ ibn Maryam'''<ref>Jésus fils de Maryam</ref> présenté avec celle-ci comme modèles à suivre<ref>Marie-Thérèse Urvoy, article ''Jésus'' in M. Ali Amir-Moezzi (dir.) ''Dictionnaire du Coran'', éd. Robert Laffont, 2007, pp 438-441</ref>. Jésus fait partie des prophètes dits ''famille de [[Imram|'Îmran]]'' avec sa mère, son cousin ''[[Yahyâ]]'' ([[Jean le Baptiste]]) et le père de celui-ci [[Zacharie (père de Jean le Baptiste)|Zacharie]]<ref>Pierre Lory, article ''Jean-Baptiste'' in M. Ali Amir-Moezzi (dir.) ''Dictionnaire du Coran'', éd. Robert Laffont, 2007 p. 435</ref>. La foi populaire musulmane accorde une grande importance à Jésus et Marie<ref>On les retrouve dans les [[sourates]] 3,4,5,19,21,23,43 et 61</ref> tandis Jésus, tourné vers la beauté du monde, apparait par ailleurs souvent avec son cousin Jean, ascète radical, avec lequel il forme une façon de ''gémellité spirituelle permanente''<ref>Pierre Lory, article ''Jean-Baptiste'' op. cit.</ref>. L'insistance marquée sur la filiation à Marie est un clair rejet de la filiation divine de Jésus; néanmoins, la tradition musulmane souligne le caractère miraculeux de sa naissance virginale sans père connu, Joseph étant considéré comme un cousin de Marie. Selon la tradition musulmane, Jésus est en effet créé par le ''kun''<ref>Le ''Sois !''</ref>, l'''impératif divin'', et conçu par un ''[[rûh]]'' de Dieu, souffle divin intemporel insufflé en Marie, le même souffle qui anime [[Adam]] et transmet la révélation à [[Mahomet]]<ref>Marie-Thérèse Urvoy, article ''Jésus'' op. cit. p 440</ref> <sup>et</sup> <ref>Ainsi la sourate 4.171, dit : ''Le Messie Jésus, fils de Marie, n'est qu'un Messager d'Allah, Sa parole qu'Il envoya à Marie, et un souffle (de vie) venant de Lui. Croyez donc en Allah et en Ses messagers. Et ne dites pas “Trois”. Cessez ! Ce sera meilleur pour vous. Allah n'est qu'un Dieu unique.'' Il n'est pas engendré par Allah, mais placé dans le ventre de Marie par un ordre de Dieu. La sourate 19.35 : ''Il ne convient pas à Allah de S'attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui ! Quand Il décide d'une chose, Il dit seulement : “Sois ! ” et elle est.''</ref> Dans le Coran, Jésus apparait comme un [[prophète]], annonciateur de Mahomet, qui prêche le monothéisme pur, accomplit des miracles, opère des guérisons, ressuscite les morts et ''connait les secrets du coeur''. Jésus confirme la [[Torah]], dont il atténue les prescriptions légales<ref>Sourate 3,50, cité par Marie-Thérèse Urvoy, op. cit., p. 439</ref>, tandis que son ''Écriture'', contenue dans l'''Injil'', est présentée comme une ''guidance et une lumière''<ref>Sourate 5,46, cité par Marie-Thérèse Urvoy, op. cit.</ref> que les chrétiens auraient négligé. [[Ibn Arabi]] lui confère le titre de ''sceau de la sainteté'', "le plus grand témoin par le coeur", tandis que Mahomet est le ''sceau des prophètes'', "le plus grand témoin par la langue"<ref>Marie-Thérèse Urvoy, op. cit., p. 440</ref>. Sa prédication auprès des juifs aurait été un échec<ref>Sourate 4, 65, cité par Marie-Thérèse Urvoy, op. cit., p 439</ref> et il est suivi des seuls apôtres. Les juifs auraient alors voulu le punir en le crucifiant mais Dieu ne l'a pas permis et lui aurait alors substitué un sosie<ref>« son sosie a été substitué à leurs yeux » (d'après [[Tabari]],''La Chronique, De Salomon à la chute des Sassanides'', Éditions Actes Sud (ISBN 2-7427-3317-5) p.114) ou encore « ils ont été victime d'une illusion », cité par Marie-Thérèse Urvoy, op. cit., p. 439</ref> avant de le rappeler à lui<ref>Sourate 4, 157</ref>. Néanmoins la fin terrestre de Jésus reste obscure, aucun passage ne signifiant clairement ce qu'il en est advenu. La représentation de Jésus dans Coran lui confère également une dimension [[eschatologique]] <ref>Marie-Thérèse Urvoy, op. cit., pp. 439, 441</ref>: son retour sur terre, en tant que musulman, est le signe de la fin du monde et du Jugement dernier tandis que beaucoup de [[hadith]]s le présentent comme le principal compagnon du [[Mahdi]], Sauveur de la fin des temps<ref>Sur le Mahdî, les traditions sunnites et chiites divergent, les chiites n'attendant que le retour du Mahdi-[[Imam caché]] tandis que pour les sunnites, il n'y a ''nul autre mahdî si ce n'est Jésus''</ref>. En définitive, on trouve dans le Coran quatre négations catégoriques concernant Jésus, par crainte d'associationnisme (''[[shirk]]'')<ref>Marie-Thérèse Urvoy, op. cit., p. 440</ref> : il n'est ni Dieu, ni son fils, ni le troisième d'une triade<ref>la [[Trinité]] étant assimilée au [[polythéisme]]</ref>pas plus qu'il n'a pas été crucifié<ref>La Sourate 4,157 dit : « ... et à cause leur parole : ''Nous avons vraiment tué le Christ, Jésus, fils de Marie, le Messager d'Allah''... Or, ils ne l'ont ni tué ni crucifié; mais ce n'était qu'un faux semblant ! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l'incertitude : ils n'en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l'ont certainement pas tué. »</ref> car cela aurait été ''indigne'' d'un prophète de son importance<ref>Marie-Thérèse Urvoy, op. cit., p. 440</ref>. Enfin, une minorité musulmane résidant dans les montagne du [[Pakistan]], les [[Ahmadi]]s voue à Jésus un culte tout comme aux [[saint]]s de l'Islam autour d'un tombeau qu'elle dit être celui de Jésus. Le lieu de culte est situé à [[Shrinagar]]. Ce courant développe une [[christologie]] particulière selon laquelle Jésus est un [[prophète]] de [[Dieu]] qui aurait été déposé de la croix en état de coma et non mort et, une fois soigné, serait venu finir sa vie au Pakistan jusqu'à 80 ans<ref>[http://www.alislam.org/topics/jesus/ Where did Jesus Die? Ahmadiyya Muslim Community Official website]</ref>. Cette doctrine est celle de ''l'évanouissement''. === Jésus dans l'hindouisme === Jésus est parfois considéré comme le dixième [[avatar]] de [[Vishnu]]<ref>Bibliographie détaillée dans [[Jésus dans l'hindouisme]]</ref>, dans l'un des innombrables petits courants de l'[[Hindouisme]] dans une place qui est habituellement dévolue par la grande majorité des écoles à <!-- [[Bouddha]] ou encore, plus exceptionnellement, à [[Balarâma]]--> [[Krishna]]. == Représentation artistique == {{Article détaillé|Représentation artistique de Jésus Christ|Art chrétien}} [[Image:Shepherd hermas.jpeg|thumb|left|Sculpture en marbre paléochrétienne du ''Bon Pasteur'', vers 300. Musée du Vatican]] L'art chrétien ne va pas de soi et puise ses origines dans l'art païen et polythéiste, en l'imaginaire duquel les peintres et sculpteurs antiques puisaient. Les [[pères de l'Église]], pour leur part, contestaient l'art en tant que tel en des termes assez durs et se réclamaient de l'Ancien testament qui condamne radicalement l'[[iconographie]]<ref>{{BFR|Dt|4|16-18}}, {{BFR|Dt|27|15}}, {{BFR|Ex|20|4}}</ref>. Si au {{s|IV|e}} le [[concile d'Elvire]] interdit encore les images peintes sur les parois des églises, l'art chrétien a cependant déjà pris son essor, dans une visée qui n'est pas étrangère à l'apologétique<ref>Robert Turcan, ''L'art et la conversion de Rome'', in ''Aux origines du christianisme'', éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, pp. 549 à 560</ref>. Sous la poussée de l'Islam, au {{s|VII|e}}, des mesures seront encore prises contre les images et les statues qui peuplent les églises<ref>[[Louis Brehier]], ''Vie et mort de Byzance'', éd. Albin Michel, 1946, rééd. 1970.</ref>. Jésus est souvent représenté dans les temps initiaux sous forme du ''Bon [[Pasteur]]'' dans une image qui procède d'un [[Hermès]] ''criophore''<ref>''porteur de bélier''</ref>, a mettre en parallèle avec [[Orphée]], un autre ''bon pasteur'', image qui va se multiplier sur les premiers sarcophages chrétiens et sur les voûtes des hypogées. [[Hermas]] décrit par exemple Jésus au {{s|II|e}} comme ''un homme à l'air majestueux, en costume de pâtre, couvert d'une peau de chèvre blanche, une [[besace]] sur l'épaule et une [[houlette]] à la main''<ref>Cité par Robert Turcan, ''L'art et la conversion de Rome'', op. cit., p. 551</ref>. Jusqu'à la fin du {{s|IV|e}}, Jésus est généralement représenté comme un jeune homme glabre; ce n'est qu'à partir d'alors qu'il est représenté plus âgé et barbu. [[Image:Christ with beard.jpg|thumb|right|Buste de Jésus. Peinture murale dans les catacombes de Commodilla, fin du {{s-|IV|e}}]] Les traditionnelles représentations de la ''[[Vierge à l'enfant]]'' puisent quant à elles leurs origines dans les représentations de la déesse d'origine égyptienne [[Isis]] allaitant [[Horus]]<ref>Robert Turcan, ''L'art et la conversion de Rome'', op. cit., p. 551</ref>. === Art occidental === L'Église catholique autorisant les représentations du Christ, celui-ci a été l'objet d'un nombre incalculable de figurations sous forme de portraits, de tableaux mettant en scène sa vie, de sculptures, de gravures, de [[vitrail|vitraux]], etc. Dans l'art occidental, le personnage de Jésus est certainement celui qui a fait l'objet du plus grand nombre de représentations. Une des figurations les plus courantes est celle du [[Christ en croix]], au moment de sa [[Passion du Christ|passion]]. Toutes ces représentations relèvent de la création artistique, aucune image contemporaine au Christ ne nous étant parvenue. Quelques images ''[[Notre-Dame de Guadalupe|achéiropoiètes]]'' (« non faites de main d'homme ») prétendent représenter le véritable visage de Jésus. Malgré la diversité des artistes et des époques, elles ont toutes quelques traits communs. En fait, les représentations de Jésus obéissaient à des [[Canon esthétique|canons]] artistiques précis<ref>en particulier à un code de couleur précis, bien étudié par [[Michel Pastoureau]], ''Le Bleu, histoire d'une couleur'' CNRS Éditions, coll. « CNRS Dictionnaires », 1998 </ref>, basés sur la tradition et les plus anciennes représentations connues : Jésus est présenté comme un homme de race blanche, de taille moyenne, plutôt mince, au teint mat et aux cheveux bruns, longs ; après l'empire romain, il est représenté avec une barbe<ref>Chez les Romains, la [[barbe]] était discréditée</ref>). Sa tête est souvent entourée d'un cercle lumineux ou doré, appelé [[Auréole (religion)|auréole]], qui figure sa sainteté. L'expression des yeux est l'objet d'une attention particulière des artistes. De même la position de ses mains a souvent une signification religieuse. L'Église catholique ayant exprimé le souhait que la vie de Jésus puisse être comprise par tous, il n'est pas rare de trouver en Afrique des figurations du Christ en homme de race noire, ou en Amérique du Sud des représentations de sa vie avec des vêtements locaux. Ce phénomène est ancien, puisque les artistes de la [[Renaissance artistique|Renaissance]] représentaient déjà Jésus entouré de personnages habillés selon la mode de leur siècle (voir le groupe de personnes à droite sur le tableau de Fra Angelico, La Descente de la Croix). [[Image:Fra Angelico 073.jpg|thumb|left|Fra Angelico, circa 1440 - Descente de la croix]] Au Moyen Âge les représentations visuelles avaient une fonction éducative : en mettant en scène la vie de Jésus-Christ, on diffusait la culture chrétienne à des personnes ne sachant généralement pas lire, et n'ayant de toute façon pas accès aux livres, y compris aux livres saints tels que la Bible. Certaines scènes sculptées sur les [[calvaire]]s [[Bretagne|bretons]], comme celui de la chapelle de [[Calvaire et chapelle de Tronoën|Tronoën]] par exemple, sont de véritables résumés de la vie de Jésus. De même, toute église catholique est pourvue d'un [[chemin de croix]] qui figure en 14 étapes, appelées "stations", les différents moments de la Passion du Christ, depuis sa condamnation jusqu'à sa mise au tombeau. Généralement réparties sur les pourtours de la nef, ces étapes sont représentées le plus souvent par des tableaux ou des petites sculptures ; pour les plus simples il s'agit seulement d'une croix accompagnée du numéro de la station. Jusqu'à récemment dans toutes les maisons catholiques, les pièces principales et les chambres étaient pourvues d'un Christ en croix, généralement accroché sur le mur au-dessus du lit ou de l'accès à la pièce. === Art oriental === Les orthodoxes acceptent la représentation du Christ en deux dimensions. La représentation la plus courante est celle des [[icône (religion)|icônes]]. Après la fin des guerres [[iconoclasme|icônoclastes]], le christianisme oriental a donné lieu au développement d'un art spécifique : l'[[icône]] basé sur une grammaire picturale très organisée. Ces images sont sacrées, l'esprit du ou des personnages représentés est sensé ''habiter' l'icône. L'icônographe ou peintre d'icône se prépare à la fois par un apprentissage [[théologie|théologique]] et par une [[ascèse]], le plus souvent le jeûne et la prière. Les icônes sont anonymes jusqu'au {{s-|XV|e}} {{article détaillé|Andrei Roublev|Théophane le Grec}} === Au cinéma === * [[1916 au cinéma|1916]] : ''[[Intolérance (film, 1916)|Intolérance]]'' (''Intolerance'') de [[David Wark Griffith]] * [[1953 au cinéma|1953]] : '' [[La Tunique]] (The Robe)'' de [[Henry Koster]] avec [[Richard Burton (acteur)|Richard Burton]] (un [[Tribun militaire|tribun]] Romain chargé de crucifier le Christ est profondément touché par lui et se convertit à la foi [[christianisme|chrétienne]]. Il ramasse la [[sainte Tunique du Christ]] au pied de la croix et rejoint les apôtres pour évangéliser l'Empire romain) * [[1960 au cinéma|1960]] : ''[[Ben-Hur (film, 1959)|Ben Hur]]'' de [[William Wyler]] avec [[Charlton Heston]] (le film se déroule dans la [[Judée]] des années 30 apr. J.-C. et met en scène un juif, Juda Ben Hur, qui perd sa famille, ses biens et sa liberté à cause de l'occupant romain et décide de se venger ; il rencontre le Christ à plusieurs reprises et assiste à sa [[Crucifixion]]). *[[1961 au cinéma|1961]] : '' [[Le Roi des Rois (film, 1961)|Le Roi des rois]] (King of Kings)'' de [[Nicholas Ray]] avec [[Jeffrey Hunter]], [[Robert Ryan]] * [[1964 au cinéma|1964]] : ''[[L'Évangile selon saint Matthieu (film)|L'Évangile selon saint Matthieu]]'' (''Il Vangelo secondo Matteo'') de [[Pier Paolo Pasolini]] * [[1976 au cinéma|1976]] : ''[[Le Messie(film, 1976)|Le Messie]] (Il Messia)'' de [[Roberto Rossellini]] * [[1977 à la télévision|1977]] : ''[[Jésus de Nazareth (film, 1977)|Jésus de Nazareth]]'' de [[Franco Zeffirelli]], un [[feuilleton télévisé]] de 6h 16min réalisé sur demande du pape [[Paul VI]]. * [[1988 au cinéma|1988]] : ''[[La Dernière Tentation du Christ]]'' de [[Martin Scorcese]] (une adaptation du roman éponyme de Nikos Katzantakis) * [[2004 au cinéma|2004]] : ''[[La Passion du Christ]]'' de [[Mel Gibson]] (les 12 dernières heures de la vie du Christ) === Comédie musicale === * 1971 [[Jesus Christ Superstar]] == Reliques == [[Image:SudarioFace.jpg|thumb|Négatif du visage visible sur le [[linceul de Turin]], photographié en 1898]] Les [[relique]]s doivent être considérées avec la plus grande prudence du point de vue de leur authenticité. Si la rumeur publique dit que « En rassemblant les divers morceaux de la Vraie Croix honorés dans le monde, on pourrait reconstruire l’arche de Noé », Peter Brown montre l'origine commerciale des reliques dans ''La Société et le Sacré dans l'Antiquité tardive'', ISBN-10: 2020622831, tandis que d'autres auteurs ont montré l'essor de ce commerce selon un trajet Orient vers Occident à partir des [[Croisade]]s. [[Image:Juan de Juanes 002.jpg|thumb|Peinture représentant Jésus et le [[Saint Calice]] ([[Juan de Juanes]], 1570)]] *'''Relatives à la [[Passion du Christ|Passion]] de Jésus :''' :*le [[Saint Calice]], coupe utilisée lors de la [[Cène]] et souvent assimilée au saint [[Graal]] dans la [[Matière de Bretagne|littérature occidentale]], dont une relique est aujourd'hui conservée dans la [[cathédrale de Valence]], en [[Espagne]] :*les [[Saintes Larmes]] :*la Sainte Face ([[Voile de Véronique]]), tissu utilisé par sainte Véronique pour essuyer le sang qui recouvrait le visage de Jésus lors de sa montée au [[Calvaire]] :*la [[Sainte Tunique]], que Jésus portait au moment de sa [[Passion du Christ|Passion]] et qu'on lui a retiré avant sa mise en croix :*les [[Sandales du Christ]] de [[Prüm]] :*la [[Sainte Éponge]], qui, imbibée d'eau vinaigrée, a été proposée à Jésus sur la croix :*la [[sainte Lance]] du soldat qui perça le flanc du Christ alors qu'il était sur la croix :*le [[Saint Sang (relique)|Saint Sang]] :*le [[Saint Suaire]], linge qui a servi à couvrir le corps de Jésus quand il a été mis au tombeau, et dont l'exemplaire le plus célèbre est le [[linceul de Turin]] :*la [[Couronne d'épines]] :*les morceaux de la [[Vraie Croix]] :*le [[Saint Mors (Carpentras)|Saint Mors]] conservé à [[Carpentras]] (France), qui aurait été forgé à partir des clous ayant servi à crucifier Jésus *'''Autres :''' :*le [[Saint Ombilic]] :*le [[Saint Prépuce]] :*les [[Présents des Rois mages]] conservés au [[Mont Athos]] ''Voir aussi : {{en}}[[:en:Relics attributed to Jesus|Reliques attribuées à Jésus]]'' == Annexes == === Articles connexes === ====Autres approches de Jésus==== *[[Jésus-Christ]] *[[Jésus selon l'exégèse contemporaine]] *[[Quêtes du Jésus historique]] *[[Thèse mythiste (Jésus non historique)]] *[[Point de vue du judaïsme sur Jésus-Christ]] ====Articles sur les sources==== *[[Apocryphes (Bible)]] *[[Bible]] *[[Évangile de Judas]] *[[Exégèse biblique]] *[[Testimonium flavianum]] ====Autres articles==== *[[Christologie]] *[[Proches de Jésus]] *[[Jésus (prénom)]] *[[Messie]] et [[Messie dans le judaïsme]] *[[Christianisme ancien]] *[[Représentation artistique de Jésus Christ]] *[[Trinité chrétienne]] *[[Unitarisme (théologie)|Unitarisme]] === Bibliographie === ====Ouvrages et travaux historiens généralistes==== * ''Les premiers temps de l'Église'', présenté par Marie-Françoise Baslez, éd. Gallimard/Le monde de la Bible, 2004 ; * D. Marguerat, E. Norelli, J.-M. Poffet, ''Jésus de Nazareth, nouvelles approches d'une énigme'', Labor et Fides/le Monde de la Bible, 2003 ; * ''Dictionnaire encyclopédique de la Bible'', éd. Brépols, 1960, Mise à jour 2002 * ''Aux origines du christianisme'', présenté par Pierre Geoltrain, éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000 ; * ''La Bible, Écrits intertestamentaires'', ''Écrits apocryphes chrétiens'', coll. La Pléiade, éd. Gallimard, 1987 ; ====Historiens et exégètes biblistes==== * [[Charles Perrot]], ''Jésus'', collection Que sais-je ? éd. PUF, 2007 ; * [[Raymond E. Brown]] [[p.s.s.]], préface par Daniel Marguerat, traduit de l'anglais par Jacques Mignon, éd. Bayard , 2005; [http://www.esprit-et-vie.com/article.php3?id_article=1468 recension] ; * [[Étienne Nodet]], ''Histoire de Jésus ? Nécessité et limites d'une enquête'', éd. du Cerf, 2003, [http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=6249 présentation en ligne] ; * [[Étienne Nodet]], [[o.p.]], ''Le fils de Dieu, Procès de Jésus et Évangiles'', éd. du Cerf, 2002, [http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=5636 présentation en ligne] ; * [[Jacques Schlosser]], ''Jésus de Nazareth'', éd. Noesis, 1999 ; * [[Charles Perrot]], ''Jésus, Christ et Seigneur des premiers chrétiens'', éd. Desclée de Brouwer, Paris, 1997 ; * [[Charles Perrot]], ''Jésus et l'histoire'', éd. Desclée de Brouwer,1979 ; ====Théologiens et exégètes canonistes==== * [[Joseph Ratzinger]], (Benoît XVI) ''Jésus de Nazareth'', éd. Flammarion, 2007 ; * [[Charles-Harold Dodd]], ''Le Fondateur du christianisme'', éd. Seuil, 1972 ; * [[Rudolf Bultmann]], ''Jésus. Mythologie et démythologisation'' (1926 et 1958), trad. fr. éd. Seuil 1968 ; * [[Daniel-Rops]], ''Jésus en son temps'', éd. Fayard, 1946; ''La vie quotidienne en Palestine au temps de Jésus'', éd. Hachette, 1961 ; ====Revues==== * ''Jésus au regard de l'Histoire''. Coll. Les dossiers d'archéologie n° 249, décembre 1999-janvier 2000 ; éditions Fanton S.A.* [http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/5524/TM.htm ''Les Écrits des Pères apostoliques, Texte intégral''], Cerf ; ====Essais==== * Thimothy Freke et Peter Gandy ''Les Mystères de Jésus'', éd. Alethéïa, 2007, ISBN 978-2-917147-00-9 ; * [[Gérard Mordillat et Jérôme Prieur]], ''Corpus christi'', ''Enquête sur l'écriture des évangiles'', Mille et une nuits,1998; ''Jésus contre Jésus'', Seuil, 2000 ; ''Jésus illustre et inconnu'', Desclée de Brouwer, 2001; ''Jésus après Jésus'', Seuil, 2004 ; * Marie Vidal, ''Un juif nommé Jésus'', éd. 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Perez, ''Revelation - Representations of Christ in Photography'', Ed Merrell, 2003, ISBN 1-85894-225-X. === Notes et références === {{références|colonnes=2}} {{Commons|Jesus|Jésus}} {{Portail|christianisme|spiritualité|Théopédia}} {{Lien AdQ|ar}} {{Lien AdQ|de}} {{Lien BA|en}} {{Lien AdQ|es}} {{Lien AdQ|hr}} {{DEFAULTSORT:Jesus de nazareth}} [[Catégorie:Jésus de Nazareth| ]] [[Catégorie:Christianisme]] [[Catégorie:Chef religieux]] [[Catégorie:Personnage du Nouveau Testament]] [[Catégorie:Thème biblique]] [[Catégorie:Prophète de l'Islam]] [[Catégorie:Personne crucifiée]] [[Catégorie:Naissance en année inconnue]] [[Catégorie:Décès en année inconnue]] [[af:Jesus van Nasaret]] [[am:ኢየሱስ]] [[an:Chesús de Nazaret]] [[ang:Iesus]] [[ar:يسوع]] [[arc:ܝܫܘܥ]] [[ast:Xesús]] [[az:İsa]] [[ba:Ғайса]] [[bat-smg:Jiezos Krėstos]] [[be:Ісус Хрыстос]] [[be-x-old:Ісус Хрыстос]] [[bg:Исус Христос]] [[bi:Jisas Kraes]] [[bm:Yesu Krista]] [[bn:যিশু]] [[br:Jezuz Nazaret]] [[bs:Isus]] [[bxr:Иисус Христос]] [[ca:Jesús de Natzaret]] [[cbk-zam:Jesus]] [[cdo:Ià-sŭ]] [[ceb:Jesus]] [[cs:Ježíš Kristus]] [[cv:Иисус Христос]] [[cy:Iesu]] [[da:Jesus fra Nazaret]] [[de:Jesus von Nazaret]] [[dv:އީސާ މަސީހު]] [[ee:Yesu Kristo]] [[el:Ιησούς Χριστός]] [[en:Jesus]] [[eo:Jesuo Kristo]] [[es:Jesús de Nazaret]] [[et:Jeesus]] [[eu:Jesus Nazaretekoa]] [[fa:عیسی]] [[fi:Jeesus]] [[fj:Jisu Karisito]] [[fo:Jesus]] [[fur:Jesus]] [[fy:Jezus Kristus]] [[ga:Íosa Críost]] [[gan:耶穌]] [[gd:Iosa Chrìosd]] [[gl:Xesús de Nazareth]] [[got:𐌹𐌴𐍃𐌿𐍃 𐍇𐍂𐌹𐍃𐍄𐌿𐍃]] [[ha:Yesu Kristi]] [[hak:Yâ-sû]] [[he:ישו]] [[hi:ईसा मसीह]] [[hr:Isus]] [[ht:Jezi]] [[hu:Jézus]] [[hy:Հիսուս Քրիստոս]] [[ia:Jesus Christo]] [[id:Yesus]] [[ig:Jisọs Kraịst]] [[ilo:Jesus]] [[is:Jesús]] [[it:Gesù]] [[ja:イエス・キリスト]] [[ka:იესო ქრისტე]] [[kab:Ɛisa]] [[kg:Yesu]] [[kk:Иса Мәсіх]] [[kl:Jesus Kristus]] [[kn:ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತ]] [[ko:예수]] [[ksh:Jesus Christus]] [[ku:Îsa]] [[kv:Исус Христос]] [[kw:Yesu Krist]] [[la:Iesus]] [[lad:Yesukristo]] [[lb:Jesus vun Nazaret]] [[lg:Jesu Kristo]] [[li:Zjezus Christus]] [[lij:Gesû Cristo]] [[lo:ພະເຍຊູ]] [[lt:Jėzus Kristus]] [[lv:Jēzus Kristus]] [[mg:Jesoa]] [[mi:Ihu Karaiti]] [[mk:Исус Христос]] [[ml:യേശു]] [[mn:Есүс Христ]] [[ms:Jesus Christ]] [[mt:Ġesù Kristu]] [[na:Jesu Kristo]] [[nah:Yeshua Christós]] [[nds:Jesus Christus]] [[nds-nl:Jezus Christus]] [[ne:येशु क्राइस्ट]] [[nl:Christus (Jezus)]] [[nn:Jesus]] [[no:Jesus Kristus]] [[nrm:Jésus-Chrît]] [[ny:Yesu Kristu]] [[oc:Jèsus]] [[om:Yesus Kristos]] [[pa:ਈਸਾ ਮਸੀਹ]] [[pdc:Yeesus Grischdus]] [[pih:Jesus]] [[pl:Jezus Chrystus]] [[pms:Gesù ëd Nàsaret]] [[ps:عيسى عليه السلام]] [[pt:Jesus]] [[qu:Jesus]] [[rm:Gesu da Nazaret]] [[rn:Yezu Kirisitu]] [[ro:Iisus din Nazaret]] [[ru:Иисус Христос]] [[rw:Yesu Kristo]] [[scn:Gesù Cristu]] [[sco:Jesus Christ]] [[sg:Jésus Christ]] [[sh:Isus]] [[simple:Jesus]] [[sk:Ježiš Kristus]] [[sl:Jezus Kristus]] [[sm:Iesu Keriso]] [[so:Ciise]] [[sq:Jezusi]] [[sr:Исус Христос]] [[st:Jesu Kreste]] [[sv:Jesus]] [[sw:Yesu]] [[szl:Jezus Chrystus]] [[ta:இயேசு கிறிஸ்து]] [[te:యేసు]] [[tg:Исо]] [[th:พระเยซู]] [[tk:Isa Pygamber]] [[tl:Hesus]] [[to:Sīsū Kalaisi]] [[tpi:Jisas]] [[tr:İsa]] [[tt:Ğaysa]] [[tw:Yesu Kristo]] [[ty:Iesu Mesia]] [[ug:ئەيسا پەيغەمبەر]] [[uk:Ісус Христос]] [[ur:عیسیٰ علیہ السلام]] [[uz:Iso Masih]] [[vec:Gesù]] [[vi:Giê-su]] [[vls:Jezus van Nazareth]] [[wo:Yéesu-kristaa]] [[wuu:耶稣]] [[xh:UYesu Kristu]] [[yi:יוזל]] [[yo:Jesu Kristi]] [[zh:耶稣]] [[zh-min-nan:Iâ-so͘]] [[zh-yue:耶穌]] [[zu:UJesu Krestu]]