Judaïsme 8856 31647635 2008-07-17T09:39:06Z Michel Louis Lévy 35206 Annulation et correction {{confusion|texte=Cet article traite de la [[religion]] des Juifs. Pour un aperçu de ceux-ci dans leur ensemble, voir '''[[Juifs]]'''}} {{Judaïsme}}Le '''judaïsme''' désigne la [[tradition]] et la culture religieuse des [[Juifs]]<ref>selon les conventions d'écriture de la langue française, * ''[[Juif]]'' s'écrit avec une majuscule, comme « ''[[France|Français]]'' » ou « ''[[Espagne|Espagnol]]'' », quand il désigne un membre du peuple juif. * Lorsqu'il qualifie une appartenance religieuse, ''juif'' s'écrit avec une minuscule, comme ''[[christianisme|chrétien]]'' ou ''[[musulman]]''.</ref>, qui comprennent les [[Descendance|descendants]] des [[Hébreux]] [[israélite]]s de [[Judée]]<ref>par opposition aux Israélites de [[Samarie]], que les Juifs disent [[Dix tribus perdues|disparus]], mais dont les actuels [[Samaritains]] prétendent descendre.</ref> et ceux qui les ont rejoints par la conversion<ref>en pratique, ce phénomène qui est négligeable à l'échelle d'une génération unique acquiert un impact non-négligeable au cours de la succession des générations, et il est de nos jours peu probable qu'un Juif puisse être d'ascendance ''exclusivement'' hébraïque.</ref>. Le judaïsme comporte des éléments religieux mais ne s'y limite pas puisqu'il contient, outre son code de conduite, une législation, des rites, et des coutumes non spécifiquement religieuses. Selon ses textes fondateurs, en particulier le [[Tanakh]]<ref>acronyme de '''T'''orah la Loi, '''N'''eviim les Prophètes, et '''K'''etouvim les autres Écrits</ref>, la foi des anciens Israélites et de leurs descendants les Juifs serait basée sur une alliance contractée entre [[Elohim]]<ref> ''Elohim'' désigne les ''Puissances'' du Très-Haut (voir l'article [[Noms de Dieu dans le judaïsme]]).</ref> et Abraham<ref>datée selon des computs d'historiographie religieuse, comme le [[Seder Olam Rabba]] aux alentours du second millénaire avant l'ère commune.</ref> , qui aurait ensuite été renouvelée entre [[YHWH]]<ref>''YHWH'' est l'expression de l' ''Essence Eternelle'' du Très-Haut (voir l'article [[Noms de Dieu dans le judaïsme]]).</ref> et Moïse<ref>huit siècles plus tard selon les sources citées ci-dessus.</ref>. Les juifs fondent le judaïsme sur la [[Religion abrahamique|religion ''abrahamique'']] qui fleurira ensuite dans la [[Torah|Loi]] [[mosaïsme|''mosaïque'']] (la [[Torah]]), les écrits [[Neviim|''prophétiques'']] (des [[Neviim]]) et les [[Ketouvim|autres Écrits]] (dits [[Ketouvim]]), collectivement désignés par l'acronyme '''T'''a'''n'''a'''k'''h, dont le texte constitue la [[Miqra]] ou [[Bible hébraïque]]. <br /> Cette religion se fonde sur le culte du ''D.ieu''<ref>par respect pour leur Autorité Suprême les juifs [[haredi]]m orthographient ainsi Son Nom pour éviter de l'offenser.</ref> d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, au [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Nom]] ineffable, qu'elle conçoit comme une Essence éternelle (''[[YHWH]]''), qui détient tous les pouvoirs (''[[Elohim]]''), transcendant Seigneur des seigneurs (''[[Adonaï]]'') qu'elle considère Un et Unique et qu'elle qualifie ainsi : omnipotent, omniscient, juste et miséricordieux. Cette religion professe aussi que le rassemblement de toutes les puissances (''Elohim'') manifesta le Créateur du monde qui continue de s'impliquer dans sa destinée en faisant irruption dans son Histoire<ref> il s'agit d'une ''[[Histoire Sainte]]'' et non de la ''science historique'' contemporaine !</ref>, comme lorsqu'il fit sortir d'Égypte les [[enfants d'Israël]]. Les [[cohen (judaïsme)|cohanim]] du [[Temple de Jérusalem]] par deux fois détruit assuraient Son culte. Les [[Rabbi|rabbanim]] ont transmis ensuite la tradition juive jusqu'à nos jours. Le judaïsme est l'une des plus anciennes traditions religieuses [[monothéiste]]s encore pratiquées aujourd'hui. Les valeurs et l'histoire du peuple juif sont à la source de la fondation d'autres religions abrahamiques, tels le [[christianisme]], l'[[islam]] et le [[bahaïsme]]. Il n'est toutefois pas à la base du [[samaritanisme]], qui est une tradition abrahamique antérieure et concurrente. == Fondements du judaïsme == {{Article détaillé|Courants du judaïsme}} Le judaïsme révère l'Autorité suprême dans le respect de Sa Loi, révélée à Moïse (la [[Torah]]), et non dans le chef d'un ou de plusieurs individus autocrates comme en d'autres cultures. La tradition de cette Loi, d'abord orale, fut ensuite couchée par écrit dans la Bible (le [[Tanakh]]), puis commentée au fil des siècles, générant ainsi une grande diversité d'interprétations.<ref>de ce texte existent des versions variées : la [[Bible samaritaine]] ne reconnaît d'autorité qu'au Pentateuque et au Livre de Josué, la [[Bible hébraïque]] (ou ''Tanakh'' ou ''Miqra'') comporte 24 livres, la version grecque des [[Septante]] s'alourdit de [[livres deutérocanoniques]], des versions moins « canoniques » existent aussi, tels les [[manuscrits de Qumrân]] ou la Bible des [[Esséniens]], et la Bible des chrétiens reprend des écrits antiques tels [[Judith]], [[Tobie]], [[Baruch]], [[Sirach]], le livre de la Sagesse de [[Salomon]] et les deux livres des [[Maccabées]] tous ouvrages non reconnus comme sacrés par les juifs, mais qui furent pourtant parfois commentés par les rabbins.<br />La seule version de la Bible actuellement reconnue par le judaïsme est le [[Tanakh]] dont le texte fut fixé par les [[Massorètes]] vers le {{IXe siècle}} de l'ère courante.</ref> Le judaïsme est moins une [[orthodoxie]] constituée de dogmes qu'une [[orthopraxie]] visant à régler au mieux les ''pratiques'' quotidiennes d'une existence sanctifiée par le respect méticuleux de la Loi juive, conçue comme l'expression de la Volonté suprême de Qui jugera les siens à l'aune de leur bonne conduite. Tous les courants du judaïsme, anciens et modernes, professent néanmoins quelques croyances communes : * Toutes Ses puissances ([[Elohim]]) s'unifient en '''Un''' Créateur de l'univers, '''Unique''' et sans pareil. * Se souvenant de l'Alliance contractée avec Abraham, Isaac et Jacob, l'Unique se révèle à [[Moïse]] comme l'Essence Éternelle ([[YHWH]]) et fit sortir d'Égypte le peuple d'Israël après quatre siècles vécus en terre idolâtre. * les [[enfants d'Israël]] [[peuple élu (judaïsme)|furent élus]] par ''YHWH'' pour être Son peuple, Il attend d'eux qu'ils marchent dans Ses voies ([[halakha]]). La ''Torah'' fut donnée à Moïse au sommet du mont aride, le [[Horeb]], au désert du [[Sinaï]].<br />Cette volonté de marcher dans les voies de ''YHWH'', cette ''halakha'' qui permet d'accorder sa vie aux préceptes de la ''Torah'' dans des conditions d'existence perpétuellement changeantes selon les lieux et les époques, est l'origine des différents courants d'interprétation de l'[[orthopraxie]] du judaïsme, moins sensible aux divergences d'orthodoxie théologique. Qui pratique rigoureusement la Loi judaïque reste libre de penser de façon originale, c'est pourquoi la [[kabbale]] prospéra parmi les juifs dans un monde qui persécutait le [[gnosticisme]], et les astuces de la [[guématrie]] permettait les spéculations mentales les plus audacieuses. Le premier [[Courants du judaïsme|courant juif]], qui date de l'[[Exil]] à Babylone<ref>de -586 à -538.</ref>, fut celui du [[judaïsme pharisien]], qui lisait la « [[Torah écrite]] » à travers le prisme de la « [[Torah orale]] » que la tradition pharisienne disait reçue de la bouche même de [[Moïse]] lors du don de la ''Torah'', et dont l'exégèse orale fut transmise au [[judaïsme rabbinique]], qui date de la destruction du Temple par les romains<ref>en l'an 70 de l'ère courante.</ref>, puis compilée par les « répétiteurs » [[Tannaïm]]<ref>dont la période s'étend environ de l'an 10 à l'an 200 de l'ère courante.</REF> de la [[Mishna]] avant d'être rédigée par les « prédicateurs » [[Amoraïm]]<ref>de ''circa'' 200 à 500 de l'ère courante.</ref> sous la forme des [[Talmud]]s galiléen<ref>connu aussi sous le nom de Talmud de Jérusalem, fut édité vers l'an 450 de l'ère courante.</ref> et babylonien<ref>édité à Babylone aux environs de l'an 500 de l'ère courante, il signale la fin de la pérode des [[Amoraïm]], et l'entrée dans la période des [[Saboraïm]] qui précède celle des [[Gueonim]].</ref>. <br /> L'autorité de cette Loi orale fut contestée à l'époque des Temples par les [[Sadducéens]], puis au {{VIIIe siècle}} de l'ère courante par un courant scripturaliste nommé [[karaïsme]]. La ''Torah'' orale fut ignorée aussi des [[Samaritain]]s, ainsi que des communautés juives trop éloignées des centres d'enseignement et de diffusion de cette Loi, comme les juifs de Chine et de l'Inde, et les [[falasha]]s d'Éthiopie. <!-- Après le retour des [[captivité à Babylone|exilés de Babylone]], la religion mosaïque éclate entre Judéens (Juifs) et [[Samaritains]], ces derniers récusant l'interprétation de la Torah que font les [[Neviim|prophètes]] et la centralité de [[Jérusalem]]. <br /> Le judaïsme du Second Temple est lui-même l'un des plus diversifié de l'histoire juive : outre les sectes les mieux connues ([[esséniens]], [[zélotes]], [[pharisiens]], [[sadducéens]],…), il faut ajouter celles dont on ne connaît guère que le nom : nazaréens, gnostiques, ''[[Minim]]'' ( probablement les [[christianisme primitif|premiers chrétiens]]). Le [[Second Temple de Jérusalem]] et les grands-prêtres, théoriquement autorité centrale dans le [[judaïsme]], sont rejetés par les [[Juifs d'Éléphantine]] et les [[Esséniens]]. Suite à la destruction du Second Temple, seul le judaïsme pharisien subsiste, imposant la lecture de la --><!-- eut pour effet le développement d'une riche littérature, depuis celle d'individus inspirés par Dieu, comme Moïse, les ''[[Nevi'im]]'', [[tradition orale]], fixée par écrit après la destruction du Second Temple de Jérusalem, connue sous le nom de [[Torah orale]], que la [[pharisaïsme|tradition pharisienne]] puis [[judaïsme rabbinique|rabbinique]] disait tenir de Moïse. <br />Le judaïsme professait également la venue d'un ''[[Messie dans le judaïsme|Oint de Dieu]]'', le Messie, personnage d'abord politique et militaire avant d'acquérir une dimension plus [[Temps messianiques|eschatologique]]. C'est ainsi qu'au cours du premier siècle, des Juifs qui reconnaissaient ce Messie dans la personne de [[Jésus de Nazareth|Jésus]], donnèrent naissance au christianisme.--> <!-- Il existe du Tanakh des interprétations multiples et divergentes, donnant naissance à des traditions complémentaires, entraînant des schismes au sein du judaïsme (Talmuds et Midrash du judaïsme rabbinique, Heqesh et Sevel HaYerousha du judaïsme karaïte, Memar des Samaritains) accentuent encore plus les divergences. Les sources des uns sont rejetées par les autres, et le degré de leur autorité, absolue ou relative, peut également faire débat parmi ceux qui les reconnaissent. À cette diversité de textes ou d'interprétation s'ajoute enfin les particularismes liés à la dispersion des populations se considérant comme descendantes des anciens Israélites pendant 2 500 ans sur une importante partie de la planète. --> === La foi juive === {{Article détaillé|Principes de foi du judaïsme}} Insistant sur l'[[orthopraxie]] le judaïsme exige beaucoup d'actes et peu de croyances (comme déjà référé, le juif croit que '''Un''' Créateur '''Unique''' du monde libéra d'Égypte Son peuple et lui donna une Loi). Au temps de [[Flavius Josèphe]] (de 37 à 100 EC), la bonne application des prescriptions de la Loi (et principalement celle de la [[brith milah|circoncision]]) était considérée comme plus déterminante de l'[[identité juive]] que les conceptions religieuses professées. Plus tard, devant l'augmentation du nombre de juifs adoptant des croyances nouvelles, comme le [[dualisme]], les penseurs du [[Talmud]] posent la question de savoir qui, en fonction de ses idées, appartient vraiment au peuple d'Israël<ref>[[Sanhédrin (traité)|traité Sanhédrin]] 10:1. Voir aussi les polémiques de Rabbi [[Abbahou]] avec les [[Minim]] - Sanhedrin 39a, 99a; Pessa'him 56a; Yer. Ta'anit, ii. 65b; Yalḳ., Gen. 47; Gen. R. 25; Shab. 152b).</ref>. Puis le temps passant, et sous l'influence gréco-musulmane, diverses déclarations de foi sont rédigées, ayant pour but de définir les croyances qui différencient les juifs des non-juifs. Ces axiomes sont souvent définis en prenant le contre-pied des doctrines contestées. Une des listes d'articles de foi les plus connues, celle de [[Moïse Maïmonide]], comporte treize articles parmi lesquels l'un s'oppose à la doctrine aristotélicienne de l'éternité du monde, un autre à l'idée de « Nouvelle Torah » ou de changement de celle-ci. Le judaïsme déborde progressivement de l'[[orthopraxie]] dans l'[[orthodoxie]]. Si les articles de foi du Maïmonide sont aujourd'hui considérés obligatoires par les tenants du [[judaïsme orthodoxe]], les courants du [[judaïsme réformé]] et du [[judaïsme conservateur]] se gardent d'imposer quelque formule à leurs fidèles, ils diminuent le nombre d'articles de foi, et en autorisent de multiples interprétations. Les courants les plus progressistes, comme celui du [[judaïsme reconstructionniste]], n'hésitent pas à remettre en cause certains principes parmi les plus fondamentaux chez les juifs, comme la croyance en la Révélation de la ''Torah'', ou celle d'être un [[peuple élu]], quelques juifs athées vont même jusqu'à remettre en question l'existence de ''YHWH''. ==== Le monothéisme ==== {{Article détaillé|Monothéisme}} Les Juifs considèrent que le monothéisme fut la première croyance humaine, dévoyée par la génération des petits-fils d'[[Adam]]<ref>Genèse 4:26</ref>, et retrouvée par [[Abraham|Abram]] et sa descendance. Le « [[Décalogue|second commandement du Décalogue]] » interdit d'avoir « d'autres dieux devant Ma face ». Cette prohibition inclut le syncrétisme, le culte de « divinités mineures », d'esprits, ou d'incarnations, les doctrines de [[dualisme|dualité (''shtei reshouyot'')]] ou de [[Trinité (théologie)|trinité]], considérées comme apparentées au [[polythéisme]]<ref>Il est à noter que le Zohar adopte une doctrine trinitaire mais celle-ci n'emprunte en rien au dogme chrétien{{référence nécessaire}}</ref>. Le judaïsme a fait de la proclamation du monothéisme sa [[Shema Israël|profession de foi biquotidienne]], à déclamer lors de son dernier souffle<ref>''Dictionnaire encyclopédique du judaïsme'', adaptation française sous la direction de Sylvie-Anne Goldberg, Bouquins, Cerf/Robert Laffont, 1996)</ref>. Pour les tenants de la [[critique radicale|critique biblique]], le second commandement indique l'existence d'un [[hénothéisme]] primitif originel. Le monothéisme se serait développé par la suite en réaction aux Hellènes. ==== La Torah, « Loi de Dieu » ==== {{Article détaillé|Torah|Tanakh}} Le judaïsme enseigne que Dieu se révéla aux [[enfants d'Israël]] (dans leur ensemble et non à une seule personne) sur le mont [[Sinaï]], et leur donna la ''[[Torah]]'' (la ''Loi''). Celle-ci a un caractère saint, unique et intouchable. La Loi de Dieu consiste, outre les croyances, en prescriptions (''[[Mitzvah|mitzvot]]'') rituelles, notamment les rites [[Cohen (judaïsme)|sacerdotaux]] des [[Korban|sacrifices]] dans l'enceinte du [[Temple de Jérusalem]], ou éthiques, régissant chaque aspect du quotidien. Elle comporte également des parties narratives et poétiques, retraçant le destin du peuple d'Israël depuis la création du monde jusqu'à leur entrée en [[terre d'Israël]] après [[l'Exode|la sortie d'Égypte]] et une traversée du désert de 40 années. Cependant, si la Torah est une et unique, les [[exégèse biblique|interprétations qu'on en fait]] divergent fortement entre groupes et personnes. Les [[Sadducéens]], classe sacerdotale du [[Second Temple de Jérusalem]] ne reconnaissent que son autorité, alors que les autres courants considèrent les ''[[Neviim]]'' (Livres des Prophètes) et les ''[[Ketouvim]]'' ([[Autres Écrits]] ou Hagiographes) comme également inspirés par Dieu. Le canon biblique juif, appelé [[Bible hébraïque]], ou Tanakh est fixé aux alentours de 450 AEC. À partir du {{Ier siècle}}, le terme « Torah » désignera le Tanakh. Le Tanakh reprend l'histoire du peuple d'Israël depuis la traversée du Jourdain sous la conduite de [[Josué]] jusqu'à l'édification du [[Second Temple]] après un [[captivité à Babylone|exil à Babylone]]. Après la destruction du Second Temple de Jérusalem en 70 EC et le second exil des Juifs, l'interprétation prévalente de la Bible hébraïque a été celle de la secte des [[Pharisiens]], selon laquelle la Torah ne peut être correctement interprétée qu'à travers le prisme d'une tradition d'exégèse orale initiée conjointement au don de la Torah sur le Sinaï, appelée [[Torah orale]]. Seul le [[karaïsme]], un mouvement entré sur la scène de l'Histoire au {{s-|VIII|e}}, a contesté cette interprétation, bien que les mouvements progressifs du [[judaïsme rabbinique]] nés du mouvement de la [[Haskala]] au {{s-|XIX|e}} aient eux aussi jugé cette Torah orale en inadéquation avec l'époque moderne et procédé à des aménagements abrogeant plus ou moins totalement ses décrets. Sur le plan rituel, les Juifs [[lecture de la Torah|lisent publiquement]] une [[parasha|section de la Torah]] lors de chaque commémoration, et lors de l'office du [[sabbath]]. Cette lecture est agrémentée d'une ''[[haftara]]'' tirée des Livres prophétiques. La Torah est lue au cours d'un cycle annuel. ==== La centralité de la [[terre d'Israël]] ==== {{Article détaillé|Terre d'Israël|Liste des lieux saints#Judaïsme{{!}}Liste des lieux saints du judaïsme}} Selon la Torah, Dieu promet à [[Abraham]] une [[terre d'Israël|terre]] [[pays de Canaan|peuplée par sept nations canaanéennes]], et réitère cette promesses à [[Moïse]]. Dans le [[Deutéronome]], Moïse revient sur la fertilité de cette terre et les bienfaits qu'elle représente, précise que Dieu donne à Israël une terre habitée, et surtout que c'est par Sa volonté qu'Israël l'acquiert, et non par le mérite du peuple. Bien au contraire, le peuple démériterait-il que Dieu le chasserait de Sa terre comme Il chasse devant eux les Canaanéens. Toutefois, leur exil ne serait pas définitif, et au terme d'une pérégrination d'humiliations et de souffrances, Dieu ramènerait Son peuple sur cette terre.<br />Des commandements spéciaux se rapportent à la terre d'Israël, tels que celui d'y habiter. La législation doit y est conçue de façon à y vivre au rythme divin, en respectant le [[sabbath|repos du septième jour]] et le [[shemitta|repos de la terre de la septième année]]; l'année suivant sept cycles de sept ans, c'est-à-dire chaque cinquante ans, est une [[jubilé|année jubilaire]] au cours de laquelle les terrains doivent retourner à leurs propriétaires et les serviteurs à la liberté. Considérée comme propriété inaliénable du peuple d'Israël, cette [[terre sainte]] comporte des villes saintes, dans l'enceinte desquelles il est interdit d'enterrer les morts, et des lieux saints, centres importants de l'histoire israélite et juive. Une ferveur particulière entoure [[Jérusalem]], capitale fondée par le roi David, où se situait le [[Temple de Salomon]], sur le [[mont du Temple]] et où siégeait le [[Sanhédrin]]. La souveraineté juive sur la terre d'Israël est une constante de son histoire, et les mouvements armés au cours de l'histoire n'eurent que sa restauration pour but<ref>Raul Hilberg, la Destruction des Juifs d'Europe, pxxx</ref>, y compris le mouvement sioniste en 1948. <br />Toutefois, le sionisme, mouvement politique, n'est pas unanimement accepté par les Juifs, tant par des religieux qui le considèrent comme une tentative d'outrepasser la volonté divine, qui peut seule mettre un terme à l'exil, que par des non-religieux qui se sentent davantage intégrés à leur pays d'accueil, et ne reconnaissent pas la légitimité de l'[[état d'Israël]]. ==== Le messie et les temps messianiques ==== {{Article détaillé|Messie dans le judaïsme|Temps messianiques}} Selon le judaïsme, le Messie est un homme, issu de la lignée du roi David, qui amènera le [[monde à venir]], une ère de paix et de bonheur, éternelle et dont bénéficieront toutes les nations de la terre. Il n'est pas encore venu : le fait d'avoir cru en la messianité de [[Jésus de Nazareth|Jésus]] a séparé les juifs des [[christianisme primitif|premiers chrétiens]], et certains Juifs [[hassidisme|hassidiques]] sont actuellement soupçonnés d'hérésie pour avoir affirmé la messianité de [[Menachem Mendel Schneerson]].<br /> D'ailleurs, un certain nombre de ''faux-messies'' ont été écartés tout au long de l'histoire juive, à la lumière des critères cités plus haut. Cependant, si les temps messianiques sont une croyance généralement partagée, les avis sur le Messie divergent, et nombreux sont les Juifs, notamment les [[judaïsme réformé|Juifs réformés]], qui estiment pouvoir s'en passer. En ce qui concerne le monde à venir, plusieurs conceptions se côtoient dans le judaïsme, et il n'y occupe en fin de compte qu'une place très accessoire. === Le culte === Le culte israélite originel s'appuie en grande partie sur des [[korban|offrandes]] de bétail, d'oiseaux ou de farine devant l'autel situé dans le sanctuaire. Il est assuré par les [[cohen (judaïsme)|cohanim]] descendants d'[[Aaron (Bible)|Aaron]] et extensivement décrit dans le [[Livre du Lévitique]] ([[Vayiqra]]). Il comporte trois offrandes quotidiennes, dont une oblation de farine, ainsi que des offrandes supplémentaires lors de jours désignés comme convocation sainte, dont la nouvelle lune, les jours d'assemblée et les fêtes. Ces jours sont chômés. Cependant, les prophètes critiquent vivement ce culte purement rituel s'il ne s'associe pas à des intentions véritables (Isaïe 1:11-18), et considèrent que la prière peut remplir son rôle (Osée 14:2). L'ordonnance du culte, et de l'impact de la Torah dans la vie quotidienne, font ensuite l'objet de furieuses discussions entre prêtres sadducéens et sages, les premiers s'appuyant sur une interprétation littérale de la Torah, alors que les seconds se fient aux traditions reçues des ancêtres (qui les auraient reçues des leurs, et ainsi de suite jusqu'à Moïse) et sur des méthodes d'[[midrash halakha|exégèse légalistique]] pour déterminer la ''[[halakha]]'' (conduite religieuse). Le point de vue des sages l'a emporté après la destruction du [[Second Temple]] en 70 EC et, à l'exception de la dissidence [[karaïsme|karaïte]] qui se fie uniquement à l'exégèse personnelle, a imposé sa Halakha: celle-ci s'est développée dans la ''[[Mishna]]'', puis les ''[[Talmud]]s'' et la [[littérature rabbinique]] ultérieure. Divers codes ont été rédigés pour déterminer les principes généraux ainsi que des ''[[responsa]]'' pour des cas particuliers. L'ouvrage de référence en la matière est le [[Shoulhan Aroukh]], rédigé au seizième siècle. Toutefois, l'exégèse se poursuit jusqu'à nos jours, la Halakha devant prendre en compte l'évolution de la société. ==== Offices de prières ==== {{Article détaillé|Offices dans le judaïsme}} [[Image:Talit.jpg|right|thumb|200px|Un Juif en prière, revêtu de son '''[[Talit]]''']] Il y a trois offices dans une journée, correspondant aux trois moments du service dans le Temple : ''[[Sha'harit]]'' (« Prière du matin »), ''[[Min'ha]]'' (littéralement « oblation de farine ») et ''[[Ma'ariv]]'' (« prière du soir »). <br />Le [[sabbath]] et les [[fête juive|jours saints]], un service supplémentaire, le ''[[Moussaf]]'' (« Ajouté »), est intercalé après la Sha'ahrit. Les services de prière [[judaïsme orthodoxe|orthodoxes]] sont conduits par un ''[[hazzan]]'' (chantre) ou un ''[[shalia'h tzibbour]]'' (officiant) en [[hébreu]], avec quelques passages en [[judéo-araméen]]. Ils possèdent différentes parties, séparés entre eux par différentes versions du [[Kaddish]]. L'Unité divine est proclamée soir et matin dans le ''[[Shema Israël]]''. La prière proprement dite, récitée debout d'où son nom de ''[[Amida (Judaïsme)|'Amida]]'', est composée en semaine de dix-neuf [[berakha|bénédictions]], de sept le [[sabbath]]. Hommes et femmes sont séparés, et seule la voix des hommes se fait entendre. <br/>La tenue d'un office nécessite la tenue d'un quorum de dix hommes, le [[minyan]] (prononcer « miniane »), car certaines prières nécessitent une réponse collective. <br />Le culte est réalisé [[kippa|tête couverte]]. Le matin, l'orant se couvre d'un ''[[talit]]'' (châle de prière) et noue à son bras ainsi qu'à sa tête les ''[[tefilin]]'' ([[phylactère]]s contenant 4 [[parasha|sections de la Torah]]), sauf le sabbath, où seul le talit est de rigueur.<br />Chaque sabbath, une section de la [[Lecture de la Torah|Torah est lue]] en public, de façon à avoir lu les 54 [[parasha de la semaine|sections hebdomadaires de la Torah]] en une [[calendrier hébreu|année juive]]. Une lecture abrégée de la section est également effectuée le lundi et le jeudi précédant le sabbath. Seuls les hommes sont appelés à lire la Torah. Les Juifs non-orthodoxes ont institué diverses variantes en fonction de la communauté. Parmi les plus fréquentes figurent l'abolition de la séparation entre hommes et femmes, permettant à celles-ci de participer à l'office ou de le diriger et l'invocation des matriarches ([[Sarah]], [[Rébecca]], [[Léah]] et [[Rachel]], les épouses des patriarches ; les femmes peuvent également lire la Torah, et porter ''talit'' et ''tefilin''. Le service [[judaïsme réformé|réformé]] est sensiblement plus court que celui des orthodoxes, et est parfois conduit dans la langue du pays de résidence, bien que certains conservent l'hébreu. [[Image:Gottlieb-Jews Praying in the Synagogue on Yom Kippur.jpg|thumb|À [[Yom Kippour]], le jour le plus saint et le plus important du calendrier juif selon certains, les Juifs jeûnent et prient afin d'obtenir le pardon pour leurs péchés, individuels ou communautaires -- Tableau de [[1878]].]] ==== Célébrations dans le judaïsme ==== {{Article détaillé|Célébrations dans le judaïsme|Jeûne dans le judaïsme}} Le [[calendrier juif]] est basé sur un cycle lunisolaire métonien, selon une méthode de calcul instituée par le Sage [[Hillel II]], la détermination du mois à partir de l'observation de la [[Rosh Hodesh|nouvelle lune]] ayant été abolie à la disparition du [[Sanhédrin]]. * Le [[sabbath]] est un jour d'abstention hebdomadaire, réservé à l'étude et à la prière. Il est inauguré par le ''[[kiddoush]]'' peu avant le coucher de soleil du vendredi soir et conclu par la ''[[havdala]]'' à la sortie des étoiles du samedi soir. <br/ >Il joue un rôle majeur, tant dans la vie que dans la pratique religieuse, et s'accompagne d'un important corpus de rites et de lois. Trente-neuf catégories de travaux y sont interdits, parmi lesquels on compte l'écriture, l'allumage d'un feu (et donc de courant électrique), la coupure, l'essorage, la conduite d'un véhicule etc.<br />Son caractère joyeux empêche toute manifestation de [[deuil dans le judaïsme|deuil]] en ce jour (c'est afin de ne pas transgresser le sabbath que [[Jésus de Nazareth|Jésus]] fut enterré un vendredi après-midi). * Les [[Sheloshet Haregalim]] sont trois fêtes de pèlerinage au [[Temple de Jérusalem]] instituées par la Bible. Elles correspondent également à des moments-clés de l'année agricole: **[[Pessa'h]], la « ''Pâque juive'' », commémore [[l'Exode]], et coïncide avec la moisson de l'orge.<br />C'est la seule fête à se focaliser sur un office '''au foyer''', le [[Seder]]. Les [[hametz|produits au levain]] sont retirés de la maison avant la fête et interdits de consommation pendant sa durée. Le pain est remplacé par la [[Matza]], pain azyme. **[[Shavouot]], la ''[[Pentecôte]] juive'', célèbre le don par [[Moïse]] des [[Dix Commandements]] aux [[enfants d'Israël]] rassemblés aux pieds du mont Sinaï et le passage de la récolte de l'orge à celle du froment. La période de 7 semaines (soit 50 jours et 49 nuits) entre Pessa'h et Shavouot est appelée [[Le décompte du Omer|'Omer]] et est elle-même soumise à des rites particuliers. **[[Soukkot]], la « Fête des Cabanes » commémore les errances des enfants d'Israël dans le désert pendant quarante ans et marque la fin du cycle agricole. Chaque famille doit construire pour l'occasion une cabane temporaire (''[[soucca]]''), en souvenir des habitations temporaires utilisées par les Israélites durant leurs pérégrinations. Les hommes ont pour prescription d'y demeurer le temps de Souccot, d'y manger et d'y dormir.<br />Souccot se conclut par ''[[Chemini Atseret]]'', la mise en jachère de la terre, et [[Sim'hat Torah]], la « (fête de) la Joie de la Torah », où le cycle annuel de [[lecture la Torah]] est conclu pour recommencer immédiatement après. * Les ''[[Yamim Noraïm]]'' (« Jours de Crainte » ou « Jours Redoutables ») désignent la période de 10 jours entre [[Rosh Hashana]], Nouvel An juif, tombant le 1{{er}} [[Tishri]], et [[Yom Kippour]], le Jour de l'Expiation, qui tombe le 10 Tishri: **[[Rosh Hashana]], appelée ''Yom Terou'ah'' dans la Bible, est le début de l'année civile juive (l'année ecclésiastique commence au mois de [[Nissan (hébreu)|Nissan)]].<br />Elle marque aussi l'entrée dans la période de [[teshouva|repentance]], qui finit dix jours plus tard à Yom Kippour. **[[Yom Kippour]], Jour du Pardon, le jour le plus saint du calendrier juif selon la tradition, est célébré le 10 Tishri. Jour chômé encore plus absolu que le Sabbath (il est pour cette raison appelé ''Shabbat Shabbaton'', Sabbath des Sabbaths), il est consacré à l'expiation, à la prière et au jeûne. [[Taanit#Jeûnes d'institution prophétique : les quatre jeûnes|Quatre autres jeûnes]] ont été institués par les prophètes, en souvenir de la destruction du Temple de Jérusalem. La fête de [[Pourim]] a été instituée à la suite des évènements décrits dans le [[livre d'Esther]]. La fête de [[Hanoukka]] a quant à elle été proclamée par les Macchabées. Ses rites ont été déterminés par les rabbins, ainsi que deux rites mentionnés dans le Talmud: [[Tou Bichvat|Tou Bishvat]], fête des arbres et [[Tou BeAv]], fête de l'amour et des amoureux. <!--''Voir aussi [http://www.louisg.net/C_juif.htm Calendriers Saga]'' --> === Les lois alimentaires : la [[cacheroute]] === {{Article détaillé|Cacher}} ''Kasher'' (ou cacher, ou cachère, etc.) signifie ''propre à la consommation''. Cependant, ce terme très général s'entend généralement dans le sens de '''lois alimentaires juives'''. Un mets non kasher est ''taref'' (fém. ''treifa''), qui signifie littéralement « déchiré », consommé à partir d'un membre déchiré à l'animal (mort ou encore vivant), manger comme une bête, et non comme un homme, qui doit être saint comme Dieu est Saint. La ''cacheroute'' peut donc se définir comme la '''sanctification de l'alimentation'''. Les lois de la cacheroute sont enseignées dans le [[Lévitique]]. On apprend de ce contexte qu'elles concernent tant la pureté rituelle et la sainteté que la santé. Parmi les lois de la cacheroute figure l'interdiction de consommer le sang, les animaux qui se nourrissent d'autres animaux, ce qui exclut les animaux de proie comme les lions, le requin, l'aigle ou le brochet (parmi d'autres), ceux qui parcourent les fonds des mers à la recherche des déchets laissés par les autres, comme les fruits de mer, etc.<br /> De même, c'est la restriction la plus célèbre, '''le lait et la viande ne peuvent être consommés au cours d'un même repas''', car '''tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère''' (à propos du plat de venaison accompagné de crème qu'[[Abraham]] offre aux trois anges, le [[Midrash]] enseigne que les laitages furent servis avant la viande, ce qui est permis, et que, de toutes façons, les lois alimentaires n'avaient pas encore été édictées). Bien que beaucoup n'y voient qu'une règle d'hygiène diététique ritualisée, le but avoué de la cacheroute est de faire prendre conscience que les seuls aliments autorisés sont ceux qui proviennent de sources dont les aspects « spirituellement négatifs » comme la douleur, la maladie ou la malpropreté sont absents, et dont la préparation ne s'est pas assortie de pratiques comme la chasse, la torture… === Pureté familiale === {{Article détaillé|Nidda}} Les lois de la '''''nidda''''' (« éloignement ») se rapportent à l'éloignement obligatoire de la femme durant sa période menstruelle, (le mari et son épouse ne dorment pas dans le même lit) et sont appelées « lois de la pureté familiale », les rapports avant mariage étant prohibés, et le mariage survenant vers l'époque de la [[puberté]] (au temps bibliques). Il a d'ailleurs été constaté que le cancer de l'utérus était beaucoup moins fréquent en Israël, il s'avère que les scientifiques se sont rendu compte que des rapports pendant ou juste après la période menstruelle étaient très négatifs chez la femme car pendant une dizaine de jour l'utérus se reforme {{référence nécessaire}}. Diverses autres lois régissant les rapports entre hommes et femmes s'y rattachent, comme la ''[[tsniout]]'' (la « pudeur », c'est-à-dire la modestie dans l'habillement), et sont perçues comme des facteurs vitaux de la vie juive, en particulier chez les Orthodoxes, mais ils sont rarement suivis chez les autres. Les lois de la ''nidda'' proprement dites édictent que les [[rapport sexuel|rapports sexuels]] ne peuvent avoir lieu tant que dure le flux [[cycle menstruel|menstruel]]. La femme doit ensuite vérifier ses pertes jusqu'à totaliser sept jours « propres », après quoi elle se rend au [[mikvé]] pour se purifier. En suivant ce rite, la femme n'est permise à son mari qu'à partir environ du douzième jour de son cycle et jusqu'à que son prochain cycle survienne. === Événements au cours de la vie d'une personne Juive === Il s'agit d'événements survenant au cours de la vie d'une personne, et qui la lient à la communauté. * la [[Brith milah]], [[circoncision]], c'est-à-dire ablation du prépuce des garçons au huitième jour de leur naissance, en référence à l’''Alliance d'Abraham'' (Genèse 17, 11). Ce rite célèbre l'entrée des mâles dans l'Alliance, et peut se faire au cours d'une cérémonie, mais aussi dans un hôpital sous [[anesthésie]], tant qu'un spécialiste, le [[mohel]] est présent, et récite une bénédiction en présence d'un [[miniane]] lors de la coupure de la chair. * [[Zeved habat]] - Accueil des petites filles dans l'Alliance au cours d'une cérémonie de nomination. Cette coutume, très en vogue chez les [[Sépharade]]s, est de plus en plus pratiquée par les [[Ashkénaze]]s. * [[Upsherin]] - Coupe des cheveux chez les garçons, réalisée à 3 ans, accompagnant le don du [[Talit|Talit Katan]] et de la première kippa, symbolisant donc le passage de ''yonek'' (nourrisson, un peu l'équivalent du ''toddler'' anglo-saxon) à ''yeled'' (enfant). * [[Bar mitzva|Bar]] et [[Bat mitzva]] - Passage à la majorité religieuse, de ''na'ar (na'ara)'' à ''mevougar (mevouguerette)'' à l'âge de 13 ans pour les garçons, 12 ans chez les filles, correspondant à la majorité juive. La Bat Mitzva fut introduite par [[Judaïsme reconstructionniste|Mordekhaï Kaplan]], et ne s'accompagne généralement<!-- dans certaines communautés libérales, la Bat Mitzva s'accompagne des mêmes rites que pour les garçons --> pas de rite particulier. En revanche, le (garçon) Bar Mitzva est honoré en conduisant l'office et en lisant la [[Parasha de la semaine|section hebdomadaire de la]] [[Torah]]. La préparation peut prendre entre quelques mois et deux ans. * [[Mariage dans la tradition juive|Mariage]] - Le mariage est un moment d'une grande importance dans la vie. Les deux cérémonies qui le composent, les ''[[kiddoushin]]'' (consécrations) et les ''[[nissouïn]]'' (noces), étaient originellement célébrées à un an d'intervalle au cours duquel la jeune femme (''kala''), interdite à son époux tant que les nissouïn n'avaient pas été prononcés, vivait chez ses parents pour se préparer à la vie de couple. Actuellement, elles sont célébrées au cours de la même journée, en présence d'un [[miniane]], sous un dais nuptial, la '''''[[houppa]]''''', qui symbolise une maison heureuse. À la fin de la cérémonie, le marié ('''hatan'') brise un verre avec son pied. Il ne s'agit pas d'une tradition, mais d'une coutume ([[minhag]]) visant à remémorer que la joie ne peut être complète tant que le Temple n'aura pas été reconstruit. * [[Deuil dans le Judaïsme|Décès et deuil]] - Le deuil tient une place excessivement importante dans le judaïsme, et suit un rite très hiérarchisé. ** Au moment même du décès, les parents au premier degré, conjoint inclus, reçoivent le statut d’''onène''. Les lois du deuil ne s'appliquent pas encore à eux, mais toutes leurs activités doivent tendre à inhumer le plus rapidement et le plus saintement le défunt, si la situation s'applique (cf. disparition en mer). ** Lors de l'enterrement, les parents au premier degré, conjoint inclus, déchirent leur chemise (''qéri'a''). Les parents masculins au premier degré et le conjoint lisent le [[Kaddish]] des endeuillés. ** Pendant les sept jours suivant l'enterrement, la ''[[Shiv'ah]]'', les endeuillés restent assis à même le sol. Ils ne se lavent plus (sauf raison de santé), ne coupent pas leurs ongles, ne portent pas de chaussures, et ne préparent pas à manger (c'est le rôle de la communauté d'assurer leur subsistance) : toutes leurs pensées convergent vers la personne décédée, qu'ils pleurent pendant trois jours, et dont ils rappellent les mérites pendant quatre. Chaque soir se tient un service qu'ils dirigent, et qui se conclut par le Kaddish des endeuillés. ** Le mois suivant l'enterrement est la période des ''shloshim'' (trente), où l'agrément comme la musique, le mariage (avec fête)… sont prohibés. ** La période d'un an, ''avelut youd bet 'hodesh'' (deuil de douze mois), est observé pendant onze mois supplémentaires par ceux qui ont perdu leur parent. Passée cette période, le deuil s'achève par une visite au cimetière, et la récitation du Kaddish des endeuillés sur la tombe de la personne défunte. === Question de Halakha : Quelles sont les conditions pour dire qu'une personne est juive ? === {{Article détaillé|Qui est Juif}} Traditionnellement, '''est considérée juive la personne née de mère juive ou convertie en accord avec la Loi juive.'''<br /> Les sources en sont : * un passage du Deutéronome (7:3-4) sur les dangers des mariages mixtes : « ne t'allie avec aucun d'eux : ta fille ne la donne pas à son fils et sa fille n'en fais pas l'épouse du tien ! car il détacherait ton (petit) fils de Moi et ils adoreraient des divinités étrangères… »<br /> Le Talmud (Kiddoushin 68b) s'interroge pourquoi on ne parle pas du « cas inverse », où la mère non-Juive détournerait son enfant de la religion de son père. Réponse : parce que l'enfant d'une non-Juive n'est pas Juif. * un passage d'Ezra (10:3-5), où le scribe prescrit de répudier les femmes cananéennes '''''« et les enfants nés d'elles »'''''. Pourquoi les enfants ? Les mouvements libéraux, comme le judaïsme reconstructionniste, déclarent également Juifs les personnes nées de mère non-Juive si le père est juif et si l'enfant a été élevé dans la pratique du judaïsme. Toutefois, ces personnes ne sont pas considérées juives par les mouvements orthodoxes ou conservateurs, pas plus que ne le sont des personnes converties par un [[beth din]] (tribunal rabbinique) non orthodoxe. Un Juif cessant de pratiquer, de croire, fût-ce aux principes fondamentaux, reste juif (sauf si, selon certains, il transgresse le Chabat). Il en va de même pour un Juif converti à une autre religion.Par conséquent, un converti au judaïsme qui se reconvertit, reste juif halakhiquement. <br /> Cependant, dans ce dernier cas, la personne perd le statut de ''membre de la communauté '''j'''uive'', et ne peut compter dans un [[miniane]] (cf. infra). Dans le passé, la famille et les amis du converti faisaient son deuil, comme s'il était mort (Les [[Haredim|Mitnagdim]] le faisaient également pour leur fille qui avait épousé un [[Hassidisme|Hassid]], vice-versa, mais cela ne se fait plus de nos jours. La question reçut un nouveau retentissement lorsque, dans les [[années 1950]], [[David Ben Gourion]], en vue de former un État juif laïc, demanda plusieurs opinions, dans le monde religieux mais aussi dans la communauté intellectuelle internationale, quant à savoir qui peut, étant considéré Juif, bénéficier de la « loi du retour » (octroi automatique de la nationalité israélienne à qui en fait la demande, pour autant qu'il soit Juif). <br /> La sentence, connue sous le nom de ''loi Mihou Yehoudi'' (« Qui est Juif ») ne satisfait pas à l'opinion orthodoxe, puisqu'on peut remonter à un (seul) grand-parent juif pour se considérer juif et prétendre à la loi du retour. C'est pourquoi la question n'a pas été totalement résolue et refait surface dans les débats politiques israéliens de temps à autre. == Symboles du judaïsme == Depuis le treizième siècle à peu près, le symbole du judaïsme est l'[[Étoile de David]] qui, selon la tradition, était l'emblème du roi [[David (Bible)|David]]. Le plus ancien symbole du judaïsme est la ''[[Ménorah]]'', chandelier à sept branches, qui se trouvait dans le [[Temple de Jérusalem]]. <br /> Au fronton des synagogues sont également figurées les [[Tables de la Loi]]. == Lieux de culte == {{Article détaillé|Synagogue}} [[Image:SPAmster.JPG|right|thumb|250px|Intérieur de l'Esnoga, la synagogue portugaise d'[[Amsterdam]], fleuron de la communauté [[sépharade]] après l'expulsion des Juifs de la péninsule ibérique en 1492. La tébah (plate-forme de lecture) est à l'avant-plan, l’''Eikhal'' ([[Arche sainte (synagogue)|Arche Sainte]], où sont rangés les rouleaux de la Torah) est à l'arrière.]] Le terme ''Synagogue'' ([[Grec moderne|Grec]], "sunagôgon", lieu de rassemblement, traduction du terme hébraïque ''beit knesset'') désigne des lieux de culte et d'étude juifs. Ce dernier rôle a si bien caractérisé les synagogues du monde [[ashkénaze]] qu'on les appelle en [[Yiddish]] ''shul'' (prononcer "shoule", cf. [[allemand]] "Schule", école). Les synagogues comportent habituellement des pièces séparées pour la prière (le sanctuaire principal), de plus petites pièces pour l'étude, et souvent une pièce destinée au rassemblement communautaire (d'où leur nom) ou aux tâches éducatives. Il n'y a pas de plan préétabli, et l'architecture, tant d'extérieur que d'intérieur, varie grandement. Toutefois, on retrouve généralement les éléments suivants : * une arche, l’''Aron haKodesh'' pour les Ashkénazes, l’''eikhal'' pour les Sépharades, où l'on garde les [[Sefer Torah|rouleaux de la Torah]] ; l'arche est souvent fermée par un rideau orné (''parokhet'') à l'intérieur ou à l'extérieur des portes de l'Arche ; * une plate-forme de lecture surélevée, la ''bimah'' pour les Ashkénazes, la ''tébah'' pour les Sépharades, où la Torah est lue. <br />Dans les synagogues sépharades, c'est également de là qu'on dirige l'office. Tout le monde se trouve donc à égale distance de l'officiant. Les synagogues ashkénazes ressemblent davantage à un oratoire, et l'officiant se place derrière un [[pupitre]], "amoud" (Hébreu, pilier) faisant face à l'Arche, au-devant des fidèles. Ceci crée une "hiérarchisation" des rangs, les premiers, les plus proches de l'officiant, revenant aux plus riches ; * une Chandelle Éternelle (''ner tamid''), une lampe, lanterne ou chandelier, maintenue allumée en permanence, en souvenir de la [[Menorah]] qui brûlait continuellement dans le Temple à Jérusalem. D'autres bâtiments d'importance sont les [[yeshiva|yeshivot]], Institutions d'études des textes du judaïsme, ou les [[mikvé]], où se trouvent les bains rituels. == Texte et textes juifs == La "littérature juive" est généralement divisée en : * [[Bible hébraïque|littérature biblique]], c'est-à-dire le canon juif des Écritures, le [[Tanakh|'''T'''a'''N'''a'''Kh''']] ([[Torah]], [[Neviim]], [[Ketouvim]]) * [[Sifrout Hazal|littérature talmudique]], c'est-à-dire de l'époque talmudique, ne se limitant pas au Talmud : * [[littérature rabbinique]], des sages post-talmudiques jusqu'à nos jours. === Littérature biblique === Le Tanakh est le livre le plus saint pour le peuple juif, et la Torah est la partie la plus sainte du Tanakh. Elle a été dictée, selon la tradition, à Moïse par Dieu. <br /> La fixation du [[canon biblique]] a été réalisée à l'époque de la Grande Assemblée : y figurent les livres inspirés par Dieu, en sont exclus ceux qui ne proviennent que de la sagesse humaine. La Torah n'a fait l'objet d'aucune discussion quant à son caractère divin, alors que les livres des Prophètes ainsi que les Autres Écrits faisaient l'objet de débats intenses.'' <br /> La [[cantillation]] de la Torah a été fixée par les [[Massorètes]]. ===Littérature talmudique === Selon le Rav [[Adin Steinsalz]], la Torah a été soumis à une continuelle [[Commentaire biblique (Judaïsme)|exégèse]] depuis qu'elle fut donnée aux enfants d'Israël (on peut considérer les Neviim comme le premier jalon de celle-ci). Le gros de l'exégèse fut cependant oral, avant d'être codifié. Il s'agit de : **La [[Mishna]] et ses commentaires. **La [[Tosefta]] et les [[traités mineurs]]. **Le Talmud : ***Le [[Talmud de Jérusalem]], et ses commentaires. ***Le [[Talmud de Babylone]], et ses commentaires. La Mishna est la première compilation, suivie de la Tossefta, qui s'en veut déjà commentaire. Laconique et sans références, elle nécessite cependant sa propre exégèse afin de relier Lois orale et écrite. Celle-ci fut réalisée en deux centres séparés de la vie spirituelle juive, Babylone et la Galilée, pour donner le Talmud de Babylone et le Talmud de Galilée, improprement appelé "Talmud de Jérusalem", moins étudié que le premier. <br /> Des ouvrages de cette époque non intégrés dans le Talmud ont été regroupés sous le terme de "Traités mineurs", non du fait de leur importance mais de leur peu de volume.<br /> C'est autour de la Mishna et du Talmud que repose essentiellement l'enseignement dans les [[yeshiva|instituts talmudiques]] de nos jours. Une littérature exégétique se développe parallèlement au Talmud : le '''Midrash''', dont il existe de nombreuses déclinaisons. Le Talmud y fait parfois allusion et que certains enseignements se retrouvent dans l'un et l'autre. <br /> Les Sages du Midrash sont généralement ceux du Talmud : *[[Midrash|Littérature midrashique]] : **[[Midrash Halakha]] **[[Aggada|Midrash Aggada]] Le Midrash Halakha est un exégèse légalistique. Il se fonde sur des [[13 principes de Rabbi Ishmaël|principes herméneutiques]] pour en déduire (''lehidaresh'') la substance légale.<br /> Le Midrash Aggada est un ensemble de récits non-normatifs, dont le but est d'explorer les parties non-législatives de la Torah ou de faciliter son apprentissage, y compris dans la partie légale. C'est dans cette catégorie qu'on range certains ouvrages pseudépigraphiques postérieurs, comme les ''Pirqei de Rabbi Eliezer''. === Littérature rabbinique === Si elle s'occupe essentiellement de codifier les lois dispersées dans le Talmud sans organisation apparente, la littérature rabbinique se diversifie, traitant de [[Piyyut|poésie]], de philosophie, de théologie ou d'ésotérisme. Une partie importante est également consacrée à la littérature polémiste, afin de pourvoir aux besoins des Juifs pris dans une disputation publique (dont l'esprit est rarement ouvert). *[[Halakha|Littérature halakhique]] : **Les grands Codes de conduite à tenir en ce qui concerne l'application des préceptes énoncés dans la Bible et les rituels ***Le [[Mishné Torah]] et ses commentaires. ***L'[[Arbaa Tourim]] et ses commentaires. ***Le [[Shoulhan Aroukh]] et ses commentaires. **Autres ouvrages halakhiques **Les [[Responsa]] **Diverses monographies (sur la vérification des poumons des bêtes abattues, p.e) *Pensée et éthique juives **La [[philosophie juive]] classique, avant la Renaissance, dont les grands noms sont, entre autres, [[Salomon ibn Gabirol]], [[Saadia Gaon]], [[Moïse Maïmonide|Maïmonide]] ou [[Gersonide]]. La philosophie [[marranisme|marrane]], bien qu'à l'aube de la pensée moderne, fait souvent office de brûlot contre la tradition juive. Quant à la philosophie de l'époque des Lumières, elle est beaucoup plus proche de la philosophie que du judaïsme, bien qu'elle y retourne au {{XXe siècle}} sous la plume de [[Martin Buber]], [[Franz Rosenzweig]], [[Emmanuel Levinas]], ou pour les éléments plus religieux, [[Abraham Joshua Heschel]], [[Will Herberg]], [[Richard Rubenstein]]ou [[Joseph Soloveitchik]]. <br />De nouvelles approches du judaïsme se sont également fait jour, comme celle de [[Judaïsme reconstructionniste|Mordekhaï Kaplan]] ou d'[[Emil Fackenheim]].<br />Il s'est également récemment développé une théologie post-Holocauste, interrogeant le "silence de Dieu", avant de s'intéresser à la place du Juif dans le monde, l'histoire et la politique. **La [[Kabbale]], pensée juive mystique puise ses sources dans l'étude de l’'''''Acte de Création''''' et de l’'''''Acte du Char''''', dont quelques passages ont été retranscrits dans certains traités du Talmud. Elle s'entoure de secrets et de mystère, prône une lecture ésotérique, voire des méthodes totalement originales d'interprétation de la Bible, comme l'[[guematria|isophépie]] ou la permutation de caractères. <br />Elle propose une vision téléologique de l'histoire, comme étant liée au peuple juif. <br />La pièce maîtresse de cette littérature est le '''''[[Sefer Ha Zohar|Zohar]]''''', attribué à [[Rabbi Shimon bar Yohaï]], mais d'autres œuvres, comme le [[Bahir]] ou l'Iggeret haKodesh ne doivent pas être oubliées. L'œuvre de nombreux maîtres, comme [[Maharal|Rav Yehouda Löw]] ou [[Moché Haïm Luzzatto|le Ramhal]] en sont teintés. **L'éthique juive, développée par le mouvement du [[Moussar]], s'inspirera des œuvres du Ramhal, notamment son [[Messilat Yesharim]]. == Fonctions religieuses dans le judaïsme == === Clergé === {{Article détaillé|Cohen (judaïsme)}} Il existe dans la Bible une caste sacerdotale, les ''cohanim'', composée des descendants israélites mâles d'[[Aaron (Bible)|Aaron ben Amram]] le [[Lévite]], eux-mêmes distingués parmi le peuple d'Israël pour avoir rallié Moïse lors de l'épisode du [[Veau d'or]]. Toutefois, Lévites et Cohanim ne sont plus en activité depuis la destruction du Second Temple. Les Cohanim s'occupaient principalement des sacrifices, les Leviim de la manutention du Temple (portiers, chantres, etc.). Ils pouvaient être déchus de leur rang, en s'adonnant à des rites païens, en contrevenant à leurs obligations, etc. Ces règles sont toujours en vigueur dans le judaïsme orthodoxe, dans l'espoir que les Cohanim reprendraient leurs fonctions lors de la [[Troisième Temple|reconstruction du Temple]]. <br />Bien que ne pouvant plus assurer le service du Temple, les cohanim sont toujours tenus à certaines prérogatives comme le [[rachat du premier-né]], la [[bénédiction sacerdotale]]… Les Lévites ont un rôle plus modeste.</br /> === Rabbinat === {{Article détaillé|Rabbin}} Aux temps de la Mishna, le ''Rabbi'' était un érudit occupant une position officielle au sein de la législation judéenne religieuse. Après la dissolution du Sanhédrin, il n'était plus possible d'[[semikha|ordonner]] les ''rabbanim'', et ceux dont l'érudition permettait de statuer sur des questions d'[[halakha|observance de la Loi]], justifiant un titre recevaient désormais celui de ''Rav''(hébreu, רב ''beaucoup'' ou ''grand''). <br /> ''Rav'' désigne donc les grands parmi le peuple d'Israël, reconnus (''nismakhim'') parmi leurs pairs, indifféremment de leur origine (c'est-à-dire Cohen, Lévi ou Israël). Dans les pays musulmans, Al-Rabb étant l'un des [[99 noms d'Allah]], les Sages étaient appelés ''[[hakham]]im''. Bien que détenteurs d'une autorité spirituelle de plus en plus grande dans le judaïsme, cumulant les fonctions d'arbitre en matière d'observance religieuse, de maillon dans la chaîne de transmission du savoir, d'autorité morale, d'exemple, d'officiants, les rabbins ne furent pour autant jamais considérés comme des intermédiaires entre Dieu et les hommes, ''ce rôle n'étant tenu que par les prophètes''. Le rabbinat devint une profession officielle en France sous [[Napoléon et les Juifs|Napoléon]], les rabbins devenant ''ministres du culte'', soumis à une hiérarchie (rabbin, grand rabbin, etc.) et rémunérés pour cette fonction spécifique. L'accès des femmes au rabbinat fut un sujet polémique, au sein du judaïsme orthodoxe comme du judaïsme réformé, où quelques femmes, comme [[Pauline Bebe]] en France, deviennent rabbin. Il reste toutefois exceptionnel en [[Europe]] que les femmes tiennent un rôle majeur dans l'organisation des offices ou deviennent rabbin. En revanche, aux [[États-Unis|États-Unis d'Amérique]] et au [[Canada]] où les formes libérales du judaïsme sont majoritaires, les femmes rabbins sont plus nombreuses. === Officiants === <!--Depuis l'ère de la Mishna et du Talmud jusqu'au temps modernes, le judaïsme a requis des spécialistes ou autorités en matière de rites ou cérémoniaux. <br /> Bien qu'un Juif puisse remplir par lui-même la plupart des prescriptions pour la prière, certaines activités, comme la lecture de la Torah ou des ''haftarot'' (sections supplémentaires tirées des Neviim ou des Ketouvim), le Kaddish (prière à la fin d'une étude, lors d'un deuil,…), la bénédiction des mariés, l'action de grâce après un repas, etc., nécessitent la présence d'un quorum ou '''[[minyan]]''' de dix personnes (10 hommes pour les Orthodoxes, et les Massortim "moins libéraux" ; les Massortim "plus libéraux" et les Réformés permettent aux femmes de se joindre au minyan). --> *L'officiant (''shalia'h tsibbour'' ou sha"ts) est souvent un rabbin. Toutefois, ce rôle peut échoir à n'importe quel membre de la communauté que l'on souhaite honorer, pour autant qu'il ait atteint la majorité religieuse. La connaissance des prières est hautement souhaitée mais non impérative : lors des offices suivant le décès d'un proche, c'est souvent un endeuillé lui-même (ou un proche masculin de l'endeuillée) qui dirige l'office, qu'il le connaisse ou non. Le rôle de l'officiant n'est pas d'être un "intermédiaire" entre la communauté et Dieu, mais de faciliter la prière collective, en permettant par exemple à ceux qui ne savent pas prier de répondre en public, ce qui leur est compté comme s'ils avaient fait toute la prière.<br /> Les Réformés autorisent les femmes à diriger la prière, ce rôle étant exclusivement dévolu aux hommes chez les Orthodoxes et Massortim "plus traditionnels". *Le ''[[hazzan]]'' (chantre) est un vocaliste tenant le rôle d'officiant de ba'al korè (lecteur de la Torah), ou, plus rarement, de "choriste". Choisi pour sa belle voix, sa connaissance de la liturgie et de la cantillation, ainsi que sa connaissance du sens de la prière et la sincérité de son interprétation, il s'agit parfois d'un virtuose du chant choral, voire de l'opéra. Toute communauté n'a pas son hazzan attitré. *Le [[Baal korè]] (maître de la Lecture) est la personne lisant la [[Parasha de la semaine|section hebdomadaire de la Torah]], rôle que tout homme (ou femme dans les formes libérales du judaïsme) ayant atteint sa majorité religieuse et capable de lire la section hebdomadaire peut remplir. Il est fréquent qu'une même personne cumule ces différentes fonctions, ou que plusieurs personnes capables d'assumer ces fonctions se "relaient" au cours des différents offices. === Le ''Gabbaï'' ou ''Chamach'' === Le Gabbaï assume les fonctions du bedeau, appelant les différentes personnes à lire la Torah, désignant l'officiant, s'occupant de l'entretien de la synagogue et s'assurant de sa fréquentation. === Autres positions religieuses spécifiques === * Le ''[[Rabbin|Dayan]]'' est un juge rabbinique, c'est-à-dire un rabbin expert en législation juive ; il dirige un ''[[beth din]]'' (tribunal rabbinique), tranchant dans les litiges financiers, matrimoniaux, ou des conversions au judaïsme, chargé de la remise du ''[[guett]]'' (acte de divorce'). * Le ''[[mohel]]'' est un expert en matière de circoncision, appliquant la prescription de la ''[[brith milah]]'' dans le respect des rites. * Le ''[[shohet]]'' est un abatteur rituel, chargé d'abattre les bêtes de façon à ce qu'elles soient [[cacheroute|cachères]]. Expert en lois et prières d'abattage, il doit avoir été formé par un autre ''shohet'', être en contact régulier avec un rabbin, afin de se tenir informé des normes actuelles, et abattre la bête avec l'intention de le faire selon les rites prescrits dans la Torah. * Le ''[[Mashgia'h|Mashgia'h (superviseur) en cacheroute]]'' doit surveiller la fabrication de marchandises et aliments afin d'établir leur cacheroute et la certifier. Il doit également superviser le sho'het. Il peut s'agir d'un expert en ces lois, ou d'une personne sous la supervision d'un rabbin expert en ces lois. * Le ''[[sofer]]'' est un scribe, écrivant les [[Sefer Torah|rouleaux de la Torah]], des ''[[téfiline]]'' (phylactères) et des ''[[mezouza|mezouzot]]'' (parchemins appliqués aux linteaux des portes), les ''[[ketouba|ketoubot]]'' et les ''[[guett|guittin]]'' (actes de mariage et de divorce, respectivement) selon la calligraphie traditionnelle en suivant un schéma très précis. * Le ''[[Rosh yeshiva]]'' ou "[[Gaon]]" - est un directeur d'[[yeshiva|académie talmudique]], versé dans le [[Talmud]], et titulaire des années supérieures de la [[yeshiva]]. * Le ''[[Mashgia'h rou'hani|Mashgia'h dans une yeshiva]]'' est un expert du ''[[Moussar]]'' (éthique juive), et professeur des cours en cette matière, veillant au bien-être spirituel et émotionnel des étudiants de la Yeshiva. == Conversion au judaïsme == Le judaïsme ne manifeste aucune velléité de [[prosélytisme]]. Il peut accueillir l'individu adulte qui demande à se convertir après avoir longuement examiné ses motivations, mais ne va en aucun cas le solliciter. Les rabbins exigent une forte motivation et une adhésion sincère à la Torah chez ceux qui désirent se convertir. Ainsi la conversion ne peut avoir pour seuls motifs la satisfaction d'un conjoint juif et de sa famille. Quelques conversions de groupe, plus ou moins spontanées, jalonnent apparemment l'histoire mais elles peuvent correspondre, à l'inverse, à l'assimilation partielle aux populations environnantes de groupes juifs coupés de leurs traditions (légendes des "Dix Tribus" disparues) : * la conversion des [[Jébuséens]], sous [[David (Bible)|David]], * celle de la [[Tribu (ethnologie)|tribu]] [[idumée]]nne des [[Hérode]], sous les [[Hasmonéens]], * celle de [[peuple]]s [[Oural|ouralo-altaïques]] comme les [[Khazars]] de [[Russie]]. * après la fin de l'[[Empire romain]], celle d'une partie des [[Francs]] [[ripuaire]]s et des [[Souabe]]s, * celle de [[Berbère]]s ([[Djeraouas]] de l'[[Aurès]] et [[Nefoussas]] de [[Tripolitaine]]), * celle des [[Falasha]]s d'[[Éthiopie]], … == Voir aussi == {{Wikiquote}} * [[Chronologie des écrivains de la littérature judaïque]]. * [[Juifs]] • [[Hébreux]] • [[enfants d'Israël|Israélites]] * [[Courants du judaïsme]] * [[Histoire du peuple juif]] • [[Culture juive]] • [[Diaspora juive|Communautés juives]] * [[Torah]] • [[Neviim]] • [[Ketouvim]] • [[Talmud]] • [[Kabbale]] * [[Religion abrahamique]] • [[Religion comparée]] * [[Grammaire hébraïque]] * [[Antisémitisme]] <!--* [[Sionisme]] * [[Philosophie juive|Philosophes]] : [[Philon d'Alexandrie]], [[Maïmonide]], [[Baruch Spinoza]], [[Moïse Mendelssohn]], [[Hans Jonas]], [[Martin Buber]], [[Franz Rosenzweig]], [[Emmanuel Levinas]], [[Benny Lévy]], [[Maurice-Ruben Hayoun]] * Théologiens historiques : [[Isaac Louria]], [[Rachi de Champagne]], [[Maïmonide]], [[Maharal|Juda Löw ben Bezalel, le Maharal de Prague]], Elijah ben Salomon (le [[Gaon de Vilna]]), Israel ben Eliezer (le [[Baal Shem Tov]]) ; [[Sabbataï Tsevi]] * Auteurs français contemporains : [[Marc-Alain Ouaknin]], [[Gilles Bernheim]], [[Armand Abécassis]], [[Léon Askénazi|Manitou]] --> === Références === {{Références}} === Liens externes === * [http://spip.rachelnet.org/spip.php?article82 '''Encyclopaedia Judaïca'''] ([http://www.aiu.org/AIU AIU) * [http://www.hebraica.org '''HEBRAICA.org''' encyclopédie du judaisme et chronologie d'histoire du peuple juif] * [http://education.france5.fr/judaisme/ Judaïsme et cultures juives ('''France 5''')] * [http://www.riveline.net/juifs-riveline.pdf Petit traité pour '''expliquer le judaïsme aux non-juifs'''], par [[Claude Riveline]] {{pdf}}. * [http://www.akadem.org '''Akadem.org''' site de conférences en ligne sur tous les sujets touchant au judaïsme] *[http://www.jewishmuseum.info/ Liste des musées juifs dans le monde] * [http://www.lamed.fr '''Lamed.fr''' site sur le judaïsme] * [http://www.col.fr/arche ''L'Arche'', le mensuel du judaïsme français] == Bibliographie en français (à compléter par la bibliographie des livres cités) == * [[Hervé Taïeb]], ''La Bible Plus Justement'' ISBN 2-9514742-0-2 * {{fr}}, Valéry Rasplus ''Les judaïsmes à l'épreuve des Lumières. Les stratégies critiques de la Haskalah'', dans ''ContreTemps'', n°17, septembre 2006 * [[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'' ISBN 2-253-01384-6 * [[Jacques Attali]], ''Histoire économique des Juifs'' * Sylvie Anne Goldberg (dir.), ''Dictionnaire encyclopédique du judaïsme'', Bouquins, Robert Laffont, 1996 ISBN 2-221-08099-8 * Rav Elie Lemmel, ''Ashkénazes, sépharades and Co'', Lamed.fr * [[Maurice-Ruben Hayoun]], ''Le Judaïsme'', ISBN 2-200-34244-6 {{Portail|Théopédia|Israël}} {{Lien AdQ|ka}} {{Lien BA|en}} {{Lien BA|ar}} [[Catégorie:Judaïsme|*]] [[af:Judaïsme]] [[an:Chudaísmo]] [[ar:يهودية]] [[bar:Judntum]] [[be:Іудаізм]] [[be-x-old:Юдаізм]] [[bg:Юдаизъм]] [[bn:ইহুদি ধর্ম]] [[br:Yuzevegezh]] [[bs:Judaizam]] [[ca:Judaisme]] [[cs:Judaismus]] [[cy:Iddewiaeth]] [[da:Jødedom]] [[de:Judentum]] [[el:Ιουδαϊσμός]] [[en:Judaism]] [[eo:Judismo]] [[es:Judaísmo]] [[et:Judaism]] [[eu:Judaismo]] [[fa:یهودیت]] [[fi:Juutalaisuus]] [[fo:Jødadómur]] [[frp:Judâismo]] [[fur:Ebraisim]] [[fy:Joadendom]] [[ga:Giúdachas]] [[gl:Xudaísmo]] [[hak:Yù-thai-kau]] [[he:יהדות]] [[hi:यहूदी धर्म]] [[hr:Judaizam]] [[ht:Jidayis]] [[hu:Judaizmus]] [[ia:Judaismo]] [[id:Agama Yahudi]] [[io:Judaismo]] [[is:Gyðingdómur]] [[it:Religione ebraica]] [[ja:ユダヤ教]] [[ka:იუდაიზმი]] [[kab:Tudayt]] [[ko:유대교]] [[ku:Cihûtî]] [[kw:Yedhoweth]] [[la:Religio Iudaica]] [[li:Joededom]] [[ln:Boyúda]] [[lt:Judaizmas]] [[lv:Jūdaisms]] [[ms:Agama Yahudi]] [[nds-nl:Jodendom]] [[nl:Jodendom]] [[nn:Jødedommen]] [[no:Jødedom]] [[nrm:Judaïsme]] [[oc:Judaïsme]] [[pih:Judaism]] [[pl:Judaizm]] [[ps:يهوديت]] [[pt:Judaísmo]] [[qu:Hudyu iñiy]] [[ro:Iudaism]] [[ru:Иудаизм]] [[sco:Judaism]] [[sh:Judaizam]] [[simple:Judaism]] [[sl:Judovstvo]] [[so:Yuhuuda]] [[sq:Judaizmi]] [[sr:Јудаизам]] [[sv:Judendom]] [[ta:யூதம்]] [[te:జుడాయిజం]] [[th:ศาสนายูดาย]] [[tl:Hudaismo]] [[tr:Musevilik]] [[tt:Yähüd dine]] [[uk:Юдаїзм]] [[ur:یہودیت]] [[uz:Yahudiylik]] [[vi:Do Thái giáo]] [[yi:אידישקייט]] [[zh:犹太教]] [[zh-min-nan:Iû-thài-kàu]]