Karaïsme 110313 31545589 2008-07-13T15:26:59Z Chl 6152 /* Lois sur le mariage et la pureté rituelle */ coquille {{confusion|texte=Cet article traite du karaïsme en tant que religion ; pour l'histoire des communautés qui l'adoptèrent, voir '''[[Histoire du karaïsme]]'''}} {{Courants du judaïsme}} Le '''karaïsme''' (''קראות'' ''qaraout'' ; peut aussi s'écrire ''caraïsme'', ''qaraïsme'' ou ''charaïsme'') est un [[courant du judaïsme]] [[scripturalisme|scripturaliste]], car fondé sur la seule ''[[Miqra]]'', c'est-à-dire la [[Bible hébraïque]] et le refus de la [[Torah orale|Loi orale]]. Il est donc en opposition au [[judaïsme pharisien]], plus exactement au [[judaïsme rabbinique]]. Ses adhérents sont appelés les '''karaïtes''' ou les '''karaïmes''' (קראים ''qaraïm''), et parfois surnommés ''bnei'' ou ''ba'alei haMiqra'' (« fils » ou « maîtres de la ''[[Miqra]]'' »). A l'origine, les mots « karaïte » et « karaïme » (les deux versions les plus souvent rencontrées en français pour désigner les adeptes) sont interchangeables. A compter du {{XIXe siècle}}, cependant, les karaïtes résidant dans l'[[empire tzariste]] (et uniquement eux) se redéfinirent majoritairement comme un peuple distinct du peuple juif, d'ethnie turque [[tatare]], pratiquant une religion spécifique issue du [[mosaïsme]] et possédant sa [[Karaim|langue propre]]. L'habitude s'est alors assez largement répandu de désigner les tenants de cette nouvelle approche par le terme « Karaïme » ou « ''Qaraylar''<ref>Karaïme ou ''Qaraylar'' s'écrivent avec une majuscule, comme toujours pour les noms de peuple. Le terme « karaïtes », pris dans son acceptation religieuse originelle n'a pas de majuscule, comme toujours en français pour les noms de religions.</ref> ». Le mot « karaïte » s'utilise dorénavant plutôt pour désigner les karaïtes extra-européens (qui continuent tous à se définir comme [[Juifs]]), mais aussi comme terme générique pour désigner l'ensemble des groupes. Cependant, ces utilisations ne sont pas pleinement normalisées, et que des utilisations inverses peuvent encore être trouvées. Le premier groupe karaïte connu, celui des [[Ananisme|Ananites]], fut fondé au {{s-|VIII|e}}, mais il est possible que des mouvements karaïtes moins importants l'aient précédé. Les karaïtes eux-même ont tendance à faire remonter leur mouvance à l'époque du [[Second Temple de Jérusalem]]<ref>Selon le ''[[Hakham]]'' [[Mordekhaï ben Nissan]] ({{XVIIe siècle}} - {{XVIIIe siècle}}) une congrégation karaïte séparée, ne se distinguant pas extérieurement des autres congrégations, existait déjà à l'époque du [[Second Temple de Jérusalem]], au temps de [[Shimon ben Sheta'h]] -- ''Dod Mordekhaï'', chapitre « réponse à la 1{{re}} question », Vienne 1830, voir [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=788&letter=M&search=Karaite Mordecai ben Nissan ha-Zaken], ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>, voire au [[Premier Temple]]. Le ''Hakham'' Yaaqov Al-Qirqissani écrivait ainsi au {{IXe siècle}} qu'ananites et karaïtes étaient deux groupes séparés. Certains historiens admettent également une origine pré-ananite du karaïsme, sans forcément remonter aussi loin. Le karaïsme connut un âge d'or du {{s-|IX|e}} au {{s-|XI|e}}, étant adopté selon certaines sources par 40% de la population juive mondiale, aussi bien en Europe que dans le [[monde arabe]]<ref>Salo Baron wittmayer, ...</ref>. Son influence déclina ensuite progressivement, et il n'y aurait actuellement plus que 30 000 karaïtes dans le monde, dont 20 à 25 000 en [[Israël]]<ref name=jpost>[http://www.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1178708657471&pagename=JPost/JPArticle/ShowFull JOSHUA FREEMAN, ''Laying down the (Oral) law''], ''[[The Jerusalem Post]]''.</ref>, principalement à [[Ramle]], [[Ashdod]] et [[Beersheba]]. == Fondements du karaïsme == À la base du karaïsme se trouve l'adhésion à la seule [[Miqra|loi religieuse écrite]] (Bible hébraïque), et non à la tradition orale héritée. Les karaïtes ne rejettent pas tant les [[Talmud]]s (corpus consignant la [[Torah SheBe'al Pe|tradition orale juive]]<ref>Les interprétations rabbiniques peuvent être acceptées, mais seulement comme une interprétation humaine susceptible d'erreur. Voir par exemple un point de vue en français sur le site de l'association ''Karaite jews of America'' [http://www.karaites.org/media/karaite_response.pdf : Corrections d’un Article Contenant des Erreurs et des Préjugés sur la Communauté Juive Karaïte.] [PDF] (consulté le 07/09/2007) : « Les Karaïtes acceptent que la ''[[Mishna]]'' et La ''[[Guemara]]'' sont des œuvres achevées par des rabbins érudits, mais qui sont quand même des êtres humains faillibles ».</ref>) et les [[rabbin]]s que la nature révélée par Dieu du [[Talmud]] et le monopole des rabbins en matière de ''[[halakha]]'' et d'[[exégèse]] des textes saints. La version de la [[Miqra|loi religieuse écrite]] reconnue par les karaïtes est strictement identique à celle des rabbanites : c'est le ''[[tanakh]]'' hébraïque tel que fixé par les [[massorètes]]. Comme l'indique en français le site internet de l'association des karaïtes américain (''Karaite jews of America''), « les karaïtes, comme tous les [[Juifs]], reconnaissent tout le ''[[Tanakh]]'', la Bible Hébraïque, c’est-à-dire non seulement le ''[[Humash]]'' ou [[Pentateuque]], mais aussi, les Livres des Prophètes (''[[Nevi'im]]''), et les Livres Hagiographes (''[[Ketuvim]]'')<ref>[http://www.karaites.org/media/karaite_response.pdf ''Karaite jews of America'' : Corrections d’un Article Contenant des Erreurs et des Préjugés sur la Communauté Juive Karaïte] [PDF] (consulté le 07/09/2007).</ref> ». Dans d'autres domaines, comme la [[théologie]], existent généralement de fortes similitudes, même si certains groupes européens ont développés des innovations. Enfin, des détails rituels séparent les deux groupes, mais aussi les communautés karaïtes entre elles. En effet, eu égard au principe fondamental de l'interprétation personnelle des textes saints, les principes et rituels du karaïsme peuvent varier d'un groupe à un autre, voire entre personnes, au moins dans une certaine mesure. Le karaïsme est donc un mouvement religieux bien moins homogène que le [[judaïsme rabbinique]] auquel il s'oppose, et c'est ce rejet du rabbinisme qui le fédère. === Rejet de la Torah orale === {{Article détaillé|Torah orale}} La Bible témoigne dès l'époque de [[Néhémie]] du recours constant à l'exégèse du Texte afin de restaurer des rites « oubliés »<ref>« Les chefs de famille de tout le peuple, les sacrificateurs et les Lévites, s’assemblèrent auprès d’[[Esdras]], le scribe, pour entendre l’explication des paroles de la loi. Et ils trouvèrent écrit dans la loi que l’Éternel avait prescrite par [[Moïse]], que les enfants d’Israël devaient habiter sous des tentes pendant la fête du septième mois [...]. Depuis le temps de [[Josué]], fils de Nun, jusqu’à ce jour, les enfants d’Israël n’avaient rien fait de pareil » - [[s:Livre de Néhémie#Chapitre 13|Néhémie 8:13-17]].</ref>. On discerne aussi depuis le troisième siècle avant l'ère commune au moins<ref>Le premier Sage nommément cité dans la [[Mishna]] est [[Siméon le Juste]], parfois identifié à [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=752&letter=s Simon I (310-291 ou 300-270 AEC)].</ref> une tendance de certains à se fier à la [[Torah orale]], une tradition exégétique orale, source de traditions et de commandements non inclus de façon explicite dans la [[Pentateuque|Torah écrite]], bien que remontant selon ses partisans à [[Moïse]] sur le Sinaï<ref>« Moïse reçut Torah au Sinaï, et la transmit à Josué, et Josué la transmit aux Anciens [...] » - [[:s:Mishnah Avot 1:1|Pirke Avot 1:1]].</ref>. Cette tendance s'exprimait au premier siècle avant l'ère commune à travers le mouvement [[pharisien]], auquel s'opposait vigoureusement le parti [[sadducéen]], dont les rangs étaient formés par la noblesse [[cohen (judaïsme)|sacerdotale]]. Les Sadducéens (dont certains karaïtes, mais pas tous, considèrent être les successeurs), n'accordaient aucun crédit à toute source autre que la Torah écrite ([[Pentateuque]]) pour déterminer la [[halakha|loi religieuse]]<ref>Les Sadducéens ne rejetaient pas seulement la Torah orale mais aussi certains livres de la [[Bible hébraïque]] (dont le canon n'était pas encore fixé), livres que les karaïtes acceptent : les [[Nevi'im|livres des prophètes]] et quelques autres écrits.</ref>. L'affrontement entre pharisiens, précurseurs du [[judaïsme orthodoxe]] actuel, et sadducéens tourna brutalement à l'avantage des premiers à la chute du [[Second Temple de Jérusalem]] en 70 EC. En effet, les sadducéens étaient un groupe sacerdotal lié au [[Temple de Jérusalem]], tandis que la doctrine des pharisiens permettait de faire reposer le culte non seulement sur le Temple, mais aussi sur la prière et l'étude. Il n'est cependant pas impossible que des factions sadducéennes isolées et minoritaires aient subsisté. Complément à la Torah écrite, la [[Torah orale]] fit pendant longtemps l'objet d'une interdiction de mise par écrit<ref name="michna">Guittin 60b ; [[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', P. 178.</ref>, destinée à la maintenir dynamique. Mais le corpus oral allant en s'amplifiant, il fut consigné par écrit en plusieurs étapes. La première consista au {{IIe siècle}} de l'ère commune à rédiger la ''[[Michna]]'' et la ''[[Tossefta]]''. La ''[[Michna]]'' « se présente comme un code de loi, en quelque sorte les décrets d'application de la législation biblique<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', P. 178.</ref> », et la ''[[Tossefta]]'' en représente un premier commentaire. À ces deux textes se rajoute la ''[[Baraïta]]'', qui demeura orale et regroupa les traditions non-compilées dans la ''Michna''. <br />Chaque article de la Michna fut lui-même l'objet de commentaires oraux entre le {{s mini|II|e}} et le {{Ve siècle}}, qui furent compilés dans la ''[[Guemara]]''<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', P. 179.</ref>. « C'est à l'ensemble ''Michna'' (lois) et ''Guemara'' (commentaire des lois […]) que l'on donna le nom de [[Talmud]] » aux {{IVe s}} et {{Ve siècle}}s, en deux versions : les [[Talmud]]s [[Talmud de Babylone|de Babylone]] et [[Talmud de Jérusalem|de Galilée]]<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', P. 180.</ref> » Cependant, si le pharisaïsme avait été établi en norme après la destruction du [[Second Temple de Jérusalem]], le principe sur lequel il reposait, à savoir la validité de la loi orale, était loin de faire l'unanimité. Outre les [[sadducéens]], pour lesquels la Torah orale compilait des traditions populaires sans valeur religieuse, il existait d'autres courants [[scripturalisme|scripturalistes]] non-sadducéens<ref>L'existence de l'un de ces courants à l'époque de [[Hillel Hazaken]] est évoquée dans le Talmud (T.B Shabbat 31a) et a été mise en évidence par Martin S. Jaffee -- http://www.maqom.com/journal/paper19.pdf</ref> qui constituent sans doute le soubassement historique du karaïsme. Le karaïsme ne reconnaît qu'''[[Elohim]]'' comme dieu, les [[Nevi'im|prophètes]] du ''[[Tanakh]]'' (Bible hébraïque) comme Ses seuls envoyés, et leurs paroles comme la seule parole de Dieu. Il conteste la [[Torah orale]] car elle se présente comme révélée, donc d'autorité équivalente. Il n'est ni interdit, ni même forcément déconseillé de la suivre (sauf pour les passages que les karaïtes considèrent en contradiction avec le texte écrit), mais ne pas la présenter comme d'origine humaine mettrait gravement en danger la primauté de la parole divine, et serait en contravention au précepte édicté dans le [[Deutéronome]] de ne rien ajouter ni retrancher à la Loi<ref>[[s:Deutéronome 4|Deutéronome 4:1-2]].</ref>. ==== Arguments des karaïtes contre la Torah orale ==== {{Article détaillé|Controverses autour de la Torah orale}} Les karaïtes notent qu'il n'existe pas une seule mention incontestable de la Torah orale dans le ''[[peshat]]'' de la ''[[Miqra]]'' (le texte de la Bible dans son sens le plus évident). Au contraire, les karaïtes considèrent que des indices militent contre l'hypothèse d'une [[Torah orale]] donnée par Dieu en même temps qu'il donnait la Torah écrite : * Dieu recommande expressément dans le [[Deutéronome]] de ne rien ajouter ni retrancher à la Torah<ref>[[s:Deutéronome 4|Deutéronome 4:1-2]].</ref>. * Le livre de l'Exode 24:12<ref>[[s:Exode 24|Exode 24:12]].</ref> mentionne « la Torah et la ''[[Mitzva]]'' que '''J'ai écrites''' ». * Le [[deuxième livre des Chroniques]] indique que la Torah avait été perdue et que le peuple d'Israël s'était retrouvé sans Torah cinquante ans durant, et le [[second livre des Rois]] 22:8 qu'un [[Sefer Torah|rouleau de la Torah]] fut retrouvé. Les karaïtes doutent que la Torah orale ait pu se conserver alors que la Torah écrite elle-même avait été perdue. Dans le même ordre d'idée, les karaïtes considèrent que la Torah orale contredit en de nombreux endroits la Torah écrite, ce qui serait impossible si elles étaient issues de la même source divine. De façon plus indirecte, les karaïtes ne peuvent admettre qu'une tradition reçue de Dieu puisse faire l'objet de tant de variations et de disputes. Les nombreux commentaires, parfois divergents, que suscite la Torah orale ou ses rapports avec la Torah écrite leur semble un indice d'imperfection, contradictoire avec l'origine divine de la loi orale. Enfin, la Torah orale s'enrichit continuellement de nombreux commentaires, lesquels se basent sur des commentaires plus anciens, mais pas directement sur la Torah écrite telle qu'elle a été donnée. L'homme étant sujet à l'erreur, les commentaires des [[rabbin]]s actuels pourraient se baser sur des erreurs, qui iraient alors en s'accumulant. === Exégèse personnelle === Corollaire du refus de la loi orale, les karaïtes rejettent le principe [[Judaïsme rabbinique|rabbinique]] de la ''Emounat Khakhamim'' « la foi dans les sages<ref>Ilan Greilsammer, ''Israël, les hommes en noir'', P.187.</ref> ». Selon ce principe, chaque Juif pieux doit se donner un [[rabbin]], versé dans la [[Torah orale]] et ses interprétations, qui guidera sa vie, au moins religieuse. Les termes de « sages », « grands de la Torah », « luminaires » ou « décisionnaires » désignent les rabbins les plus importants, qui « ont accès à la “connaissance suprême” [et] voient ce qui va se passer dans le long terme, à un niveau supérieur »<ref>''Israël, les hommes en noir'', P.189.</ref>. L'autorité des rabbins, et plus spécifiquement des grands « sages », en matière d'interprétation de la Torah, ne peut être remise en question que par l'un de ses pairs. Partant, l'on ne peut contester l'opinion d'un sage de la génération précédente qu'à condition de s'appuyer sur un autre sage de la génération précédente. Les karaïtes, s'ils ne rejettent ni la nécessité de l'exégèse biblique, ni même le besoin d'une tradition orale<ref>Mordekhaï ben Nissan considère le [[texte massorétique|texte massorétique de la Bible]] comme transmise à [[Halakha leMoshe miSinaï|Moïse sur le Sinaï]], ce qui est en concordance avec le commentaire du rabbin [[Ovadia ben Abraham|Ovadia de Bertinoro]] sur la [[s:Mishnah Avot 3:17|Pirke Avot 3:17]]</ref>, réfutent cette « sacralisation » des prédécesseurs et des experts, et n'hésitent pas à s'éloigner de leurs enseignements s'ils estiment rester plus fidèles au [[peshat|sens obvie (le plus évident) des versets]] dans leur [[exégèse biblique]], tant [[wikt:homilétique|homilétique]] que légalistique. À la base du karaïsme se tient donc l'exégèse personnelle. La littérature karaïte tardive rapporte cette initiative à [[Anan ben David]], qui aurait dit à ses disciples de « bien chercher dans la Torah, et de ne pas [se] reposer sur [s]on avis ». Cependant, le ''[[Sefer hamitzvot]]'' d'Anan ne comporte pas cette injonction, et les chercheurs pensent que cette prescription fut inventée des siècles plus tard. Ce principe donne à tout particulier la possibilité de commenter la [[Torah]] par lui-même, en se basant sur sa propre étude, et en essayant de l'interpréter de la façon que Dieu avait signifié à ses premiers lecteurs. De ce principe découle également la compréhension que la détermination de la pratique religieuse à adopter est également à la discrétion de chacun. Cependant, loin d'être une exhortation au choix personnel, il s'agit d'un appel à la responsabilité personnelle, ainsi que l'énonce le ''[[Hakham]]'' [[Sahl ben Matzliah HaCohen]], « sachez, [[enfants d'Israël]] que chacun est responsable de son âme, et que notre Dieu n'entendra pas les paroles de celui qui se justifie en disant : "ainsi m'ont appris mes maîtres" ». <br /> Le ''[[Hakham]]'' [[Daniel ben Moshe Al-Qumisi]] déclare de façon plus tranchée encore : « Celui qui se repose sur les enseignements de l'exil, sans bien chercher par sa propre sagesse, est comme un idolâtre »<ref>Daniel ben Moshe Al-Qumisi, ''Iggeret Latefoutzot''</ref>. Daniel al-Qumisi enjoignait également à ne baser sa pratique religieuse que sur les paroles de Dieu, et non sur d'autres sources, ce qui aurait pour effet d'éloigner l'homme de Dieu. Malgré cette absence de norme interprétative absolue, les mouvements karaïtes surent éviter l'anarchie. Les ''[[hakham]]im'', s'ils n'avaient pas un rôle communautaire aussi prépondérant que celui des [[rabbin]]s, étaient malgré tout considérés comme autorité importante à défaut d'être définitive, et ce en matière d'exégèse, de ''[[halakha]]'' et de tradition, et les exégèses individuelles avaient tendance à se conformer aux leurs.<br /> Par ailleurs, les karaïtes adoptèrent la ''ha'ataqa'', le principe de la majorité dans le domaine de l'exégèse, choisissant les interprétations qui convainquent le plus grand nombre (les interprétations minoritaires ne sont pas reléguées pour autant, à condition d'être basées sur le ''[[peshat]]''). <br />Dans son ''Aderet Eliyahou'', le ''[[Hakham]]'' [[Eliyahou Bashiyatzi]] (1420-1490) écrit que les ''hakhamim'' d'une génération ont la possibilité d'édicter des décrets que toute la communauté se doit d'observer Les karaïtes refusent cependant toute exégèse antérieure comme définitive, y compris celle des ''hakhamim'', bien qu'ils en tiennent fortement compte. Le dernier ''Hakham al-Akbar'' (1934-1956) de la communauté du Caire, Touvia Levi Babovich, égyptien d'origine russe, répondait à l'objection selon laquelle le karaïsme élabore un code tout comme le [[judaïsme rabbinique|rabbanisme]], en appuyant sur le caractère non-définitif des décrets des ''hakhamim'': « De nombreux chercheurs ont établi la différence entre les fondements de foi des karaïtes et ceux des rabbanites, en ce que le karaïsme s'appuie à chaque génération sur la [[Torah]] écrite, et dans la possibilité des ''hakhamim'' de la génération de modifier les coutumes et lois en fonction de l'époque sans dévier à droite ni à gauche de la Lettre, alors que le [[judaïsme rabbinique]] s'appuie sur les paroles des [[Hazal|sages]], qui ont préséance sur les paroles de la [[Torah]] ». === Piliers de la halakha karaïte === [[Image:Leningrad Codex Carpet page e.jpg|thumb|La page de garde du [[codex de Léningrad]], une Bible du {{Xe siècle}} qui fut, comme la plupart des codes [[massorètes|massorétiques]], une possession karaïte.]] Le karaïsme s'appuie sur trois piliers [[exégèse biblique|exégétiques]] afin de déterminer la ''[[halakha]]'' (lois et prescriptions religieuses) : Le premier et le plus important est la '''''[[Miqra]]''''' elle-même, c'est-à-dire l'ensemble des ''[[mitzvot]]'' (commandements, prescriptions), positives et négatives, que [[Moïse]] reçut sur le [[Sinaï]], et consigna dans la [[Torah]] écrite (la [[Bible hébraïque]], plus spécifiquement le [[Pentateuque]]). Bien que les karaïtes favorisent son interprétation selon le [[peshat|sens simple des versets]], ils réfutent l'appellation de « littéralistes », se considérant davantage comme des « contextualistes »<ref>[http://www.karaitejudaism.org/ Home Page<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>.<br /> La ''Miqra'' a valeur d'étalon absolu et aucune loi ou interprétation ne peut être édictée qui contredirait son sens apparent. Dans cette limite, l'interprétation est laissé à la libre appréciation de chaque fidèle. La version du ''[[Tanakh]]'' utilisée par les karaïtes est identique à celle des rabbanites<ref>Voir l'article de Isidore Singer et Isaac Broydé, [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=788&letter=M&search=Karaite sur Mordecai ben Nissan ha-Zaken] et sa réponse (dans son livre ''Dod Mordekai'') à la quatrième question de 1698 posée par Jacob Trugland, question portant sur les livres saints karaïtes. ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>. Tous se fient au [[texte massorétique]]. Les plus vieux exemplaires connus du texte massorétique, les [[codex d'Alep]], de [[codex de Leningrad|de Leningrad]] ou [[Codex Cairensis|du Caire]] appartenaient à des communautés karaïtes, et ceux-ci considèrent que les [[Massorètes]] étaient eux-mêmes des karaïtes, ce point étant controversé. Le second est le '''''Heqesh''''' (Déduction ou interprétation logique), c'est-à-dire l'[[herméneutique]] karaïte, analogue au ''[[midrash halakha]]'' rabbanite. Il est utilisé par les ''[[Posqim]]'' (décisionnaires) karaïtes pour fixer la ''[[Halakha]]'' (loi religieuse) dans les cas décrits de façon insuffisamment détaillée dans la [[Torah]]. Ces déductions peuvent être linguistiques ou logiques. [[Anan ben David]] utilisait les [[13 principes de Rabbi Ishmaël]], auxquelles il reconnaissait une valeur logique mais non révélée<ref>[http://onthemainline.blogspot.com/2005/11/karaism-on-origins-and-what-they-were_03.html]; tous les karaïtes ne partagent pas cette approche, voir http://uk.geocities.com/hesedyahu/Tanakh/rabbinicalhermeneutics.html</ref>. Le troisième est le '''''Sevel HaYerousha''''' (Fardeau de l'Héritage), un ensemble de règles et de coutumes, comme la ''[[brit mila]]'' (circoncision) ou la ''[[shehita]]'' (abattage rituel des animaux), [[tradition orale|transmises oralement]] de génération en génération, parfois même supposées prédater le don de la Torah à Moïse (la [[circoncision]] remonte selon la [[Bible]] à [[Abraham]], et préexiste donc à Moïse). Au vu de la méfiance des karaïtes envers les sources non-écrites, on comprend que le recours au ''Sevel Hayerousha'' se restreint aux pratiques explicitement évoquées mais non décrites dans la Bible hébraïque. Ces règles sont observées, à condition de ne pas contredire la Torah écrite et d'être le prolongement de celle-ci (par exemple, la ''shehita'' s'appuie sur l'interdiction de consommer du sang). Souvent assez semblables aux rites décrits dans le [[Talmud]], les karaïtes ne confèrent cependant pas à ces traditions le statut de ''mitzvot'' d'origine divine, contrairement aux rabbanites. === Principes théologiques === Alors que karaïtes et rabbanites débattaient âprement de points de loi (''[[Mitzvot]]'') et de pratique, ils étaient assez largement en concordance sur la théologie. Précédant d'un siècle la formulation de [[Moïse Maïmonide]], le ''[[Hakham]]'' [[Yehouda ben Eliya Hadassi]] expose à [[Constantinople]] les principes de foi dans son ''Eshkol ha-Kofer'' (1148) : #Dieu est le Créateur de tous les êtres créés. #Dieu est transcendant et n'a ni égal ni associé. #L'univers tout entier a été créé. #Dieu appela Moïse et les autres Prophètes du canon biblique. #Le Loi de Moïse seule est vraie. #Connaître le langage de la Bible (l'[[hébreu]]) est un devoir religieux. #Le Temple de Jérusalem est le palais du Maître du monde. #Croyance en la résurrection, contemporaine de la venue du Messie fils de David. #Jugement final. #Rétribution. Ces principes sont donc assez similaires aux [[principes de foi du judaïsme#Les 13 principes de foi de Maïmonide|treize principes de Maïmonide]], à l'exception des articles 5 et 6, qui mettent l'exergue sur le rejet de la Loi orale et l'obligation de connaître l'hébreu. Les karaïtes adhèrent à la croyance eschatologique en la venue du [[Messie]] et en la [[résurrection des morts]], et se basent pour cela sur diverses sources bibliques<ref>[[s:Livre de Daniel#Chapitre 12|Daniel 12:2]] ; [[s:Livre d’Ézéchiel#Chapitre 37|Ezéchiel 37]] ; [[Livre d'Isaïe|Isaïe]] 66:14.</ref>. Dans ce domaine, les karaïtes ont donc une croyance tout à fait similaire à celle des Juifs rabbanites, mais divergent fondamentalement d'avec les [[Sadducéens]] (qui n'y croyaient pas), autre courant [[scripturaliste]] (basé sur l'écriture), dont certains karaïtes<ref>Mais pas tous. L'auteur Karaïme moderne Simon Szyszman défend ainsi une origine [[Essénienne]] de la doctrine religieuse karaïte dans ''Le karaïsme'', pages 23-29.</ref> considèrent pourtant qu'ils sont les héritiers<ref name="miller-p5">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, ''HUC Press'', 1993, page 5.</ref>. Les adhérents à cette thèse tentent de résoudre le paradoxe en postulant l'existence de plusieurs courants [[sadducéens]] d'une part, et d'une possible croyance antérieure de ce courant dans la résurrection des morts d'autre part<ref>[http://karaites-beth-shalom.org/karaites_on_resurrection.htm ''Do Karaites Believe in Resurrection ?''] sur le site du la ''Beth EdatYah Karaïte Congregation''. Consulté le 31 juillet 2007.</ref>. == Rites et coutumes karaïtes == « Le mode de vie karaïte, très vite considéré comme hérétique par le judaïsme orthodoxe, se distingua par une application beaucoup plus rigoureuse de la Loi<ref name="Égypte">Jean-François FAÜ et Frédéric ABECASSIS, « [http://eprints.ens-lsh.fr/archive/00000039/01/karaites.pdf Les karaïtes, une communauté caïrote à l'heure de l'état-nation] », Centre d'Études Françaises, Le Caire</ref> », mais aussi par des pratiques rituelles différentes. [[Image:Bet keneset matsliah.jpg|right|thumb|250px|Intérieur de la ''kenessa'' karaïte du [[moshav]] [[Matzliah]]]] === Offices de prière et lieux de culte karaïtes === Les karaïtes prient trois fois par jour en référence au [[Livre de Daniel]]<ref name="daniel6">« Lorsque Daniel sut que le décret était écrit, il se retira dans sa maison, où les fenêtres de la chambre supérieure étaient ouvertes dans la direction de Jérusalem ; et trois fois le jour il se mettait à genoux, il priait, et il louait son Dieu, comme il le faisait auparavant » - [[s:Livre de Daniel#Chapitre 6|Daniel 6:10]], version de Louis Segond (1910).</ref>. Leur liturgie est plus restreinte que celle des rabbanites, et comporte principalement la lecture de versets de la Torah. Le rituel pourrait avoir subi l'influence de l'[[islam]], la [[prosternation]] étant nettement plus pratiquée que chez les rabbanites, qui ne le font qu'à [[Yom Kippour]]. Mais les karaïtes contestent cette influence musulmane, et s'appuient sur des sources bibliques, comme le [[Livre de Daniel]]<ref name="daniel6" />. Il n'y a a pas de « [[clergé]] ». La seule autorité légitime est celle des [[cohen (judaïsme)|prêtres]] du [[temple de Jérusalem]], disparue depuis la destruction de celui-ci en 70 EC, prêtres et que seule la [[Troisième Temple|reconstruction du Temple]] pourrait restaurer. Chacun peut donc en théorie participer à l'organisation du culte, bien qu'en pratique, les ''[[Hazzan]]im'' (chantres) et ''[[Hakham]]im'' (sages) tiennent un rôle religieux plus important. Dans la communauté karaïte cairote à la veille de son émigration en Israël, les officiants, bien que refusant toute référence au rabbinat du Caire, portaient soit le titre de ''[[rabbi]]'', soit celui de ''[[hakham]]''<ref name="Égypte" />. Les karaïtes n'utilisent pas le terme de ''[[synagogue|''beth knesset'']]'' (synagogue), mais celui, assez proche, de ''kenessa'' (ces deux termes sont dérivés de l'[[hébreu]] כנסת ''knesset'', assemblée). Ils considèrent leur ''kenessa'' comme un Temple miniature, un endroit central et unique où l'homme communie avec son Créateur. Toute personne entrant dans le lieu de prière se doit donc d'être propres et dépourvue d'impureté rituelle, tant dans son corps que dans ses habits. Les chaussures, pouvant avoir foulé des lieux impurs, doivent être laissées à l'entrée. Les karaïtes font remonter cet usage à [[Moïse]] et [[Josué]], auxquels Dieu ordonne de se déchausser car le lieu où ils se trouvent est consacré. Leurs critiques rabbanites les accusent d'avoir repris une coutume musulmane.<br /> Le sol est recouvert de tapisseries, afin de respecter les règles des prières, déduites des prières décrites dans le ''[[Tanakh]]''. Il est interdit d'y pénétrer après avoir consommé de l'alcool, sur la base de [[s:Lévitique 10|Lévitique 10:9]]. Sur le plan architectural, ''kenessot'' et synagogues diffèrent peu. Selon la description des rituels de la communauté du [[Caire]], à la veille de son émigration vers [[Israël]], entre 1947 et 1968 : « Les [deux] synagogues karaïtes n'avaient aucune particularité architecturale, et ressemblaient à celles des rabbiniques. Toutes les deux avaient le même plan basilical. La galerie réservée aux femmes s'étendait à l'étage sur trois côtés. Le [[mizrah|mur Est]] comportait la niche de la Torah, la ''Tiva'' ; la partie centrale de la nef était occupée par la ''Teba'', le pupitre destiné à la lecture des écritures. Une différence toutefois, dans le mobilier : les synagogues karaïtes ne comportaient pas de bancs ni chaises, mais des [[tapis de prière]] sur lesquels les orants se prosternaient<ref name="Égypte" /> ». === Calendrier et fêtes karaïtes === Le calendrier utilisé par les karaïtes n'est, contrairement à [[calendrier juif|celui des rabbanites]], ni fixé d'avance ni basé sur le calcul, mais sur l'observation de la [[lune]] : le [[néoménie|premier du mois]] est déterminé par l'observation du premier filet de lune après la disparition de la lune du mois précédent, c'est-à-dire la nouvelle lune. C'était du reste la méthode utilisée par tous avant la dislocation du [[Sanhédrin]]. Ainsi, « les karaïtes rejettent [...] la réforme du calendrier présentées par les rabbins au neuvième siècle, et leurs fêtes peuvent tomber à des moments légèrement différents des fêtes rabbanites<ref name="Beinin-synagogue">Joel Beinin, ''The Dispersion of Egyptian Jewry - Culture, Politics, and the Formation of a Modern Diaspora'', 1998, ''University of California Press'', chapitre ''The San Francisco and Daly City Synagogues''. Voir une [http://content.cdlib.org/xtf/view?docId=ft2290045n&chunk.id=fmsec1&toc.depth=1&toc.id=&brand=eschol version intégrale du livre], sans la pagination originelle.</ref> ». Le mois du mûrissement des grains d'[[orge]] en [[terre d'Israël]] est le signe de l'' '[[Aviv]]'', qui tombe normalement pendant le mois de ''[[Nissan (hébreu)|Nissan]]'', et marque le début de la nouvelle année. ''[[Pessa'h]]'' (Paque) est célébré au 14{{e}} jour de ce mois. Les karaïtes la célèbrent comme les rabbanites par un ''[[Seder]]'', et lisent la ''[[Haggada]]'' dont ils possèdent leur propre version. Toutefois, au vu de la différence de nature des calendriers, il arrive que le 14 du mois de l'''Aviv'' ne corresponde pas au 14 du mois de ''Nissan'', et que les karaïtes ne célèbrent pas ''Pessa'h'' à la même date que les rabbanites. Le ''[[omer (judaïsme)|décompte du 'omer]]'' est l'une des différences les plus caractéristiques entre les tenants du seul Écrit, dont les karaïtes et les [[Samaritains]], et ceux de la [[Torah orale]], du fait de leur interprétation de [http://www.sefarim.fr/?Library=Pentateuque&Book=Lévitique&Chapter=23&Verse=15 Lévitique 23:15–21]. La prescription biblique demande de compter « depuis le lendemain du shabbat », depuis le jour de l'offrande du '''omer'', sept semaines entières, jusqu'au « lendemain du septième shabbat ». <br /> Les rabbanites lisent « depuis le lendemain du jour de repos [...] jusqu'au lendemain de la septième semaine<ref>cf. Traduction du Rabbinat</ref> », alors que les karaïtes lisent « depuis le lendemain du [[shabbat|sabbath]] [...] jusqu'au lendemain du septième sabbath ». Leur décompte ne commence donc pas systématiquement le 15 ''Aviv'', mais « toujours un dimanche », et se termine un dimanche, sept semaines plus tard. Les karaïtes n'observent pas le ''[[yom tov sheni shel galouyot|second jour de fête]]'', car il n'y est fait mention nulle part dans la Torah. De même, ils ne reconnaissent pas le ''yoma arikhta'' de [[Rosh Hashana]], et ne célèbrent donc le ''yom teroua'' (qui est le nom de la fête célébrée le "premier jour du septième mois" dans la Torah) qu'un seul jour. Les karaïtes ignorent « tout comme les ''[[falashas]]'', la fête de ''[[Hanouka]]'' (la fête des lumières), qui est post-biblique<ref name="Égypte" /> ». De plus, ils objectent qu'on ne peut se réjouir de la redédication d'un Temple qui a été détruit depuis. Les [[Célébrations dans le judaïsme#Nouvelles célébrations israéliennes à caractère national|fêtes nationales israéliennes]] ont cependant été incluses dans leur calendrier des fêtes. === Lois sur le mariage et la pureté rituelle === Les anciens karaïtes avaient déduit du verset « C’est pourquoi l’homme [...] s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair<ref>[[s:Genèse 2|Genèse 2:24]].</ref> » que les proches de la femme devenaient membre de la famille de l'homme, et par la même impropres au mariage avec des proches de l'homme et vice-versa (tabou de l'[[inceste]]). Cette interprétation, dite ''rikouv be'arayot'' (mélange des parentés), ne tarda pas à poser des problèmes pour les communautés karaïtes de nombre restreint. Les ''[[hakham]]im'' ultérieurs abrogèrent donc cette interprétation, arguant qu'elle « ajoutait aux propos de la [[Torah]] ». Cependant, en vertu d'un ''heiqesh'' sur le chapitre 18 du Lévitique<ref>[[s:Lévitique 18|Lévitique 18]].</ref>, les karaïtes continuent à interdire les mariages entre cousins, paternels ou maternels, alors que cela est permis chez les rabbanites. Les karaïtes sont particulièrement sévères en matière de pureté rituelle. Les personnes impures, hommes ou femmes, doivent manger séparés, maintenir un écart entre eux et la communauté et sont d'interdits d'accès à la ''kenessa'' (bien qu'en [[Israël]], ce dernier soit très difficile à obtenir en pratique). Le statut de ''[[nidda]]'' (impureté de la femme après ses règles) ne dure, contrairement aux rabbanites, que 7 jours (''[[Vayiqra]]'' 15:19), les karaïtes comptant ceux-ci à partir du début des menstruations, alors que pour les rabbanites, l'impureté rituelle commence au début des règles pour se terminer 7 jours après leurs fins. La période d'impureté d'une parturiente est de sept jours si elle accouche d'un garçon, 14 s'il s'agit d'une fille, à laquelle s'ajoute une période dite « jours de pureté », de 33 jours pour un garçon, 66 jours pour une fille, ainsi qu'il est dit dans la ''[[parasha]]'' ''[[Tazria]]'' ([[:s:Lévitique 12|livre 12 du Lévitique]]). Le maintien des règles de pureté présente des analogies tellement fortes avec celles des ''[[Beta Israël]]'' (Juifs éthiopiens), que des contacts entre les communautés ont été suggérés. Cependant, les karaïtes actuels attribuent cette ressemblance au fait que les ancêtres des Juifs d'Éthiopie auraient migré avant l'apparition de la [[Torah orale]] et auraient été isolés depuis de l'influence rabbinique. Les karaïtes n'acceptent pas l'usage rabbinique de la purification dans un ''[[mikveh]]''. Ils estiment qu'il est possible de se purifier dans toute eau courante, y compris une douche.<br /> Pour eux, le ''[[mikveh]]'' est une invention tardive. De fait, l'usage de se purifier dans un cours d'eau semble avoir jouit d'une telle popularité dans les cercles rabbanites du passé qu'il ne fallut pas moins qu'un arrêté du ''[[Rambam]]'' pour l'interdire. === Statut de la femme === Dans l'approche karaïte, les femmes sont jugées égales aux hommes, et les ''hakhamim'' karaïtes s'expriment en termes positifs vis-à-vis d'elles. Cette approche, qui a sans doute varié selon les époques et les communautés, est à l'origine de différences supplémentaires entre les coutumes karaïtes et rabbanites : * les hommes karaïtes ne récitent pas la [[berakha]] (bénédiction) ''shelo 'assani isha'' (« qui ne m'a pas fait femme ») ; hommes et femmes karaïtes bénissent ''habor'i betzelem [[Hénoch#Le fils de Seth|Enosh]]'' (« Celui Qui m'a créé[e] à l'image d'Enosh »), * les femmes ne sont pas dispensées des [[mitzvot dont le temps est déterminé]] ; les karaïtes expliquent que lorsque la Torah limite une ''mitzva'' aux seuls hommes ou aux seules femmes, le Texte l'indique clairement, et que dans les autres cas, les prescriptions doivent être réalisées de la même manière, pour les hommes comme pour les femmes, * le témoignage d'une femme vaut celui d'un homme, * les femmes karaïtes peuvent théoriquement exercer des fonctions de dirigeantes, y compris aux époques prémodernes. Ainsi, dans l'Espagne du {{XIe siècle}}, après le décès du dirigeant karaïte Sidi ibn al-Taras, c'est son épouse, al-Mou'alima (« L'Enseignante ») qui reprit la fonction de ''hakham''<ref>[http://groups.msn.com/KaraiteJudaismDefended/general.msnw?action=get_message&mview=0&ID_Message=1516&LastModified=4675536296199929647 Karaite Judaism Defended<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>. En pratique, ce type de situation est rarement rencontré. * Les karaïtes considèrent les hommes et femmes égaux devant le [[divorce]]. C'est certe l'homme qui doit remettre le ''[[guett]]'' (document de divorce) à son épouse, mais il a été statué au {{XIXe siècle}} qu'un ''[[beth din]]'' (tribunal) karaïte peut s'y substituer si le mari refuse. Le statut d'''agouna'' (« délaissée » : femme ne pouvant se remarier car son mari, bien que séparé d'elle, ne lui a pas accordé le ''guett'') n'existe donc pas dans le karaïsme. * Il n'est pas interdit à une femme de parler ou chanter dans la ''kenessa''. Si hommes et femmes y sont séparés, comme chez les rabbanites, la raison officielle n'est pas la lutte contre la tentation ou la distraction des hommes pendant la prière (vision rabbanite), mais la volonté de protéger la pudeur des femmes lors de la prosternation. Malgré ce statut théoriquement assez favorable, le poids des sociétés traditionnelles a toujours été important, et les communautés karaïtes ont eu des pratiques quotidiennes qui ne peuvent être qualifiées de « féministes ». Les karaïtes israéliens n'ont ainsi pas pour habitude de laisser une femme [[lecture de la Torah|monter faire la lecture de la Torah à la synagogue]]. === Shabbat === L'observance du [[shabbat]], en particulier l'allumage des bougies et du feu, fut l'un des marqueurs de la rupture entre karaïtes et rabbanites. En effet, « les karaïtes ne laissaient pas le feu se consumer pendant le [[Shabbat]], à la différence des Juifs traditionnels, pour qui l'interdit porte seulement sur l'acte (allumer le feu), et non sur le fait (laisser brûler une flamme)<ref name="Égypte" /> ». Il en résultait une absence des bougies du shabbat, et un refus de consommer le '''hamin'' (plat mijoté chaud, laissé sur un feu allumé avant le ''Shabbat'', dont les variantes sont le ''[[cholent]]'' des [[ashkénaze]]s et la ''[[dafina]]'' des [[sépharade]]s). En pratique les rabbanite peuvent ainsi manger chaud le shabbat, quand les karaïtes mangent froids. Quiconque mangeait froid le shabbat dans les communautés rabbanites était donc soupçonné de pratiquer le karaïsme<ref>HaMaor haKatan, commentaire du [[Nissim Gerondi|RaN]] sur le traité ''Shabbat'', ch. 3; Y. D. Eisenstein, Otzar Dinnim ouMinhagim (1917), p. 396; Sefer ha-Itim de R. Yehouda Barzilaï al-Barceloni, Cracovie, 1900, p. 25.</ref>. Des aménagements apparurent dès le onzième siècle, suite aux interprétations de [[Benjaminisme|Benjamin Al-Nahawendi]], qui trouva des justifications pour admettre des interprétations rabbiniques dans le cadre du karaïsme : ainsi en est-il du ''[[pikkoua'h nefesh]]'', qui dicte de passer outre le shabbat en cas de menace vitale, ou du ''t'houm shabbat'' (domaine sabbatique), selon lequel il est permis de se déplacer dans un certain périmètre autour de son habitation. Certains karaïtes jugèrent également tolérable de laisser s'éteindre spontanément les chandelles allumées avant le shabbat, et donc de les laisser brûler une partie de celui-ci. Les ''hakhamim'' israéliens autorisent également de consommer des plats dont la chaleur a été maintenue dans un thermos. Malgré ces quelques assouplissements, proches des pratiques rabbanites, la célébration du shabbat karaïtes demeure globalement plus sévère : les karaïtes n'acceptent pas l'idée d'''[[Erouv]]'' (exceptions au shabbat) et ne portent donc jamais de charges pendant celui-ci. Ils n'autorisent pas davantage la pratique rabbanite consistant à faire travailler un [[Goy|Gentil]] le [[shabbat]], fût-ce indirectement ou à titre gratuit<ref>Cet interdit remonte au moins à [[Daniel ben Moshe Al-Qumisi]] (fin du IXe et début du {{s-|X|e}}). Voir l'article de Kaufmann Kohler et Samuel Poznanski, [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=42&letter=D&search=Daniel%20al-Kumisi DANIEL BEN MOSES AL-KUMISI], [[Jewish Encyclopedia]], 1901-1906.</ref>. En se basant sur l'interdiction de tout travail, y compris celui de « cultiver », les karaïtes ont édicté une interdiction des rapports sexuels pendant le shabbat, toujours en vigueur. === Autres pratiques === [[Image:Karaite Tsitsit.jpg|right|thumb|300px|Des ''[[tzitzit]]'' karaïtes, comportant un fil d'un bleu générique (interprété comme ''[[tekhelet]]''), et attaché selon la ''parasha'' (verset biblique) ''[[Shlakh|Shlakh Lekha]]''.]] * Les karaïtes portent des ''[[tzitzit]]'' (franges des vêtements et des châles de prière, et composés de cordeaux blanc et bleu entremêlés) différents des rabbanites. Les karaïtes ne souscrivent pas à l'interprétation rabbinique selon laquelle la couleur ''[[tekhelet]]'' serait un pigment particulier, et acceptent toute nuance de bleu. * Les karaïtes ne considèrent pas que les [[Talit|châles de prière]] soient une obligation religieuse, et ne les utilisent donc historiquement pas, même si certains karaïtes israéliens les adoptent depuis peu. * Les karaïtes interprètent la [[loi du talion]] de façon littérale. Ils ne la mettent toutefois pas en pratique, faute de poids judiciaire. * Les karaïtes pratiquent la [[brit mila|circoncision]] de façon globalement similaire aux rabbanites, mais sans ''peri'a'' (prise du prépuce dans les doigts du ''[[mohel]]'') ni ''metzitza'' (aspiration du sang), qu'ils ne considèrent pas être « nécessaires ». * Les karaïtes n'acceptent pas la [[matrilinéaire|matrilinéarité]] (le judaïsme rabbanite se transmet par la mère). Certains considèrent l'ascendance juive comme acquise par le père, mais d'autres sont encore plus stricte et exigent la judaïté des deux parents. Une telle vision est assez proche de celle des [[Samaritains]], autre groupe [[scripturaliste]]. * Si les karaïtes n'acceptent comme [[cachère]]s que les viandes de [[shehita|bêtes abattues rituellement]] (comme les rabbanites), ils autorisent les mélanges carnés/lactés (contrairement aux rabbanites), pour autant que lait et viande proviennent de deux espèces différentes. En conséquence, il existe à [[Ramle]], important centre karaïte israélien, des restaurants affichant un certificat de cacheroute karaïte qui ne satisfont pas aux critères rabbanites. * Les karaïtes, même pratiquants, se déplacent tête découverte (sans [[kipa]]), sauf à la ''kenessa'' et lorsqu'ils lisent les textes saints. === Pratique actuelle === Contrairement aux époques précédentes, où les Sages karaïtes avaient pour habitude d'édicter des ''[[Halakha|halakhot]]'' (règles) plus contraignantes que leurs homologues rabbanites, et à adopter des [[minhag|coutumes]] sensiblement différentes afin de s'en distancier, les Sages actuels ont tendance à interpréter la Torah de façon plus conciliante et ont adopté des mœurs plus semblables à celles des rabbanites. Ainsi, bien que les karaïtes interprètent de façon allégorique le passage dont les rabbanites ont déduit l'usage des ''[[tefillin]]'' (phylactères) et des ''[[mezouzot]]'' (boîtiers sur les linteaux des portes)<ref>[[s:Deutéronome 6|Deutéronome 6:6-9]]. Pour les karaïtes, le début du passage (ils « seront dans ton cœur ») étant manifestement allégorique, c'est l'ensemble du passage qui doit être vu ainsi -- [http://www.karaite-korner.org/tefillin.shtml ''karaite korner''] et [http://www.karaites.org.uk/phylacteries.shtml l'article du ''Hakham'' Meïr Rekavi].</ref>, les karaïtes d'Israël appliquent des plaques portant les [[dix commandements]], voire des mezouzot rabbanites sur les linteaux de leurs portes afin de ne pas choquer leurs voisins rabbanites. Ils ont également adopté la ''[[bar mitzva]]'', alors que les [[hakhamim]] antérieurs condamnaient cette pratique, jugeant que la maturité était propre à chacun et ne dépendait pas de l'âge. Avec le retour des karaïtes en [[terre d'Israël]], les cadres institutionnels de la communauté se sont affaiblis, et il en est de même pour le statut des ''hakhamim''. <br /> == Évolutions religieuses == Le karaïsme apparaît, dès son entrée sur la scène de l'Histoire, comme extrêmement diversifié, du fait de sa volonté d'exégèse personnelle. Bien que le respect de l'autorité des ''hakhamim'' et le principe de la ''ha'ataqa'' (décision à la majorité des ''hakhamim'') aient par la suite réduit ce pluralisme, plusieurs écoles d'interprétation, d'ampleur et de durée inégales, se font concurrence et engendrent des courants comme l'[[ananisme]], le [[benjaminisme]] ou l'[[ashérisme]]. De façon générale, les karaïtes non européens conservent des principes voisins sinon identiques à ceux du [[judaïsme rabbinique]], avec des interprétations spécifiques dues au refus du [[Talmud]], tandis que certains courants européens, pour des raisons partiellement tributaires de circonstances historiques, sortent clairement du cadre du judaïsme traditionnel au bénéfice d'une redéfinition non-juive des karaïmes est-européens à compter du {{XIXe siècle}}. === Aux origines du mouvement === Lors de ses polémiques avec les karaïtes au {{IXe siècle}}, [[Saadia Gaon]] accuse ce mouvement d'être d'origine récente, et motivé par les seuls désirs de revanche d'[[Anan ben David]]. Son adversaire karaïte [[Salomon ben Yerouham]], considéré comme un historien sérieux, ne réfute pas le caractère récent des karaïtes<ref name="revel">[[Bernard Revel|Revel, Bernard]], [http://ia301142.us.archive.org/2/items/thekaraitehalaka01reveuoft/thekaraitehalaka01reveuoft.pdf ''The karaite halakah and its relation to sadducean, samaritan and philonian Halakah''], 1911.</ref>. Cependant, moins d'un siècle après Saadia Gaon, le ''[[hakham]]'' [[Yaaqov al-Qiriqissani]] écrit dans son ''Kitab al-Anwar'' qu'Anan ne fonda que les ananites et que ceux-ci ne s'intégrèrent aux karaïtes qu'ultérieurement<ref>*[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=241&letter=K&search=Abu%20Yusuf%20Ya'%E1%B8%B3ub%20al-%E1%B8%B2ir%E1%B8%B3isani"Ḳirḳisani, Abu Yusuf Ya'ḳub al-"], ''[[Jewish Encyclopedia]].'' Funk and Wagnalls, 1901-1906.</ref>.<br /> L'auteur karaïte égyptien contemporain Mourad el-Kodsi fait état d'un document égyptien estampillé par [[Amru ben al-As]], le premier gouverneur islamique, daté de l'année 20 après l'[[Hégire]] ([[641]]) où les karaïtes seraient mentionnés par ce nom. Ce document aurait cependant disparu aux alentours du début du vingtième siècle<ref>Mourad El-Kodsi, ''The Karaite Jews of Egypt 1882-1986'', Lyons, N.Y.: Wilprint, 1987, p.2, également cité par [http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/The_Name_Karaite.shtml le site de la communauté Orah Saddiqim] et [http://judaism.about.com/library/uc/uc_sects_c.htm Yoseif Yaron].</ref>. L'origine du karaïsme ne peut donc pas être datée avec certitude, la plupart des karaïtes (ainsi que certains historiens, dont Moshe Gil) estimant qu'[[Anan ben David]], s'il fut le premier dirigeant d'envergure à s'opposer au rabbinisme, n'était pas le créateur du mouvement karaïte. En règle générale, les karaïtes ont tendance à faire remonter leur mouvement à la plus haute antiquité. Ainsi, au {{XVIIIe siècle}}, le ''[[Hakham]]'' [[Mordecai ben Nissan]], reprenant les idées de [[Caleb Afendopolo]] et [[Eliyahou Bashiatzi]]<ref name="revel" /><sup>-</sup><ref>lesquels pourraient s'être inspirés de l'origine qu'attribue [[Juda Halevi]] aux karaïtes dans son [[Kuzari]] en se basant sur ''Kiddoushin'' 66b -- [http://www.turkiye.net/sota/karaiwho.htm ''Important individuals in Karaim history''].</ref>, fait remonter leur existence à [[Juda ben Tabbaï]], un contemporain de [[Shimon ben Shetah]] ({{s-|I|er}} avant l'ère chrétienne)<ref>Mordecai ben Nissan, ''Dod Mordekhaï'', réponse à la première question -- [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=788&letter=M&search=Karaite Singer, Isidore and Isaac Broydé. "Mordecai ben Nissan ha-Zaken".], ''[[Jewish Encyclopedia]]'', Funk and Wagnalls, 1901-1906.</ref>. Selon d'autres, les karaïtes descendraient de la secte des ''tzaddiqim'' (« justes »<ref>[http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/The_Name_Karaite.shtml The Name Karaite<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>), à ne pas confondre avec les ''tzedouqim'', les sadducéens. Au {{XIXe siècle}}, [[Avraham Firkovich]] défendait l'idée que « les ancêtres des Karaïtes [de Crimée] étaient venus en [[Crimée]] au septième siècle avant l'ère chrétienne<ref name="Karaite_Movement">« ''[http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/The_National_Karaite_Movement_-_Firkovich,_Abraham.shtml The National Karaite Movement - Firkovich, Abraham]'' » site de la [http://www.orahsaddiqim.org/ ''Karaite jewish congregation orah Saddiqim'']. Article consulté le 15 août 2007.</ref> ». Certains karaïtes sont aussi défendu la thèse selon laquelle ils descendaient de la plus célèbre école juive [[scripturaliste]] (donc opposée à la loi orale) de l'[[antiquité]], les [[Sadducéens]]. Ce rattachement supposé, qui fut utilisée plus tard par les Karaïmes de l'Europe de l’Est afin de se disculper de l'accusation de [[peuple déicide]], avait été condamnée au {{XIIe siècle}} par le ''[[Hakham]]'' [[Juda Hadassi]], qui démontrait leurs nombreux désaccords théologiques, dont la croyance en la résurrection des morts (refusée par les Sadducéens). Elle avait cependant été soutenue par les rabbins médiévaux, dont [[Juda Halevi]], [[Abraham ibn Ezra]], [[Abraham ibn Dawd Halevi|Abraham ibn Dawd]] et [[Moïse Maïmonide]], mais cette opinion pourrait également n'être que le reflet d'une volonté de discréditer la secte en la présentant comme la rémanence de la secte du second Temple, haïe par les rabbanites<ref name="revel" />. Elle fut reprise par l'un des fondateurs du [[judaïsme réformé]], le [[rabbin]] [[Abraham Geiger]], mais contestée par le rabbin [[Bernard Revel]], qui remarque une singulière analogique entre la ''[[halakha]]'' karaïte et celle de [[Philon d'Alexandrie]]<ref name="revel" /> Il a été fait remarquer que le karaïsme aurait également des points communs avec les [[Esséniens]]. Des auteurs (Kowzalsky et al.) ont en effet constaté une «&nbsp;analogie singulière&nbsp;» entre les écrits des anachorètes de la mer Morte et les textes karaïtes. Les écrits du ''[[Hakham]]'' [[Benjamin al-Nahawendi]] porteraient l'influence des ''Magâriyah'' (Hommes des Grottes), qu'[[Abraham Harkavy]] identifie aux Esséniens<ref>Article « Benjamin ben Moses Nahawendi » sur la ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>. L'auteur Karaïme moderne [[Simon Szyszman]] défend ainsi une origine essénienne de la doctrine religieuse karaïte<ref name="Szyszman-p23">''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 23 à 25</ref>. Quelle que soit leur version des origines, les karaïtes ne se perçoivent pas comme des innovateurs, mais bien au contraire comme les légitimes continuateurs des courants originels du judaïsme, dont le judaïsme talmudique (ou [[Judaïsme rabbinique|rabbinique]]) se serait éloigné. Toutefois, le karaïsme, s'il s'oppose au judaïsme rabbinique, ne s'en démarque pas totalement, particulièrement dans le cas d'[[Anan ben David]], lequel n'hésita pas à utiliser des méthodes d'herméneutique pharisiennes (les [[treize principes de Rabbi Ishmaël]]) ou à reprendre à son compte des idées exprimées par des [[Pharisiens]] puis rejetés par eux, comme l'ascèse en souvenir de la destruction du Temple<ref>''Talmud'', Baba Batra 60b : « Quand le temple a été détruit pour la deuxième fois, beaucoup en Israël devinrent des ascètes, s'obligeant eux-même à ne pas manger de viande ni à boire de vin. Rabbi Yehoshua entra dans la conversation avec eux [...] n'imposons pas à la communauté des difficultés que la majorité ne peut pas supporter ».</ref>. Il aurait de plus, selon certaines versions, clamé être le dépositaire d'une révélation faite par le [[prophète]] [[Élie]], attribuant à celui-ci un rôle d'intercesseur plus proche de la tradition pharisienne<ref>Kahn, Élie, ''Le petit blond avec les chaussures noires et autres nouvelles talmudiques'', éditions Lichma, 2007.</ref> que de la lecture biblique. === Anan ben David === {{article détaillé|Anan ben David}} Au {{VIIIe siècle}}, un talmudiste nommé [[Anan ben David]], d'ascendance davidique supposée, s'élève contre l'hégémonie de l'[[exilarque|exilarcat]] et des [[gueonim]]. Selon une histoire connue tant des rabbanites que des karaïtes, il aurait été emprisonné, dans la même cellule que l'éminent juriste musulman [[Abu Hanifa Al-Nu'man Ibn Thabit]], fondateur de l'école casuistique des [[hanafite]]s, et aurait sur ses conseils, développé une école d'interprétation rejetant l'exégèse talmudique, et basée sur l'étude de la Torah. Il pourrait cependant s'agir d'une légende ''a posteriori'' visant à expliquer l'influence de l'hanafisme sur les écrits d'Anan ben David. Il est en revanche établi qu'il se rend, ou est exilé, à Jérusalem, où il se livre à une activité missionaire intense, reprenant des pratiques abandonnées, comme la détermination des mois en fonction de la lunaison, ainsi que certaines ordonnances d'[[Abou Issa]], un hérésiarque juif qui l'aurait précédé selon d'un siècle environ, selon [[Jacob Qirqissani|Yaakov Al-Qirqissani]] (un hakham et historiographe karaïte du {{Xe siècle}}. Il en abroge d'autres, comme le port des [[tefilin]] ou la célébration de la [[Hanoucca|Fête des Lumières]]. Cependant, s'il fonda à n'en pas douter le courant dit ananite, et est considéré comme un personnage important pour le karaïsme, il n'est pas certain qu'il en soit le créateur : Ya'acov Al-Qirqisani, un hakham karaïte du {{Xe siècle}}, estime que ses disciples le suivaient en tout comme les rabbanites, voire que son exégèse était fortement entachée de rabbinisme. Certains historiens ont formulé, en s'appuyant sur les texte de Qirqissani et de Messaoudi, un lettré musulman ayant écrit à la même période, l'hypothèse que la séparation entre l'ananisme et le judaïsme rabbanite n'eut pas lieu du temps d'Anan ben David (ils fréquentaient en effet les mêmes académies religieuses) mais de son arrière-petit fils, Anan II. À l'inverse, il est possible que le karaïsme ait une origine plus ancienne que Anan, basée sur les sectes [[scripturaliste]]s antérieures. Il semble en tout cas qu'Anan ben David ait donné aux opposants à la Loi orale deux bases qui leur avaient manqué jusque là : la légitimité d'une ascendance davidique supposée, et les outils pour la critique d'un système talmudique autrement impénétrable. Le code d'Anan, qualifié par certains de tentative de créer « un nouveau Talmud », comporte certes des ressemblances avec l'[[hanafisme]] mais emprunte aussi au [[Talmud]] (plus précisément aux opinions exposées dans le Talmud, mais n'ayant pas convaincu les Sages du Talmud) et aux sectes juives. Ce foisonnement, qui attire initialement tous ceux que le Talmud laisse « mécontents », finit par ne trouver grâce ni aux yeux des rabbanites, ni même de beaucoup de karaïtes. De plus, la pratique très ascétique de l'ananisme est difficilement compatible avec une vie ordinaire. === Influence de l'Islam === La coïncidence de la montée de l'islam et celle du karaïsme a été relevée par certains auteurs<ref name="barnavi-p88">« La dissidence des Karaïtes », ''Histoire universelle des Juifs'', [[éditions Hachette]], Paris, 1992, pages 88-89.</ref>, et, de façon plus ancienne et plus polémique, dans les milieux du [[judaïsme rabbanite]], où l'on accusait les karaïtes d'être des imitateurs de l'islam<ref name="szyszman-p17">''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 17-18.</ref>. Il existe en effet certaines ressemblances de pratiques (prosternation lors de la prière, qui se fait pieds déchaussés, abstention de vin, etc...) et d'approches (rapport direct entre le fidèle et dieu, entre le fidèle et le texte sacré). Mais au-delà de ces pratiques, le poids exact de l'islam dans la naissance du karaïsme reste inconnu. Le rabbin Bernard Revel nie même que le karaïsme puisse n'être qu'une conséquence juive de la montée de l'[[islam]], et du [[chiisme]] en particulier. === Évolutions au IXe siècle - Perse et Babylonie === Du ({{VIIIe siècle|VIIIe}} au {{IXe siècle}}s), soit pendant un peu plus d'un siècle, ce sont des religieux babyloniens ou perses qui se montrent les plus influents, ce qui était cohérent avec la zone d'apparition du karaïsme, et le centre de gravité du monde juif de l'époque (le judaïsme rabbinique est également dominé par des religieux babyloniens, les ''[[Gueonim]]''). Tant les interprétations que la méthodologie d'Anan commencent à être critiquées au {{IXe siècle}} par ces religieux perses et babyloniens eux-même. Vers 830-860 EC, [[Benjamin al-Nahawendi]], originaire, ainsi que son nom l'indique de [[Nahavand|Nehavend]], en [[Histoire de l'Iran|Iran]], s'éloigne de certaines méthodes d'interprétation d'Anan (peut-être marquée par l'[[hanafisme]]). Il se fie aux allégories de l'ancienne école judéo-alexandrine, et semble fortement influencé par les écrits esséniens.<br /> Il est le premier, selon Yaaqov al-Qirqissani, à vraiment mettre en forme la doctrine karaïte<ref name="barnavi-p88" /> : faisant fi de l'anti-talmudisme, il adopte de nombreuses ordonnances rabbiniques, tout en énonçant les principes de libre exégèse et de rejet de l'argument d'autorité.<br /> Toutefois, bien que ses analyses diffèrent totalement d'Anan, Benjamin al-Nahawendi n'émet aucune critique explicite à son encontre, du moins qui soit parvenue jusqu'à nous. Tel n'est pas le cas de son contemporain, Ishmaël d'Akbara, et de ses disciples. Ishmaël, fondateur des Akbarites, n'hésite pas quant à lui à traiter Anan d'« âne » et à abroger ses mesures. D'autres sous-courants du karaïsme, fondés par ses disciples, comme les Mashwites, les Tiflissites et les Ramlites font de même. Daniel Al-Kumisi, dernière grande figure karaïte du {{IXe siècle}}, également originaire de [[Perse]], passe de l'admiration pour Anan (l'appelant ''rosh hamaskilim'', le chef des éclairés) à la dérision (''rosh hakessilim'', chef des fous). Contrairement à Anan, il fait montre d'un grand respect pour la science et la médecine. <br/> Il considère que le principe des prescriptions bibliques ne doit pas être interprété allégoriquement, ni expliqué en désaccord avec le sens simple des versets. Il semble avoir été quelque peu influencé par les idées sadducéennes, notamment dans sa conception des anges, et par l'islam. Les ananites sont donc rapidement mis en minorité et disparaissent totalement au {{Xe siècle}}. === Le karaïsme aux Xe et XIe siècle - le centre palestinien === C'est Al-Qumisi qui aurait développé le karaïsme en Palestine vers 875<ref name="barnavi-p88" />. Le nouveau centre palestinien devient au {{Xe siècle}} dominant dans l'enseignement karaïte, et le restera jusqu'aux [[croisades]], deux siècles plus tard. La communauté de la ville aurait été plus importante à l'époque que la communauté rabbanite. Beaucoup des livres importants des {{Xe siècle}} et {{XIe siècle}}s y sont rédigés, mais pas tous. Dans la seconde moitié du {{Xe siècle}}, Levi ben Japhet rédige à [[Jérusalem]] un code de lois religieuses, ''le livre des préceptes''<ref name="barnavi-p88" />. Mais la plus importante autorité du {{Xe siècle}} est [[Yaaqov al-Kirkissani]]. Outre son importante œuvre sur les sectes juives, il est exégète, législateur, et surtout philosophe. Lui aussi commence par admirer de la personne d'Anan ben David sans parvenir à accepter ses interprétations.<br /> C'est [[Yaaqov al-Kirkissani]] qui rédige en arabe ''le livre des lumière'' et ''tours de garde'', code systématique de la loi karaïte<ref name="barnavi-p88" />.<br /> Outre son développement du ''rikkoub'' (considérant mari et femme comme consanguin, il multiplie les unions interdites), il joue un rôle capital pour l'avenir du karaïsme en adoptant la démarche musulmane du ''[[Kalâm]]'' sans modification, et en prônant l'usage du sens commun et de la connaissance lors de l'exégèse. <br /> Il en résulte une séparation au {{XIe siècle}} au sein du karaïsme entre karaïtes « philosophes », dont [[Joseph ben Abraham]] et son élève [[Yeshoua ben Yehouda]] et « non-philosophes », dont Salmon ben Yerouham, Sahl ben Matzlia'h ou Yefet ben Ali. Ces derniers développent une activité nouvelle, la polémologie, pour contrer les attaques de [[Saadia Gaon]], les premières à réellement ébranler le karaïsme après deux siècles. Le {{s-|XI|e}} compte aussi des grammairiens notables, comme [[Aaron de Jérusalem]]<ref>Kaufmann Kohler, article [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=53&letter=A AARON OF JERUSALEM], sur la ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>. Au début du {{s-|XI|e}} Joseph ben Abraham Hacohen ''ha-ro'é'' (« le voyant ») « polémique contre le [[Saadia Ben Joseph Gaon|gaon Saadia]], et contribue à la diffusion du karaïsme<ref name="barnavi-p88" /> ». === Du XIIe au XVIe siècle - le centre Byzantin === La destruction de la puissante communauté de Jérusalem lors de la [[première croisade]] ([[1099]]), et la lutte entreprise contre la communauté karaïte d'Égypte par [[Moïse Maïmonide]] et ses descendants, affaiblissent durablement le karaïsme d'orient, dont le centre de gravité se déplace partiellement (mais pas totalement) vers l'[[Empire byzantin]] (Grèce ou Turquie actuelles, essentiellement). Des missionnaires venus de [[Jérusalem]] y avaient en effet implantés des centres karaïtes dès la seconde moitié du {{XIe siècle}}<ref name="barnavi-p88" />. Les karaïtes ne produiront plus<ref>selon la ''Jewish Encyclopedia''</ref> de penseurs religieux originaux après le {{XIe siècle}}. La doctrine apparaît désormais comme fixée, et plus sur la défensive face à un rabbanisme qui reprend progressivement l'avantage. Mais la fin de l'innovation ne signifie pas que la production littéraire karaïte cesse. [[Yehouda ben Eliya Hadassi]] écrit ainsi à [[Constantinople]] en 1148 son ''Eshkol ha-kofer'', « somme de théologie karaïte, et sans doute l'œuvre karaïte la plus importante jamais rédigée en [[hébreu]]<ref name="barnavi-p88" /> ». On y trouve en particulier les [[dix principes de foi karaïtes]]. « Aharon ben Élie, le “maimonide karaïte”, écrit également son “paradis”, compilation systématique des lois et croyances karaïtes<ref name="barnavi-p88" /> ». D'autres auteurs d'une certaine iportance marquent aussi la période, comme [[Eliyah ben Aaron de Constantinople]] et Eliyah ben Aaron de [[Nicomède]]. Vers la fin de la période, lorsque l'[[empire ottoman]] s'impose comme successeur et remplaçant de l'[[Empire byzantin]], [[Andrinople]] abrite une illustre lignée de ''Hakhamim'', les Bashiyatzi, qui donneront, entre autres, Eliyah Bashyatzi ({{s-|XV|e}}), l'auteur de l'''Adderet Eliyahou'' (code [[halakha|halakhique]] majeur du karaïsme, rédigé avec son beau-frère Caleb Afendopolo) et son petit-fils Moïse (première moitié du {{XVIe siècle}}) qui, malgré son décès prématuré à 28 ans, rédigera de nombreux traités. La période marque cependant le déclin de l'influence du karaïsme dans les pays méditerranéens, maintenant totalement sur la défensive face au rabbanisme, et en régression démographique. === Le karaïsme en Europe occidentale === Les disciples de Yeshoua ben Yehouda transportent ses enseignements à travers l'Europe. Sous l'impulsion d'ibn al-Tarras, le karaïsme s'implante en Espagne au {{XIIe siècle}}, mais le missionnaire est sans doute trop agressif, car il entraîne une réaction rabbanite, qui finit par circonscrire les karaïtes dans une citadelle. Leur passage en Espagne suscite la création d'œuvres rabbiniques de premier plan, comme le ''Sefer HaKabbala'' d'[[Abraham ibn Dawd]] ou le [[Kuzari]] de [[Juda Halevi]], tous deux rédigés en vue de défendre le [[judaïsme rabbinique]], ce qui indique le succès rencontré par les thèses karaïtes. === En Europe orientale === Les karaïmes se seraient installés dans le sud de l'Ukraine au plus tôt au {{VIIIe siècle}}, voire postérieurement. Cette région est restée du début du [[Moyen Âge]] à la fin du {{XVIIIe siècle}} sous domination de diverses populations turques (avec des épisodes ponctuels de conquêtes extérieurs : [[Mongols]], [[Lithuanien]]s, ...). La [[Crimée]] avec sa capitale Cufut-Kalé, (sud de l'Ukraine), apparaît en tout cas à la fin du [[Moyen Âge]] comme un centre karaïte important, attirant d'ailleurs des immigrants d'autres communautés karaïtes. Les communautés locales sont bien sûr de langue turque. C'est à la fin du {{XIVe siècle}} que se situe le transfert de prisonniers depuis la [[Crimée]] vers la [[Lituanie]]. Ce transfert fait suite à la victoire sur la [[Horde d'Or]] de [[Vytautas le Grand]], Grand Duc de [[Lituanie]]. Parmi ces prisonniers, se trouvaient une majorité de [[Tatars]], mais aussi un certain nombre de Karaïmes<ref name="lituanie">Suzanne Pourchier-Plasseraud, «&nbsp;[http://gdm.eurominority.org/www/gdm/71-2003-09-gdm3.asp#retour_note11 Les Karaïmes en Lituanie]&nbsp;», article paru dans la revue ''Diasporiques'' n°24, décembre 2002, et reproduit sur GDM, [http://gdm.eurominority.org/www/gdm/index.asp le site internet du groupement pour les droits des minorités].</ref>. Ces populations s'établiront en particulier dans et autour de la capitale de Vytautas le Grand : [[Trakai]] (ou Troki). Le Grand Duc leur accorde un statut officiel de communauté religieuse reconnue. Les Karaïmes du nord réussiront leur implantation, tout en conservant leur langue d'origine turque, au moins pour un usage religieux. «&nbsp;Devant les menaces extérieures répétées de la [[Horde d'Or]] et des [[Chevaliers Teutoniques]], ajoutées aux risques de trahisons intérieures, [[Vytautas le Grand]] se dote d'un dispositif de défense&nbsp;» ou sont intégrées des troupes Karaïmes. «&nbsp;En échange les militaires karaïmes reçoivent des terres ce qui leur permet dans certains cas de prétendre à des titres de noblesse. Parallèlement se développe une bourgeoisie karaïme qui se consacre au commerce et au fermage des douanes. Cette communauté jouit d'un statut exceptionnel, proche de celui de la noblesse et qui s'apparente aux privilèges accordés aux villes par la charte de Magdebourg. [...] Ils entretiennent d'excellentes relations avec les communautés karaïmes de Crimée tout en jouissant d'une parfaite intégration locale<ref name="lituanie" />&nbsp;». Ces Karaïmes lithuaniens au statut enviable conserveront leurs traditions, y compris vis-à-vis de leurs coreligionnaires [[Judaïsme rabbinique|rabbanites]] venus d'Europe centrale. Un de leur plus grand érudit, [[Isaac de Troki]], qui entend réfuter «&nbsp;les arguments d'auteurs contre la religion juive et [...] montrer la supériorité du judaïsme<ref name="troki">Isidore Singer, Isaac Broydé et Joseph Jacobs, «&nbsp;[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=344&letter=T#1500 Troki]&nbsp;», ''[[Jewish Encyclopedia]]'', 1901-1906.</ref>&nbsp;» rendra public en [[1593]] son traité contre la théologie chrétienne, «&nbsp;Le renforcement de la foi<ref name="troki">Parfois traduit par «&nbsp;L'Affermissement de la Foi&nbsp;», comme dans le livre ''[[s:L’Antisémitisme : son histoire et ses causes|L’Antisémitisme : son histoire et ses causes]]'' de [[Bernard Lazare]]. Pour une traduction en anglais du livre de [[Isaac de Troki]], voir [http://faithstrengthened.org/FS_TOC.html ici].</ref>&nbsp;», qui attirera plus tard l'attention bienveillante de [[Voltaire]]. Après cette époque d'épanouissement, les territoires karaïmes sont le siège de guerres, d'invasions, d'épidémies, de famines qui affaiblissent la position des Karaïmes. En [[1783]], la Russie conquiert la [[Crimée]] sur l'[[Empire ottoman]]. Après le [[Partitions de la Pologne|troisième partage de la Pologne]] en [[1795]], qui rattache la [[Lituanie]] à l'empire russe, la majeure partie de la population karaïme d'Europe orientale ([[Lituanie]], [[Ukraine]], [[Crimée]]) se retrouve dans l'[[Empire russe]]. Seule exception : de petites communautés, en [[Galicie]], qui sont depuis [[1772]] dans l'[[Empire d'Autriche]], empire qui leur concédera un statut particulier en 1775. === La rupture avec le Judaïsme des karaïmes === Les communautés karaïtes de l'empire russe ont profondément modifiées la définition même du terme karaïte, puisque les Karaïtes européens ont au [[XIXe siècle]] choisit de se redéfinir comme une groupe ethno-religieux totalement indépendant du judaïsme, là ou de tous temps les karaïtes s'étaient auto-définis comme Juifs. Les lois anti-juives de l'empire russe pesaient en effet lourdement sur les populations juives soumises, et la question s'est inévitablement posée du statut des populations karaïtes nouvellement rattachées (entre [[1783]] et [[1795]]) à l'empire. La problématique n'était pas théorique : il s'agissait du bien-être de la communauté toute entière dans la Russie profondément anti-juive. La population karaïte bénéficiait aussi d'un statut social et économique assez favorisé par rapport à celui des populations [[judaïsme rabbinique|juives rabbanites]] : commerçants, négociants, souvent des notables socialement bien intégrés, et ce aussi bien en Lituanie/Pologne qu'en Crimée, les deux grands centres de population Karaïme de l'époque<ref name="miller-p4">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 4.</ref>. Dès le départ, la domination russe s'annonça sous de bons auspices : en [[1795]], une délégation de trois responsables karaïmes auprès de [[Catherine II de Russie]] (la grande Catherine), obtint une reconnaissance particulière dont ne bénéficiaient pas les Juifs. Les Karaïmes de Crimée furent en effet exonérés de la double taxe qui pesait sur les Juifs, exonération ensuite étendue aux autres Karaïmes de l'Empire<ref name="miller-p14">''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Philip Miller, HUC Press, 1993, page 14.</ref>. Les Karaïmes furent ensuite exemptés de conscription militaire en [[1827]], puis reconnus comme une communauté jouissant de l'autonomie religieuse en [[1837]] et obtinrent les même droits que les citoyens russes en [[1863]]. Cette construction d'un statut largement supérieur à celui des Juifs s'est faite sur trois générations, et a engendré un travail intense des Karaïmes pour justifier leur non-judaïté. Dans le judaïsme, les notions de [[Peuple juif]] et de [[religion juive]] sont traditionnellement très confondues (encore que pas totalement : selon la ''[[halakha]]'', un Juif converti à une autre religion reste membre du Peuple). Dans la nouvelle démarche qui s'impose au {{XIXe siècle}} en [[Europe orientale]], les notions de religion et de peuple se retrouve totalement séparées. Les Karaïmes est-européens considèrent ainsi appartenir à la même communauté religieuse que les karaïtes des pays arabes (qui se considèrent pourtant comme Juifs), mais ils considèrent aussi qu'ils appartiennent à un peuple différent, d'origine turque, autant différent des Juifs en général que des autres communautés juives karaïtes en particulier. En 1917, des représentants Karaïmes adoptent une déclaration qui fait la synthèse de cette nouvelle démarche : «&nbsp;[les Karaites sont] le peuple autochtone de la [[Crimée]], uni par la communauté d'ascendance, de langue et de traditions, qui se considèrent eux-même comme ethniquement spécifiques, liées à d'autres [[peuples turcs]], ayant une culture originale et une religion indépendante. Ils se sentent attachés à la Crimée en tant que leur patrie historique<ref name="polkanov">Yuri POLKANOV, Membre de l'académie des Sciences Techniques d'Ukraine, [http://www.cidct.org.ua/en/studii/2(2000)/8.html «&nbsp;''Crimean karaïtes, a small indigenous people of Ukraine''&nbsp;»], 2002.</ref>&nbsp;». En 1937, les Karaïtes furent exemptés des lois raciales allemandes par l'apport de documents tsaristes qui affirmaient qu'ils n'étaient pas d'origine juive, mais convertis au judaïsme à une époque récente. Les documents furent acceptés par le ministère de l'intérieur allemand, ce qui sauva les karaïtes allemands et ceux du Caucase, de la déportation. Un auteur karaïme moderne écrit ainsi en 1980 des karaïtes qu'ils « ont rejeté [...] l'idée de se présenter comme un seul [[peuple élu]], [...] [et] le sentiment d'appartenance à une même communauté ethnique<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 180.</ref> ».<br /> L'auteur ne cache d'ailleurs pas sa critique des karaïtes se définissant comme juifs, accusés d'être « peu confiants en leur force », ni son hostilité au [[sionisme]] dont les « dirigeants [...] cherchent vainement à étouffer depuis plus de deux mille ans<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 134.</ref> » les idées karaïtes. Le terme [[sionisme]] couvrant deux mille ans désigne ici manifestement les communautés juives en général. Les juifs rabbanites, toujours désigné par le seul terme de « Juifs », sont aussi régulièrement accusés par l'auteur, par exemple d'avoir « ruinés matériellement<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 144.</ref> » les karaïtes de Pologne et de Lituanie. Au-delà de la volonté de rupture ethnique, les Karaïmes ont eu la volonté de maintenir l'idée de communauté religieuse karaïte. Les Karaïmes de [[Crimée]] vont ainsi établir des liens religieux avec les karaïtes égyptiens, et ceux-ci prendront souvent des dirigeants religieux d'origine européenne<ref>''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 128.</ref>. === La rupture théologique === Depuis le début du {{s-|XIX|e}}, les karaïmes est-européens essaient de se séparer ethniquement des juifs, mais la définition religieuse du karaïsme était restée inchangée. Cette situation va changer dans les premières années du {{s-|XX|e}}. En [[1910]], afin de renforcer encore leur différenciation d'avec les [[Juifs]] dans un contexte ou les [[pogroms]] sont devenus réguliers, « le congrès des ''Hakhamim'' et des ''Hazzanim'' de l'empire russe décida de ne plus autoriser les mariages entre Rabbanites et Karaites, ou l'acceptation des Rabbanites souhaitant devenir Karaites<ref name="Brief History">[http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/History_of_the_Karaites_in_Eastern_Europe.shtml « ''Events - A Brief History of the Karaites in Eastern Europe'' »], par le ''[[Hakham]]'' Avraham Ben-Rahamiël Qanaï, article sur le site de la ''[http://www.orahsaddiqim.org/ karaite jewish congregation orah saddiqim]'', consulté le 15 août 2007.</ref> ». En [[1911]], [[Sheraya Szapszal]] est élu le ''[[Hakham]]'' en chef des communautés Karaites de [[Crimée]]<ref name="Szapszal" /> (le groupe le plus important de l'empire). Cette élection est révélatrice de l'évolution des [[karaïmes]] à double titre.<br /> D'une part, Szapszal n'avait pas de formation religieuse spécifique. On note ici la laïcisation progressive des karaïtes de l'empire russe, population en voie de modernisation et de laïcisation rapide, ou les études séculières étaient devenues plus prestigieuses que les études religieuses. D'autre part, Szapszal exprimait une vision accentuant encore la rupture avec le [[judaïsme]]. Il défendait en particulier l'idée que [[Jésus de Nazareth|Jésus-Christ]] et [[Mahomet]] devaient être reconnus par les [[Karaïme]]s comme de grands [[prophète]]s. En [[1936]], devenu responsable des Karaïtes de [[Pologne]] et de [[Lituanie]], il déclare « le [[Jésus de Nazareth|Christ]] est pour nous un grand prophète mais pas le [[Messie]]<ref name="moreau">A. Moreau, « En Pologne a Troki, Chez le ''Hachan'' des Karaimes », ''Revue Bleue'', 6 juin 1936, p.392, cité par Warren Paul Green, « ''The Karaite Passage in A. Anatoli's Babi Yar'' », ''East European Quarterly'' 12,3 (1978) pp.283–287. Voir aussi « ''[http://www.karaite-korner.org/holocaust.htm Karaites in the Holocaust ? A Case of Mistaken Identity]'' », Nehemia Gordon, sur le site karaïte [http://www.karaite-korner.org karaite-korner.org], consulté le 17/08/2007.</ref>. La communauté de Pologne qu'il dirige résume en [[1938]] sa vision : « Les Karaïtes voient le [[Jésus de Nazareth|Christ]] et [[Mahomet|Mohamed]] comme prophètes<ref name="Firkowicz">Repris par S. Firkowicz dans ''Die Karaimen in Polen'', Berlin, 1941, p.2, cité par Warren Paul Green, « ''The Karaite Passage in A. Anatoli's Babi Yar'' », ''East European Quarterly'' 12,3 (1978) pp.283–287. Voir aussi « ''[http://www.karaite-korner.org/holocaust.htm Karaites in the Holocaust ? A Case of Mistaken Identity]'' », Nehemia Gordon, sur le site karaïte [http://www.karaite-korner.org karaite-korner.org], consulté le 17/08/2007.</ref> ». À ce stade, ce n'est plus seulement une rupture ethnique avec les [[juifs]] (mais aussi avec les karaïtes juifs d'Orient) qui est recherchée, c'est une rupture avec les principes même du judaïsme, ainsi que du [[scripturalisme]] karaïte (la stricte interprétation de la [[Bible hébraïque]]). Cette rupture radicale aurait d'ailleurs soulevé certaines oppositions à l'époque dans les milieux Karaïmes<ref name="Szapszal">D'après le site karaïte juif [http://www.orahsaddiqim.org Orah Saddiqim], dans son article sur [http://www.orahsaddiqim.org/History/Events/Szapszalism_-_Szapszalism.shtml Szapszal].</ref>. Outre les éventuelles convictions religieuses de Szapszal, cette évolution semble avoir eu trois avantages : * accentuer la divergence avec les Juifs, dans une [[Russie tsariste]] ou les [[pogrom]]s devenaient très nombreux. * Rendre la religion karaïme plus acceptable aux yeux des [[chrétiens orthodoxes]] en acceptant partiellement [[Jésus]]. * Rendre la religion Karaïmes plus acceptables aux yeux des [[Empire ottoman|Turcs]], très majoritairement [[islam|musulmans]], en acceptant partiellement [[Mahomet]]. Sheraya Szapszal était en effet un sympathisant des mouvements nationalistes turcs à l'époque en pleine ébullition (mouvement des [[Jeunes Turcs]]). === L'assimilation === Après la révolution russe, le karaïsme d'Europe orientale entama un déclin qui semble profond. L'enseignement religieux est quasiment interdit par le régime soviétique. Les populations karaïmes n'ont plus de centres de population importants, et sont largement acculturées à leur environnement. La rupture religieuse avec les karaïtes juifs rend même difficile d'appuyer une renaissance religieuse sur les karaïtes israéliens, dont la communauté, originaire d'Égypte, est aujourd'hui numériquement la plus nombreuse. == Le développement puis la régression du karaïsme == [[Image:Karaite-histoire.png|thumb|Carte historique de développement du karaïsme.]] Le karaïsme connaît du {{VIIIe siècle}} au {{Xe siècle}}s son âge d'or. Fondée sur le sens simple du texte, en accord avec ce que dicte la raison, par opposition au [[Talmud]] qui paraît souvent inabordable, abscon, et truffé de superstitions persanes, la nouvelle interprétation du judaïsme se répand rapidement à travers toutes les communautés juives, et gagna même le Khanat des [[Khazars]] au {{Xe siècle}}, sur la rive nord de la mer Noire. Les auteurs estiment qu'entre 10 et 40 % de Juifs auraient adhéré au karaïsme vers le {{s mini-|IX|e}} et le {{s-|X|e}}. Bien que ce type d'estimation soit à prendre avec prudence, les recensements de population au sens moderne du terme n'existant pas à l'époque, il semble indubitable que les idées karaïtes avaient pénétré en profondeur les communautés juives d'orient comme d'occident. Les descendants d'[[Anan ben David]] règnent à [[Jérusalem]] en princes, et mènent une activité missionnaire intense auprès des communautés juives. « Les communautés karaïtes assurent leur protection grâce à des membres éminents de la secte, personnage en vue à la cour des puissants [...]. Dirigées par des ''nessi'im'' (princes) s'affirmant volontiers descendant de la [[maison de David]], elles s'enorgueillissent de nombreux savant qui font autorité dans leurs disciplines : [[exégèse biblique]] [[droit]], [[hébreu]], [[philosophie]]... L'effort intellectuels des karaïtes vise [...] à prouver les erreurs du judaïsme talmudique. La méthode critique qu'ils mettent au point et leur excellente connaissance des doctrines et des coutumes rabbiniques rendent compte de l'indéniable qualité de la polémique religieuse. Mais la critique sociale n'est pas moins acerbe : les karaïtes s'en prennent durement aux chef du judaïsme rabbinique, [[exilarques]], ''[[ghe'onim]]'' et dignitaires de leur entourage<ref name="barnavi-p88" /> ». Le poids des intellectuels karaïtes de l'époque est important, et le serait d'autant plus si [[Aharaon ben Asher]] et les autres [[Massorète]]s qui ont fixé le [[texte massorétique]] étaient karaïtes, comme les karaïtes eux-mêmes se plaisent à le croire. Toutefois, cette importance pourrait être en partie surévaluée, certains chercheurs ayant, comme [[Simhah Pinsker]], identifié tout érudit concentrant sa recherche sur la Bible comme un karaïte. Le karaïsme apparaît aussi comme éclaté, l'interprétation étant libre et sans argument d'autorité. Les karaïtes de Korassan décident de fixer le début du mois non à la nouvelle lune, mais au premier quart; ils célèbrent donc les fêtes à des dates différentes des autres karaïtes. === Réactions rabbiniques === Le judaïsme rabbinique (ou rabbanite) a réagi très négativement au karaïsme, et a rejeté les Karaïtes en dehors de la communauté, en tant qu'[[hérétique]]s. À compter du {{Xe siècle}}, l'avancée du karaïsme semble enrayée, et il commence un déclin d'abord lent, puis plus prononcé. À [[Fayyoum]], en Égypte, [[Saadia Ben Joseph Gaon]], [[rabbin]] et philosophe (892-942), entame une polémique contre les Karaïtes jouissant d'un tel retentissement qu'il est considéré tant par les rabbanites que les karaïtes comme l'un des des plus influents artisans de ce reflux. « Leader autoritaire, polémiste érudit et incisif, Saadia » utilisa autant l'arme de l'exégèse, affirmant « que l'interprétation talmudique n'était nullement contraire aux exigences de la raison<ref name="eisenberg-p222">[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', P. 222.</ref> » que celle de la polémique, parfois très agressive, faisant des karaïtes des hérétiques marqués par l'islam<ref name="szyszman-p17" />. Les trois livres écrits par [[Saadia Ben Joseph Gaon]] contre les karaïtes (le premier contre [[Anan ben David]] lui-même en 915) ont disparut, mais sont connus par les larges citations que l'on retrouve chez des auteurs ultérieurs, preuve du poids de Saadia<ref name="saadia">Wilhelm Bacher, «&nbsp;[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=4&letter=S&search=saadia%20ben%20joseph SAADIA BEN JOSEPH]&nbsp;», ''[[Jewish Encyclopedia]]'', 1901-1906.</ref>. Au {{XIe siècle}}, la prise de Jérusalem par les Turcs [[seldjoukides]] en [[1071]] puis par les [[chevalier croisé|croisés]] en [[1099]] a profondément affaibli le principal centre spirituel karaïte, ce qui a sans doute contribué au déclin. Ainsi, lors de la prise de [[Jérusalem]], les [[chevalier croisé|Croisés]] jettent karaïtes et [[Judaïsme rabbinique|rabbanites]] dans une [[synagogue]], et les brûlent vifs<ref name="barnavi-p88" />. Au Caire au {{XIIe siècle}}, [[Moïse Maïmonide]] continue le combat contre les idées karaïtes, rédigeant en particulier son ''[[Mishneh Torah]]''. Devenu médecin de cour en 1170, il use de toute son influence politique pour réduire celle des karaïtes. On trouve en effet en Égypte une importante communauté [[karaïmes|karaïme]], d'autant plus influente que le ''naggid'' (autorité rabbinique suprême) d'Égypte, un nommé Zoutta, a de bonnes relations avec eux. La première épître que Maïmonide rédige à propos des karaïtes est empreinte de réserve et d'humanité : le karaïte n'est pas un idolâtre, et tant qu'il n'impose pas ses rites au rabbanite, le rabbanite peut le compter parmi ses hôtes, boire de son vin, et entretenir commerce avec lui. Toutefois, le karaïte ne peut faire partie d'un ''[[minyane]]''. Néanmoins, devant les tensions mutuelles, le ton se durcit très vite. C'est en partie pour lutter contre l'influence karaïte que Maïmonide rédige son ''[[Mishneh Torah]]''<ref>Voir notamment ''Mishneh Torah'' (''Hilkhot Mamrim'' 3:3-4) ; Maurice-Ruben Hayoun, ''Maïmonide ou l'autre Moïse, 1138-1204'', Paris, [[éditions Jean-Claude Lattès]], 1994, {{ISBN|2266139452}}.</ref>. Ceux-ci, en retour, n'auront de cesse de porter des accusations sur sa prétendue conversion à l'[[islam]]. La lutte se poursuivra à travers les générations. Son arrière-petit-fils, Avraham Maïmonide II, aurait fait retourner une grande communauté karaïte dans le giron du judaïsme rabbanite en une journée<ref>[http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/eng/emor/gel.html comparaison entre le judaïsme rabbinique et le karaïsme (voir paragraphe de l'attitude des ''[[Posqim]]'' envers les karaïtes)].</ref>. Le conflit, étalé sur des siècles, a été marqué par des affrontements très durs, parfois haineux. « Cette secte avait fait courir de si graves danger à l'unité d'Israël, que les rabbins prononcèrent contre elle les plus graves excommunications. Fait sans précédent, ils interdirent la réintégration des caraïtes au sein du judaïsme officiel. [...] Et le souvenir des anathèmes d'antan est resté [...] vivace<ref name="eisenberg-p222" />» jusqu'à nos jours. Cependant, l'interdit sur la réintégration des karaïtes ne fut pas respecté en tout lieu et à toutes les époques, comme l'indique l'exemple de Avraham Maïmonide II ci-dessus. Quoique les relations aient souvent été tendues, les documents retrouvés dans la [[synagogue Ben Ezra du Caire|''Guenizah'' du Caire]] (une sorte de «&nbsp;cimetière&nbsp;» de documents religieux usagés) attestent de cas de mariages entre karaïtes et rabbanites, preuve que les relations entre communautés juives n'étaient pas toujours aussi conflictuelles que ce que les textes émis par les autorités religieuses peuvent laisser penser. Il a donc existé de nombreuses communautés karaïtes, en fait dans pratiquement tous les pays où il y avait des Juifs : de l'[[Espagne]] à la [[Perse]], de la [[Lituanie]] au [[Maroc]]<ref>« La dissidence des Karaïtes », ''Histoire universelle des Juifs'', [[Hachette Livre|éditions Hachette]], Paris, 1992, pages 88-89 et 118-119 ; ''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], lausanne, 1980, pages 57 à 98.</ref>. Mais elles ont toutes fini par disparaître, à l'exception essentielle de celles d'Europe orientale, et de celle d'Égypte. === En Afrique du Nord et au Moyen-Orient === Concernant les communautés des pays arabes, progressivement réduites à la seule communauté égyptienne, la langue et la culture étaient arabes, peu différentes en fait de la culture des Juifs rabbanites des pays arabes. De fait, les rapports montrent une différenciation sociale et culturelle limitée entre les différentes communautés juives de la zone (karaïtes ou rabbanites). Progressivement, ces communautés se réduiront, pour ne survivre qu'au [[Le Caire|Caire]], en [[Égypte]]. La communauté marocaine disparaît au {{XVIIIe siècle}}. La communauté de [[Damas]], une des dernières à survivre, a disparu vers [[1860]] suite à des massacres, et les survivants vinrent se mêler à la communauté égyptienne, voire à la petite communauté turque. === En Europe occidentale === Il a existé au [[Moyen Âge]] des communautés karaïtes en [[Occident chrétien|Europe occidentale]], mais elles ont assez rapidement disparu. La plus importante semble avoir été la communauté d'Espagne, qui offre d'ailleurs la spécificité d'avoir un temps vu une femme y jouer un important rôle religieux (''al-Maa'lima'', femme d'Al-Taras)<ref name="Szyszman-p64">''Le Karaïsme'', Simon Szyszman, [[éditions L'Âge d'Homme]], [[Lausanne]], 1980, pages 64.</ref>. Bien que située en Europe occidentale, il faut rappeler que la péninsule ibérique de l'époque pouvait être considérée culturellement et religieusement comme un prolongement au moins partiel du monde [[musulman]]. Les communautés sont particulièrement florissantes en Castille, mais aussi à Tolède, Talavera ou Carrion<ref name="Szyszman-p64" />. À compter du {{XIe siècle}}, sous le roi [[Alphonse VI de Castille]], des persécutions à leur encontre aurait été entreprise par les communautés rabbanites avec le soutien du pouvoir chrétiens. Elles auraient abouti au départ ou à la conversion des karaïtes d'Espagne au {{XIIIe siècle}}<ref name="Szyszman-p64" />. === Synthèse === Après une forte période d'expansion avant l'[[an mil]], les communautés karaïtes ont commencé un lent reflux démographique, surtout à partir du {{XIIIe siècle}}. À la fin du {{XVIIIe siècle}}, il restait des petites communautés résiduelles : une en [[Turquie]] (à Constantinople), une en [[Irak]] (à Hitt), une à Jérusalem (refondée en 1744 par des membres des autres communautés) et une autre à [[Damas]] (en Syrie, détruite par les massacres de [[1860]]). Mais subsistaient surtout deux grands ensembles karaïtes : * la communauté égyptienne du Caire. * les communautés de l'empire russe. Le grand centre du karaïsme est actuellement situé en [[Israël]], où la communauté cairote a émigré après [[1956]]. La communauté irakienne s'y est jointe, ainsi qu'une partie des Karaïmes de Crimée (le dernier Hakham al-Akbar d'Égypte, Touvia Levi Babovich, était un Criméen). Quelques communautés karaïmes subsistent en Lithuanie. <br/>En Turquie, une communauté karaïte d'une cinquantaine de personnes subsiste encore à ce jour à [[Istambul]], possédant un lieu de culte dans le quartier de Hasköy, ''Kahal Kadosh be-Sukra bene-Miqra''<ref> [http://www.studioantropologico.it/public/new/articoli.asp?id=19 Studi antropologio - I caraiti di Trakai] {{it}}</ref> <br /> == Voir aussi == === Liens internes === * [[Maïmonide]] * [[Judaïsme]] * [[Karaïmes]] * [[Ananisme]] * [[Benjaminisme]] * [[Ashérisme]] * [[Talmidisme]] * [[Exégèse biblique]] * [[Histoire du karaïsme]] === Liens externes === * {{en}} [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=108&letter=K&search=karaites Karaism and Karaites] de la [[Jewish Encyclopedia]] * {{fr}} [http://www.cclj.be/regards/web/dossiers/khazar.htm «&nbsp;L’empire des Khazars - La Treizième tribu d’Israël ?&nbsp;»], article publié le 26/02/2002, ''Regards'', revue du Centre Communautaire Laïc Juif de Belgique. * {{fr}} [http://www.judeocite.fr/spip.php?article22 «&nbsp;Témoignage du Hakham Yakubowski, nouveau représentant du Karaïsme en France&nbsp;»], article du 02/11/2006, sur [http://www.judeocite.fr Judéocité]. * {{fr}} Jean-François FAÜ et Frédéric ABECASSIS, [http://eprints.ens-lsh.fr/archive/00000039/01/karaites.pdf «&nbsp;Les karaïtes, une communauté caïrote à l'heure de l'état-nation&nbsp;»], Centre d'Études Françaises, Le Caire. * {{en}} [http://www.turkiye.net/sota/karaim.html Caraïmes de Crimée et d'Europe orientale]. Compilation d'articles d'origines diverses. * {{fr}} [http://lbpj.online.fr/notions.htm La foi israélite : notions de base]. * {{en}} Nathan Schur, «&nbsp;''[http://www.turkiye.net/sota/karaukr.html Karaims of Crimea (Ukraine)]''&nbsp;», ''The Karaite Encyclopedia'', Frankfurt, 1995. * {{en}} Dr. Yaakov Geller, «&nbsp;'' [http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/eng/emor/gel.html Parashat Emor 5760/2000 "From the Day after the Sabbath You Shall Count..." (Lev. 23:15) The Karaites, their Calendar and Customs] ''&nbsp;», ''Center for Basic Studies in Judaism '', Bar-Ilan University's Parashat Hashavua Study Center, 2000. * {{en}} [http://www.kjuonline.com/@extra_pages/Alternate_Home_Page.htm ''Karaïte jewish University''.] * {{en}} [http://www.orahsaddiqim.org/ ''Karaite jewish congregation orah Saddiqim'']<ref>Site indisponible les vendredi et samedi pour respecter les différentes dates du Shabbat possibles sur la planète.</ref> === Bibliographie === * [[Simon Szyszman]], ''Le Karaïsme'', [[L'Âge d'Homme (édition)|édition L’Age d’homme]], 1980. * [[Simon Szyszman]], ''Les Karaïte d’Europe'', Université d’Uppsala, 1989. * [[Emanuela Trevisan-Semi]], ''Les Caraïtes, un autre judaïsme'', [[Albin Michel]], 1992. * [[Frédéric Abécassis]] et [[Jean-François Faü]], «&nbsp;Les Karaïtes, une communauté cairote à l'heure de l'État-Nation&nbsp;», ''Égypte - Monde Arabe (CEDEJ)'', N° 11, P. 47-58, 1992. [http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00159186] * [[Philip E. Miller]], ''Karaite Separatism in 19th Century Russia'', Hebrew Union College Press, 1993. [http://books.google.com/books?id=d3ACpwW7UVEC&printsec=frontcover&dq=Karaite+Separatism+in+Nineteenth-Century+Russia&hl=fr Extraits] consultables sur Google books, avec un compte Google. * [[Jean-François Faü]] : ''Les Caraïtes'', Brépols (éditions), 2000. Dans Mordechai Nisan, ''Identity and civilizartion, essay on Judaism, Christinaity and Islam'', ''University Press of America'', 1999, l'auteur étudie l'éventuelle influence du Chiisme sur les Karaïtes. === Notes et références === <references /> {{Portail|Théopédia|Israël}} {{Lien AdQ|he}} [[Catégorie:Karaïsme|*]] [[ar:قراؤون]] [[ca:Karaita]] [[crh:Qaray dini]] [[cs:Karaitský judaismus]] [[de:Karäer]] [[en:Karaite Judaism]] [[es:Caraísmo]] [[fi:Karaiitit]] [[he:יהדות קראית]] [[hu:Karaita judaizmus]] [[id:Orang-Orang Kara]] [[it:Caraismo]] [[ja:カライ派]] [[ko:카라이테 유대교]] [[lt:Karaimų judaizmas]] [[ms:Agama Yahudi Karaite]] [[nl:Karaïtisch jodendom]] [[nn:Karaisme]] [[no:Karaitter]] [[pl:Karaimi]] [[pt:Caraísmo]] [[ru:Караизм]] [[simple:Karaite Judaism]] [[sk:Karaiti]] [[sv:Karaiter]]