Kosen
1822425
31702056
2008-07-19T11:06:23Z
Sherbrooke
18624
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{{Ébauche|Japon|philosophe|bouddhisme}}
'''Kôsen''' est un maître [[zen]] japonais né en [[1816]] (province Settsu) et mort en [[1892]].
== Sa vie ==
Malgré une éducation confucianiste, la lecture d'un livre zen le poussa à quitter sa famille agé de 25 ans et à devenir le disciple de [[Daisetsu]] au monastère de [[Shôkoku-Ji]] où il demura 8 années. Après s'être entraîné assidûmment, il connut sa première expérience décisive le 27 avril [[1841]] sous la forme d'une immense lumière couvrant le monde. Cette lumière n'était autre que son propre esprit éveillé, tandis que son corps reposait, tel un mort. Plus tard, sous le conseil de Daisetsu, il devint le disciple de [[Gizan]], 4e successeur de [[Hakuin Ekaku]]. En [[1875]], il prit la tête du monastère [[Enkaku-Ji]] de [[Kamakura]] et succéda à Gizan à la tête de l'école [[Rinzai]].
== Sa philosophie ==
Son principal ouvrage, le ''Zen Kai ichiren'' (« une vague dans la mer du zen»), expose de la manière la plus complète les relations entre [[confucianisme]] et [[zen]].
Le premier volume, comme souvent au Japon, est un véritable essai de [[philosophie comparée]] mesurant les mérites respectifs du [[confucianisme]], du [[taoïsme]], voir du [[shintoïsme]] à la lumière du bouddhisme zen. Bien qu'il ne renonce pas à une hiérarchie mettant le bouddhisme zen au sommet, à cause de son universalité, il pense cependant que le confucianisme et le bouddhisme se complètent, [[Confucius]] pouvant être considéré comme un [[bodhisattva]]. Mais surtout, il envisage leur source unique, la Voie (en japonais ''Do''), dont toutes ses doctrines traditionnelles ne sont que des expressions plus ou moins complètes. Cette identification non-conflictuelle des grandes traditions orientales est un trait d'esprit typiquement japonais, depuis [[Shôtoku]], en passant par [[Kukai]] et [[Muso Soseki]]. Toutefois, Kôsen n'apprécie guère le taoïsme, à cause de son individualisme qui, il le note bien, évoque le [[Hinayana]].
Dans le second volume, il expose trente règles tirées des classiques du confucianisme (voir [[classique chinois]]) qu'il interprète selon le zen. Tout en critiquant certains aspects superficiels du confucianisme, il considère cependant que l'enseignement de Confucius est plus profond que les commentaires et interprétations néo-confucéennes (voir [[néo-confucianisme]]). Confucius enseignait lui aussi l'identité du [[tao]] et de la [[shunyata|vacuité]] et la transmettait à ses disciples. Mais les confucianistes de l'époque des [[Song]] ont interprété ce Vide dans le sens du détachement vis à vis des biens de ce monde, d'un simple détachement mondain, alors que le sens profond de la Vacuité est qu'elle est l'Unique Réalité illuminant le monde et grâce à laquelle Confucius fur Confucius et [[Bouddha]], Bouddha.
[[Catégorie:Maître zen]]
[[Catégorie:Philosophe japonais]][[Catégorie:philosophe bouddhiste]]