Le Siècle de la raison
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2008-07-09T00:35:32Z
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{{Projet:Traduction/Le Siècle de la raison}}
[[Image:PaineAgeReason.png|thumb|right|Page de titre de la première édition en anglais de la partie II]]
'''''Le Siècle de la raison, ou recherches sur la vraie théologie et sur la théologie fabuleuse''''' ([[langue anglaise|anglais]]: ''The Age of Reason: Being an Investigation of True and Fabulous Theology'') est un traité [[déisme|déiste]] écrit par [[Thomas Paine]], radical anglais et révolutionnaire américain du {{XVIIIe siècle}}, dans lequel il critique la religion institutionnalisée et conteste l'[[inerrance biblique|inerrance de la Bible]]. Publié en trois parties, en 1794, 1795 et 1807, il jouit d'un grand succès en Amérique, où il provoque un réveil déiste de courte durée. La publique britannique, pourtant, craignant un [[radicalisme]] politique augmenté à la suite de la [[Révolution française]], le reçoit avec plus d'hostilité. ''Le Siècle de la raison'' présente des arguments déistes usuels; par exemple, il souligne la corruption de l'Église [[Christianisme|chrétienne]] et critique ses efforts d'acquérir le pouvoir politique. Paine défend la raison au lieu de la [[révélation]], ce qui le mène à rejeter les [[miracle]]s et voir la Bible comme une œuvre de littérature ordinaire plutôt que comme un texte divinement inspiré. Pourtant, ''Le Siècle de la raison'' n'est pas [[athéisme|athée]] : il promeut la religion naturelle et argumente en faveur d'un Dieu créateur.
La plupart des arguments de Paine étaient longtemps disponibles à l'élite instruite, mais en les présentant dans un style engageant et irrévérencieux, il rend le déisme attrayant et accessible à un grand publique. Le livre est aussi bon marché, ce qui le met dans la portée d'un grand nombre d'acheteurs. Craignant la propagation de ce qu'ils voient comme des idées potentiellement révolutionnaires, le gouvernement britannique poursuit les imprimeurs et les libraires qui essayent de le publier et distribuer. ''Le Siècle de la raison'' n'aboutit qu'à une montée brève de la pensée déiste en Amérique. Pourtant, les idées de Paine inspirent et guident beaucoup de [[libre penseur]]s britanniques du {{XIXe siècle}} et son style rhétorique dure même jusqu'au {{XXIe siècle}}, dans les travaux des auteurs modernes comme [[Christopher Hitchens]] et [[Michael Moore]].
==Contexte historique==
===Contexte intellectuel : le déisme britannique du {{S-|XVIII|e}}===
Le livre de Paine suit la tradition des premiers [[déisme|déistes]] britanniques du {{S-|XVIII|e}}. Ces déistes, tout en maintenant des positions individuelles, partagent néanmoins plusieurs suppositions et arguments qu'articule Paine dans ''Le Siècle de la raison''. La position la plus importante qui unit les premiers déistes est leur appel à « l'enquête rationnelle libre » dans tous les sujets, particulièrement la religion. Soutenant que le christianisme primitif fut fondé sur la [[liberté de religion|liberté de conscience]], ils demandent la [[tolérance religieuse]] et une fin à la persécution religieuse. Ils exigent aussi que le débat se base sur la raison et la rationalité. Les déistes adhèrent à une vue du monde Newtonienne ; c'est-à-dire, ils croient que toutes les choses dans l'univers, même Dieu, doivent obéir aux lois de la nature. Sans une idée générale de la [[loi naturelle]], soutiennent les déistes, les explications du fonctionnement de la nature descendraient dans l'irrationalité. Cette croyance dans la loi naturelle conduit à leur scepticisme à propos des [[miracle]]s. Parce que les miracles doivent être observés pour être validés, les déistes rejettent les histoires dans la Bible des miracles de Dieu et soutiennent que de telles preuves ne sont ni suffisantes ni nécessaires pour prouver l'existence de Dieu. D'une façon similaire, les écritures déistes insistent que Dieu fût seulement la [[première cause]] ou le [[principe moteur]] et non pas une divinité qui intervient dans les vies quotidiennes des hommes. Les déistes rejettent ainsi la prétention qu'il n'y a qu'une seule « vérité » religieuse révélée ou une seule vraie foi; la religion ne peut être que « simple, manifeste, ordinaire et universelle » si c'est le produit logique d'un Dieu bienveillant. Ils ont donc distingué entre les « religions révélées » (qu'ils rejettent), comme le christianisme, et la « religion naturelle », une ensemble de croyances dérivées du monde naturel qui démontrent l'existence de Dieu (ainsi ils ne sont pas [[athéisme|athées]]).<ref>Herrick, 26-29; see also Claeys, 178-79; Kuklick, xiii.</ref>
Tandis que certains déistes acceptent la [[révélation]], la plupart soutiennent que la restriction de la révélation aux petits groupes ou même à une seule personne limite son pouvoir explicatif. De plus, plusieurs constatent que les révélations chrétiennes en particulier sont contradictoires et irréconciliables. Selon ces auteurs, la révélation peut renforcer la preuve pour l'existence de Dieu déjà apparente dans le monde naturel, mais plus souvent il mène à la superstition parmi les masses. La plupart des déistes soutiennent que les prêtres corrompent délibérément le christianisme pour leur propre gain en promouvant l'acceptation des miracles, des rituels inutiles et des doctrines illogiques et dangereuses (ces accusations sont typiquement visées comme ''priestcraft'', ou les « intrigues des prêtres »). La plus mauvaise de ces doctrines était celle du [[péché originel]]. En convainquant les gens qu'ils ont besoin de l'aide d'un prêtre pour surmonter leur culpabilité innée, soutiennent les déistes, les chefs religieux ont asservi la population humaine. Les déistes ainsi se voyaient typiquement comme des libérateurs intellectuels.<ref>Herrick, 30-39; see also Claeys, 178-79.</ref>
===Contexte politique : la Révolution française===
[[Image:Cruikshank - The Radical's Arms.png|thumb|left|''Les armes du radical'' (''The Radical's Arms'', 1819) de [[George Cruikshank]], qui pilorie les excès de la Révolution française)]]
Au moment où la première partie du ''Siècle de la raison'' est publiée en 1794, beaucoup de citoyens britanniques et français sont désillusionnés par la [[Révolution française]]. La [[Terreur (Révolution française)|Terreur]] a commencé, [[Louis XVI]] et [[Marie-Antoinette d'Autriche|Marie-Antoinette]] ont été jugés et exécutés et la Grande-Bretagne [[Première Coalition|était en guerre]] avec la France. Les rares radicaux britanniques qui soutiennent toujours la Révolution française et ses idéaux sont regardés avec un soupçon profond par leurs concitoyens. ''Le Siècle de la raison'' appartient à cette dernière étape plus radicale du mouvement britannique de réforme politique, qui embrasse ouvertement le [[républicanisme]] et l'athéisme et qui se démontre par de tels textes que ''[[La Justice politique]]'' de [[William Godwin]] (1793). Au milieu de la décennie, les voix modérées ont disparu : [[Richard Price]], le ministre [[Dissidents anglais|dissident]] dont le sermon sur la liberté politique a incité le livre d'[[Edmund Burke]], les [[Réflexions sur la Révolution en France]] (1790), est mort en 1791, et [[Joseph Priestley]] est forcé à fuir en Amérique après qu'une foule avait brûlé sa maison et son église.<ref>Butler, Marilyn. ''Romantics, Rebels and Reactionaries: English Literature and its Background 1760-1830''. Oxford: Oxford University Press (1981), 49; Bindman, 118.</ref>
Le gouvernement conservateur, dirigé par [[William Pitt le Jeune|William Pitt]], répond à cette radicalisation croissante en poursuivant plusieurs réformateurs sur le compte de la [[diffamation]] séditieuse et la trahison dans les Procès de trahison de 1794. Après les procès et une attaque sur [[George III du Royaume-Uni|George III]], les conservateurs réussissent à faire passer l'Acte sur les réunions Séditieux et l'Acte sur les pratiques de trahison (aussi connus comme « les Deux Actes » ou les ''gagging acts''). Ces actes interdisent la liberté d'assemblée pour des groupes radicaux comme la Société de correspondance de Londres (''London Corresponding Society'', LCS) et encouragent des accusations contre les radicaux à cause des déclarations « diffamatoires et séditieuses ». Ayant peur de la poursuite et désabusés dans la Révolution française, beaucoup de réformateurs s'éloignent de la cause. La LCS, qui avant unifiait les Dissidents religieux et les réformateurs politiques, se fracture quand [[Francis Place]] et d'autres dirigeants aident Paine à publier ''Le Siècle de la raison'' ; les membres plus religieux de la Société se retirent en signe de protestation et la LCS perd à peu près un cinquième de ses membres.<ref>Thompson, 148; Claeys, 190.</ref>
==Histoire de la publication==
En décembre 1792, la seconde partie des ''Droits de l'homme'' de Paine est déclarée séditieuse en Grande-Bretagne et il est forcé de s'enfuir en France pour éviter l'arrestation. Inquiété par la tournure de la Révolution française vers le laïcisme et l'athéisme, il compose la première partie du ''Siècle de la Raison'' en 1792 et 1793 :
{{Citation bloc|Il est dans mes intentions depuis plusieurs années de publier mes réflexions sur la religion. [...] Les événements qui se déroulent en ce moment en France, qui abolissent totalement l'organisation de la prêtrise dans ce pays, ainsi que tout ce qui relève des règles obligatoires de la religion, des articles de foi obligatoires, a non seulement hâté ma décision, mais cela a rendu excessivement nécessaire un travail de cette nature, de peur que, dans cette situation où tout est basé sur un système de gouvernement faussé, sur une théologie douteuse, nous de perdions pas de vue le sens moral, les sentiments humains et la véritable théologie.|<ref>Paine, ''Le Siècle de la Raison'', trad. Ayache et Pénicaud (2003), 31.</ref>}}
Bien que Paine écrive ''Le Siècle de la raison'' pour les Français, il consacre à ses « concitoyens des États-Unis d'Amérique », en se rapportant à son lien avec les révolutionnaires américains.<ref>Smylie, 210; voir aussi Davidson and Scheick, 70.</ref>
Il est peu clair quand exactement Paine rédige la partie I. Selon Edward Davidson et William Scheick, spécialistes de Paine, il écrit probablement le premier brouillon de la partie I à la fin de 1793,<ref name=DS106>Davidson et Scheick, 103-6.</ref> mais David Hawke, biographe de Paine donne des raisons pour une date du début 1793.<ref name=Hawke2924>Hawke, 292-94.</ref> Il est aussi peu clair si une édition française de la partie I est vraiment publiée en 1793.<ref name=DS106 /> François Lanthenas, qui traduit ''Le Siècle de la raison'' en français en 1794, écrit qu'il fut d'abord publié en France en 1793, mais aucun livre qui convient à sa description n'a été positivement identifié.<ref>Voir Gimbel pour une discussion d'une copie possible du texte français de 1793.</ref> [[Joel Barlow]] publie la première édition anglaise du ''Siècle de la raison, partie I'' en 1794 à Londres, le vendant pour trois [[penny|pence]] seulement.
Sur ces entrefaites, Paine, considéré comme trop modéré par les [[Club des Jacobins|Jacobins]], faction puissante des révolutionnaires français, est emprisonné pendant dix mois en France. Il n'échappe à la guillotine que par accident : la pancarte le désignant pour l'exécution n'est pas bien mise sur la porte de sa cellule.<ref>Kuklick, xix-xxi.</ref> Quand James Monroe assure sa libération en 1794, il commence immédiatement le travail sur la partie II du ''Siècle de la raison'', malgré sa mauvaise santé. La partie II est d'abord publiée dans une édition contrefait par H. D. Symonds à Londres en octobre 1795. En 1796 Daniel Isaac Eaton publie les parties I et II et les vend au prix d'un [[shilling]] et six pence. (Eaton plus tard sera forcé de s'enfuir en Amérique après être condamné de la diffamation séditieuse à cause d'autres travaux radicaux qu'il publie.<ref>Smith, 108.</ref>) Paine lui-même finance l'expédition de 15 000 copies de son travail en Amérique. Plus tard, [[François Place]] et Thomas Williams collaborent sur une édition qui se vendent à 2000 copies environ. WIlliams publie aussi sa propre édition, mais le gouvernement britannique le met en accusation et confisque les brochures.<ref name=Claeys1878>Claeys, 187-88.</ref>
À la fin des années 1790s, Paine s'enfuit de la France aux États-Unis, où il écrit la partie III du ''Siècle de la raison'' : ''une examination des passages dans le Nouveau Testament, cités de l'Ancien et appelés des prophéties concernant Jésus-Christ''. Craignant des représailles déplaisantes, voire violentes, [[Thomas Jefferson]] le convainc de ne pas le publier en 1802 ; cinq ans plus tard Paine décide de le publier malgré le contre-coup qu'il attend.
Suite à la sentence de Thomas Williams d'un an de travaux forcés pour avoir publier ''Le Siècle de la raison'' en 1797, aucune édition n'est vendue ouvertement en Grande-Bretagne avant 1818 quand [[Richard Carlile]] l'inclut dans une édition des œuvres complètes de Paine. Carlile le vend pour un shilling et six pence, et le premier tirage de 1000 copies se vend en un mois. Il publie immédiatement une seconde édition de 3000 copies. Comme Williams il est poursuivi en diffamation séditieuse et blasphématoire. Les poursuites autour du tirage du ''Siècle de la raison'' en Grande-Bretagne continuent pendant trente ans après sa sortie initiale et impliquent de nombreux éditeurs ainsi que plus de cent libraires.<ref>Bronowski, Julius. ''William Blake and the Age of Revolution''. London: Routledge & Kegan Paul (1965), 81; Claeys, 190; Wiener, 108-9.</ref>
==Structure et arguments principaux==
''Le Siècle de la raison'' est divisé en trois parties. Dans la partie I, Paine fait un résumé de ses arguments principaux et de sa profession personnelle de foi. Dans les parties II et III il analyse des portions spécifiques de la Bible afin de démontrer qu'il ne s'agit pas de la parole révélée de Dieu.
===Credo===
[[Image:Thomas Paine.jpg|right|thumb|An oil painting of [[Thomas Paine]] by [[Auguste Millière]] (1880), after an engraving by [[William Sharp (engraver)|William Sharp]], after a portrait by [[George Romney (painter)|George Romney]] (1792)]]
Au début de la partie I du ''Siècle de la raison'', Paine déclare sa profession personnelle de foi, à l'imitation des [[profession de foi|symboles]] chrétiens
{{Citation bloc|Je crois en un Dieu, un seul, et j'aspire au bonheur au-delà de cette vie.<br />
Je crois en l'égalité entre les hommes, et je crois que les devoirs religieux consistent à appliquer la justice, aimer la charité, et s'efforcer de rendre heureux son prochain.<br />
Cependant, de peur que l'on puisse penser que je crois en beaucoup d'autres choses, à côté de celles-là, je vais, dans l'élaboration de cette œuvre, affirmer les choses auxquelles je ne crois pas, et mes raisons de ne pas y croire.<br />
Je ne crois pas en la foi professée par l'Église juive, par l'Église romaine, par l'Église grecque, par l'Église turque, par l'Église protestante, ni par aucune Église de ma connaissance. Mon propre esprit est ma propre Église.<br />
Toutes les Églises institutionnelles nationales, juive, chrétienne, ou turque, ne m'apparaissent pas autrement que des inventions humaines établies pour terroriser et réduire en esclavage l'humanité, et monopoliser le pouvoir et le profit.<br />
Je n'ai pas l'intention, en déclarant cela, de condamner ceux que croient autrement, ils ont le même droit à leur croyance que moi à la mienne. Cependant, il est nécessaire au bonheur de l'homme qu'il soit mentalement loyale envers lui-même. L'infidélité ne repose pas sur la croyance, ou l'absence de croyance, mais elle consiste à professer une foi que l'on ne possède pas.|<ref>Paine, ''Le Siècle de la Raison'', trad. Ayache et Pénicaud (2003), 31–2.</ref>}}
La profession de Paine encapsule un grand nombre des thèmes principaux du reste du texte : une croyance ferme dans un Dieu-créateur ; un scepticisme à l'égard de la plupart des prétentions surnaturelles (ici la suite de la vie, plus tard dans le texte, les miracles) ; une conviction que les vertus doivent être dérivées d'une considération pour les autres plutôt que pour soi-même ; une animosité contre les institutions religieuses corrompues ; et une emphase sur le droit de conscience de l'individuel.<ref>Comme Walter Woll note dans son livre sur Paine, il y a des « semblances remarquables » entre la profession de foi de Paine et celle de son ami [[Benjamin Franklin]] ; Woll, 138, note 1. La profession de Franklin: « Je crois en un Dieu, le créateur de l'univers. Qu'il le gouverne par sa Providence. Que l'on doit l'adorer. Que le service le plus acceptable que l'on lui rend est de faire du bien à ses autres enfants. Que l'âme de l'homme est immortelle et sera traitée avec la justice dans une autre vie en ce qui concerne sa conduite dans celle-ci. »</ref>
===La raison et la révélation===
Paine commence l'Âge de Raison en s'attaquant à la [[révélation]]. La révélation, maintient-il, peut seulement être vérifié par les destinataires individuels du message et c'est donc une preuve faible pour l'existence de Dieu. Paine rejette des prophéties et des miracles, écrivant que {{Citation|Ce n'est une révélation que pour la première personne, et ''ouï-dire'' pour toutes les autres, et par conséquent, elles ne sont pas obligées d'y croire}}.<ref>Paine, ''Le Siècle de la Raison'', trad. Ayache et Pénicaud (2003), 35.</ref> Il indique aussi que les révélations chrétiennes semblent avoir changé avec le temps pour s'adapter aux circonstances politiques changeantes. En pressant ses lecteurs d'employer la raison plutôt que compter sur la révélation, Paine soutient que la seule preuve fiable, invariable et universelle de l'existence de Dieu est le monde naturel. «La Bible du déiste», soutient-il, ne doit pas être une invention humaine comme la Bible, mais plutôt une invention divine — la «création».<ref>Paine, ''Le Siècle de la Raison'', trad. Ayache et Pénicaud (2003), 235.</ref> Paine prend cet argument encore plus loin, maintenant que les mêmes règles de logique et normes de preuve qui gouvernent l'analyse des textes laïcs devraient être appliquées à la Bible. Dans la partie II de l'Âge de Raison, il fera exactement cela, indiquant de nombreuses contradictions dans la Bible.<ref>Smylie, 207-209; Claeys, 181-82; Davidson and Scheick, 70-71.</ref>
====L'analyse de Paine de la Bible====
Paine s'interroge sur le caractère saint de la Bible, l'analysant comme on analyserait n'importe quel autre livre. Par exemple, dans son analyse du [[Livre des proverbes]] il soutient que ces dictons sont, {{Citation|en finesse, [...] inférieurs aux proverbes des Espagnols, et non plus sages et plus concis que ceux de l'Américain [[Benjamin Franklin|Franklin]]}}.<ref>Paine, ''Le Siècle de la Raison'', trad. Ayache et Pénicaud (2003), 52 (leur traduction omet le «non», par erreur); voir aussi Davidson et Scheick, 49 et Fruchtman, 3-4; 28-9.</ref> Décrivant la Bible comme une « mythologie fabuleuse », Paine se demande si elle fut révélée à ses écrivains et doute que les écrivains originaux puissent jamais être connus (il rejette l'idée que [[Moïse]] écrivit le [[Pentateuque]], par exemple). Utilisant des méthodes qui ne deviendraient usuelles dans les études bibliques qu'au {{S-|XIX|e}}, Paine analyse la Bible pour la cohérence intérieure et doute de sa justesse historique, concluant qu'elle n'a pas été inspirée de Dieu. Il soutient que l'[[Ancien Testament]] et le [[Nouveau Testament]] doivent être faux parce qu'ils dépeignent un Dieu tyrannique. « L'histoire de la méchanceté » qui remplit la Bible convainc Paine qu'il s'agit simplement encore d'une autre collection de mythes écrits par des êtres humains et non de la parole révélée de Dieu.<ref>Smylie, 207-209; Claeys, 181-82; Davidson and Scheick, 64-65; 72-73.</ref> Les arguments de Paine contre la Bible dévalisent souvent ses propres premiers œuvres antérieurs, qui dépendent dans une grande mesure sur des appels à l'Écriture, mais comme le spécialiste de Paine, David Wilson, écrit, {{Citation|Paine a souvent sacrificié la cohérence logique à l'avantage polémique immédiat}}.<ref>Wilson, xv.</ref>
===La religion et l'état===
[[Image:PaineRightsOfMan.png|thumb|left|180px|Title page from [[Thomas Paine|Paine's]] ''[[Rights of Man]]'' (1792)]]
Paine s'attaque aussi aux institutions religieuses, en inculpant les prêtres à cause de leur convoitise du pouvoir et de la richesse et l'Église à cause de son opposition aux recherches scientifiques. Selon lui, l'histoire du christianisme est caractérisé par la corruption et l'oppression.<ref>Smylie, 207-209; Claeys, 181; Davidson et Scheick, 79-82.</ref> Paine critique les actions tyranniques de l'Église comme il critiquait celles des gouvernements dans ''Les Droits de l'homme'' et ''[[Le Sens commun]]'', soutenant que {{Citation|la théorie chrétienne n'est guère plus que l'idolâtrie des anciens adorateurs des mythes, s'accommodant au pouvoir et au profit}}<ref>Paine, ''Le Siècle de la Raison'', trad. Ayache et Pénicaud (2003), 37–8.</ref> Cette sorte d'attaque distingue le livre de Paine des autres ouvrages déistes, qui prennent moins d'intérêt à contester les hiérarchies sociales et politiques.<ref name=Hawke2924 /> Il soutient que l'Église et l'État sont une seule institution corrompue qui n'agit pas dans les meilleurs intérêts du peuple — les deux doivent être radicalement altérés.
{{Citation bloc|Aussitôt que j'eus publié le pamphlet intitulé "''Le sens commun''", en Amérique, je vis l'excès possible d'une révolution au niveau d'un gouvernement qui mènerait à une révolution au niveau religieux. Le lien adultère entre l'Église et l'État, quel que soit l'endroit où il s'est établit, [...] avait si effectivement interdit, par des souffrances et des sanctions, toute discussion à propos des premiers principes de religion, que jusqu'à ce que le système de gouvernement ait dû être modifié, ces sujets ne pouvaient pas être abordés loyalement ou ouvertement dans le monde, cependant si cela devait arriver, une révolution dans l'organisation de la religion devrait s'ensuivre. On noterait des inventions humaines et une aptitude à la prêtrise ; et l'homme reviendrait à une croyance pure, sans mélange, et sans compromission en un seul Dieu, et pas plus.|<ref>Paine, ''Le Siècle de la Raison'', trad. Ayache et Pénicaud (2003), 33.</ref>}}
Comme écrit Jon Mee, spécialiste du radicalisme britannique : {{Citation|Paine croyait [...] qu'une révolution dans la religion était le corollaire naturel, voire préalable, d'une révolution politique entièrement réussie}}<ref>Mee, 162.</ref> Paine présente une vision, dans les mots de Davidson et Scheick, d'{{Citation|un âge de liberté intellectuelle, quand la raison triompherait de la superstition, quand les privilèges naturels de l'humanité supplanteraient l'intervention de la prêtrise et la royauté, qui étaient tous les deux des effets secondaires des légendes idiotes politiquement gérées et des superstitions religieuses.}}<ref name=DS1819>Davidson et Scheick, 18-19.</ref> C'est cette vision qu'appellent les spécialistes le « [[millénnialisme]] laïque » de Paine et cela appraît dans tous ses œuvres — il termine ''Les Droits de l'homme'', par exemple, avec la déclaration, {{Citation|De ce que l'on voit maintenant, aucune réforme dans le monde politique ne doit être jugé improbable. C'est un siècle des révolutions, dans lequel tout peut se trouver.}}<ref>Cité dans Foner, 216; voir aussi Fruchtman, 157-8; Harrison, 80.</ref> Paine {{Citation|transforma la vision protestante millénaire de l'autorité de Christ sur la terre dans une image laïque d'utopie}}, soulignant les possibilités du « progrès » et de la « perfectibilité humaine » qui peut s'accomplir par les hommes, sans l'aide de Dieu.<ref>Foner, 91; see also Fruchtman, 157-8; Claeys, 183.</ref>
===Les dettes intellectuelles de Paine===
Bien que Paine aime dire qu'il lit très peu, ses ouvrages démentissent cet déclaration ;<ref>Robbins, 135-42.</ref> ''Le Siècle de la raison'' a des fondements intellectuels dans les traditions de [[David Hume]], [[Spinoza]] et [[Voltaire]]. Puisque Hume a déjà fait plusieurs des mêmes « attaques morales sur le christianisme » que popularise Paine dans ''Le Siècle de la raison'', les spécialistes ont conclu que Paine a vraisemblablement lu les œuvres de Hume sur la religion ou a du moins entendu parlé d'eux par le cercle de [[Joseph Johnson]].<ref>Robbins, 135-42; Davidson et Scheick, 58-60.</ref> Paine aurait été attiré particulièrement par la description de Hume de la religion comme {{Citation|une source positive de mal à la société}} qui {{Citation|menait les hommes à être factieux, ambitieux et intolérant}}.<ref>Hole, 69.</ref> Une influence encore plus importante sur Paine fut la ''[[Traité théologico-politique]]'' de Spinoza (1678). Paine aurait découvert les idées de Spinoza par les ouvrages des autres déistes du {{S-|XVIII|e}}, notamment [[Conyers Middleton]].<ref>Robbins, 140-41; Davidson et Scheick, 58.</ref> Paine connaîtrait vraisemblablement l'esprit moqueur de Voltaire et les ouvrages d'autres « [[parti philosophique|philosophes]] » déistes français.
Quoique ces traditions philosophiques générales soient des influences claires sur ''Le Siècle de la raison'', Paine doit le plus aux déistes anglais du début du {{S-|XVIII|e}}, comme [[Peter Annet]].<ref>Annet est considéré comme le « précurseur » direct de Paine en ce qui concerne l'argumentation déiste, la défense de « la liberté d'expression et l'investigation religieuse » et l'emphase sur les « réformes sociales ». Annet se souciait ainsi que Paine du prix d'une de ces brochures polémiques et religieuses (Herrick 130-4).</ref> [[John Toland]] a revendiqué l'usage de la raison dans l'interprétation de l'Écriture, [[Matthew Tindal]] a argumenté contre la révélation, Middleton a décrit la Bible comme de la mythologie et mis en question l'existence des miracles, [[Thomas Morgan]] a disputé les prétentions de l'Ancien Testament, [[Thomas Woolston]] a douté de la crédibilité des miracles et [[Thomas Chubb]] a soutenu que le christianisme manquait de la morale. Tous ces arguments apparaissent dans ''Le Siècle de la raison'', quoique de façon moins cohérente.<ref>Smylie, 209; Davidson et Scheick, 60ff.</ref>
==La rhétorique et le style==
La caractéristique la plus distinctive du ''Siècle de la raison'', comme de tous les œuvres de Paine, est son style linguistique. L'historien [[Eric Foner]] soutient que les œuvres de Paine {{Citation|forgèrent un nouveau langage politique}} destiné à apporter la politique au peuple, utilisant un style {{Citation|clair, simple et direct}}.<ref name=Foner16>Foner, xvi.</ref> Paine a créé {{Citation|une nouvelle vision—une image utopique d'une société égalitaire et républicaine}} et son langage reflète ces idéals.<ref name=Foner16 /> Il a donné l'orgine à des phrases comme « les droits de l'homme », « le siècle de la raison » et « ''the times that try men's souls'' ».<ref>Foner, xv.</ref> Foner maintient aussi qu'avec ''Le Siècle de la raison'' Paine {{Citation|donna au déisme un nouveau ton agressif et explicitement anti-chrétien}}.<ref name=Foner247>Foner, 247.</ref> Il a fait cela en employant le langage « vulgaire » (c'est-à-dire « populaire »), un ton irrévérencieux et même de la rhétorique religieuse.
Dans une lettre à [[Elihu Palmer]], un des ses adeptes les plus loyaux en Amérique, Paine décrit une partie de sa philosophie rhétorique :
{{Citation bloc|''The hinting and intimidating manner of writing that was formerly used on subjects of this kind [religion], produced skepticism, but not conviction. It is necessary to be bold. Some people can be reasoned into sense, and others must be shocked into it. Say a bold thing that will stagger them, and they will begin to think.''|<ref>Qtd. in Clark, 317.</ref>}}
La rhétorique de Paine attire même les gens des bas niveaux sociaux ; ses phrases vigoureuses transcendent les différences de classe et deviennent des citations connues.<ref>Kuklick, xi-xii.</ref>
Une partie de ce qui rend le style de Paine si mémorable est son utilisation effective de la répétition et des questions de pure forme<ref>Kuklick, xi-xii.</ref>, en plus de la profusion de {{Citation|l'anecdote, l'ironie, la parodie, la satire, la confusion feignée, les éléments populaires, la vocabulaire concrète et [...] des appels au sens commun}}.<ref>Davidson et Scheick, 100-101.</ref> Le style familier de Paine aide le lecteur à entrer dans le texte. Son utilisation du pronom « nous » donne une {{Citation|illusion que lui et les lecteurs partagent l'activité de la construction d'un argument}}.<ref>Smith, 53-4.</ref> Mettant ainsi l'emphase sur la présence du lecteur et laissant des images et des arguments demi-formés, Paine encourage ses lecteurs de les compléter indépendamment.<ref>Smith, 56.</ref>
===Langage vulgaire===
L'élément le plus distinctif du style de Paine dans ''Le Siècle de la raison'' est sa « vulgarité ». Au {{S-|XVIII|}} la « vulgarité » était associée avec la bourgeoisie et les classes populaires et non avec l'obscénité. Ainsi, quand Paine célèbre son style « vulgaire » et ses critiques l'attaquent, la dispute s'agit de l'accessibilité du texte et non de la grossièreté. Par exemple, Paine décrit la [[Chute (Bible)|Chute]] de cette manière :
{{Citation bloc|''The Christian Mythologists, after having confined Satan in a pit, were obliged to let him out again to bring on the sequel of the fable. He is then introduced into the Garden of Eden, in the shape of a snake or a serpent, and in that shape he enters into familiar conversation with Eve, who is no way surprised to hear a snake talk; and the issue of this tête-à-tête is that he persuades her to eat an apple, and the eating of that apple damns all mankind. After giving Satan this triumph over the whole creation, one would have supposed that the Church Mythologists would have been kind enough to send him back again to the pit: or, if they had not done this, that they would have put a mountain upon him (for they say that their faith can remove a mountain), or have put him ''under'' a mountain, as the former mythologists had done, to prevent his getting again among the women and doing more mischief. But instead of this they leave him at large, without even obliging him to give his parole—the secret of which is that they could not do without him; and after being at the trouble of making him, they bribed him to stay. They promised him ALL the Jews, ALL the Turks by anticipation, nine-tenths of the world beside, and Mahomet into the bargain. After this, who can doubt the bountifulness of the Christian Mythology? Having thus made an insurrection and a battle in heaven, in which none of the combatants could be either killed or wounded—put Satan into the pit—let him out again—gave him a triumph over the whole creation—damned all mankind by the eating of an apple, these Christian Mythologists bring the two ends of their fable together. They represent this virtuous and amiable man, Jesus Christ, to be at once both God and Man, and also the Son of God, celestially begotten, on purpose to be sacrificed, because they say that Eve in her longing had eaten an apple.''|<ref>Paine, ''The Age of Reason'' (1974), 56.</ref>}}
Le ton irrévérencieux que Paine combine avec ce style vulgaire sépare son ouvrage de ceux de ces prédécesseurs. Il prend le déisme {{Citation|des mains de l'aristocratie et [l'apporte] au peuple}}.<ref>Foner, "Introduction," ''The Age of Reason'' (1974), 35; voir aussi Foot et Kramnick, 399.</ref>
L'appel rhétorique de Paine « au peuple » attire presque autant de critique que sa raillerie de la Bible. L'évêque Richard Watson, obligé d'adresser ce nouveau public dans sa réponse influente à Paine, ''Une Apologie de la Bible'', écrit : {{Citation|''I shall, designedly, write this and the following letters in a popular manner; hoping that thereby they may stand a chance of being perused by that class of readers, for whom your work seems to be particularly calculated, and who are the most likely to be injured by it.''}}<ref>Watson, 3.</ref> Mais ce n'est pas que le style qui concerne Watson et d'autres, c'est aussi le fait que le livre de Paine est bon marché. Dans un procès de sédition au début des années 1790, le Procureur Général essaye d'interdire Thomas Cooper de publier sa réponse aux ''Réflexions sur la Révolution en France'' de Burke, soutenant que {{Citation|''although there was no exception to be taken to his pamphlet when in the hands of the upper classes, yet the government would not allow it to appear at a price which would insure its circulation among the people.''}}<ref>Cité dans Leslie Chard, "Bookseller to publisher: Joseph Johnson and the English book trade, 1760–1810." ''The Library'' (5e série) 32 (1977), 147.</ref> Des soucis semblables mènent à la poursuite de ceux qui impriment, publient et distribuent ''Le Siècle de la raison''.
===Ton irrévérencieux===
[[Image:WatsonApology.png|right|thumb|Page de titre de la huitième édition de la duplique de l'évêque [[Richard Watson]] à Paine]]
Le style de Paine est non seulement « vulgaire », mais aussi irrévérencieux. Par exemple, Paine décrit Solomon comme un roué, qui était {{Citation|''witty, ostentatious, dissolute and at last melancholy''}} ; il {{Citation|''lived fast, and died, tired of the world, at the age of fifty-eight years.''}}<ref>Paine, ''The Age of Reason'' (1974), 136.</ref> Bien que beaucoup de premiers déistes anglais comptent sur la raillerie pour attaquer la Bible et le Christianisme, ils ont un esprit raffiné plutôt qu'un sens d'humour libre comme Paine. Ce sont les premiers déistes des classes moyennes, et non de l'élite instruite, qui initient la sorte de ridicule que Paine rendra célèbre.<ref>Herrick, 52; 61-65 ; 80-81 ; Claeys, 104-105.</ref>
C'était le ton dérisoire de Paine que irrite ecclésiastiques le plus. Comme John Redwood, un spécialiste du déisme, s'exprime : {{Citation|''the age of reason could perhaps more eloquently and adequately be called the age of ridicule, for it was ridicule, not reason, that endangered the Church.''}}<ref>Redwood, 196.</ref> Significativement, ''L'Apologie'' de Watson réprimande Paine directement pour son ton moqueur :
{{Citation bloc|''I am unwilling to attribute bad designs, deliberate wickedness, to you or to any man; I cannot avoid believing, that you think you have truth on your side, and that you are doing service to mankind in endeavouring to root out what you esteem superstition. What I blame you for is this—that you have attempted to lessen the authority of the Bible by ridicule, more than by reason.''|<ref>Watson, 34.</ref>}}
===Influences religieuses===
L'éducation [[quaker]] de Paine le prédispose aux pensée déistes en même temps qu'elle le met fermement dans la tradition du [[dissent]] religieux. Paine reconnaît qu'il est redevable à sa formation quaker de son scepticisme, mais l'estime des Quakers pour les propos sans équivoque, valeur exprimée tant explicitement qu'implicitement dans ''Le Siècle de la raison'', influence son écriture encore plus. Comme l'historien E. P. Thompson s'est exprimé, Paine {{Citation|''ridiculed the authority of the Bible with arguments which the collier or country girl could understand.''}}<ref>Thompson, 98.</ref> Sa description de l'histoire de la [[conception virginale]] démystifie le langage biblique et suggère que Marie soit juste une autre femme déchue et malheureuse : c'est {{Citation|''an account of a young woman engaged to be married, and while under this engagement she is, to speak plain language, debauched by a ghost.''}}<ref>Paine, ''The Age of Reason'' (1974), 156; voir aussi Claeys, 102–103.</ref> Les récits quakers de conversion influencent aussi le style du ''Siècle de la raison'' ; Davidson et Scheick soutiennent que ses {{Citation|''introductory statement of purpose, a fervid sense of inward inspiration, a declared expression of conscience, and an evangelical intention to instruct others''}} ressemblent aux confessions personnelles des quakers américains.<ref>Davidson et Scheick, 99.</ref>
Paine profite, dans ''Le Siècle de la raison'', de plusieurs styles rhétoriques religieux au-delà de ceux associés au quakerisme, le plus important étant le langage millénaire qui attire ses lecteurs de classe inférieure. En revendiquant que la vraie langue religieuse est universelle, Paine utilise les éléments de la tradition rhétorique chrétienne pour saper les hiérarchies perpétuées par la religion elle-même.<ref>Smith, 183 ; Fruchtman, 4; 157.</ref> La qualité sermonnaire de l'écriture de Paine est un de ses traits les plus reconnaissables. Sacvan Bercovitch, un spécialiste du sermon, soutient que l'écriture de Paine ressemble souvent à celui de la [[jérémiade]] ou le « sermon politique » Elle affirme que Paine se sert de la tradition puritain dans laquelle {{Citation|''theology was wedded to politics and politics to the progress of the kingdom of God.''}}<ref>Bercovitch, Sacvan. ''The American Jeremiad''. Madison: University of Wisconsin Press (1978), xiv ; voir aussi Fruchtman, xi.</ref> Une raison pour laquelle Paine pourrait être attiré à ce style est qu'il aurait brièvement été un pasteur [[méthodiste]], bien que ce fait ne puisse pas être vérifié.<ref>Davidson et Scheick, 28.</ref>
==Réponse et héritage==
''Le Siècle de la raison'' provoque une réaction hostile chez la plupart des lecteurs et des critiques, bien que l'intensité de cette hostilité varie selon la localité. Il y a quatre facteurs principaux de cette animosité : Paine nie que la Bible soit un texte sacré et inspiré, il soutient que le christianisme est une invention humaine, sa capacité de commander un grand lectorat effraye ceux qui sont au pouvoir et son style irrévérencieux et satirique dans ses descriptions du christianisme et de la Bible offense beaucoup de croyants.<ref name=DS1819/><ref>Smylie, 210 ; Claeys, 185-86.</ref>
[[Image:CruikshankPaine.jpg|left|thumb|Une caricature d'[[Isaac Cruikshank]] attaquant Paine, avec la légende : « ''The Age of Reason; or, the World turned Topsy-turvy exemplified in Paine's Works!'' »]]
===Grande-Bretagne===
L'âge de Paine de Raison provoque assez de colère en Grande-Bretagne pour amorcer non seulement une série de poursuites gouvernementales, mais aussi une guerre autour des brochures. À peu près 50 réponses défavorables apparaissent juste entre 1795 et 1799 et des réfutations sont encore publiées en 1812. Beaucoup d'entre celles-ci répondent spécifiquement à l'attaque de Paine contre la Bible dans la partie II (quand Thomas Williams est poursuivi pour avoir imprimer la partie II, il devient clair que sa circulation excède de loin celle de la partie I).<ref>Claeys, 187-8; Davidson et Scheick, 88.</ref> Bien que les critiques répondent à l'analyse de Paine de la Bible, d'habitude, ils n'adressent pas ses arguments spécifiques. Au lieu de cela, ils préconisent une lecture littérale de la Bible, citant la longue histoire de la Bible comme la preuve de son autorité. Ils lancent aussi des attaques ''[[ad hominem]]'' contre Paine, le décrivant comme {{Citation|''an enemy of proper thought and of the morality of decent, enlightened people''}}.<ref>Davidson and Scheick, 89.</ref> Des dissidents comme Joseph Priestley qui ont approuvé les arguments des ''[[Rights of Man]]'' détournent de ceux qui sont présentés dans ''Le Siècle de la raison''. Même la ''[[Analytical Review]]'', revue libérale, reste sceptique sur les revendications de Paine et se distancie du livre. Le déisme de Paine est simplement trop radical pour ces réformateurs plus modérés et ils craignent être goudronné avec le nom d'extrémisme.<ref>Claeys, 184-85; 189.</ref>
Malgré l'épanchement de réponses antagoniques au ''Siècle de la raison'', quelques spécialistes soutiennent que le traité déiste de [[Constantin Volney]] ''Les Ruines'' (les traductions d'extraits de l'original français apparaissent dans des journaux radicaux comme ''Pig's Meat'' de [[Thomas Spence]] et ''Politics for the People'' de [[Daniel Isaac Eaton]]) est en réalité plus influent que ''Le Siècle de la raison''.<ref>Mee, 138</ref> Selon David Bindman, ''Les Ruines'' {{Citation|''achieved a popularity in England comparable to ''Rights of Man'' itself''}}..<ref>Bindman, 129.</ref> Cependant, un ministre se plaint que {{Citation|''the mischief arising from the spreading of such a pernicious publication [as ''The Age of Reason''] was infinitely greater than any that could spring from limited suffrage and septennial parliaments''}} (d'autres causes de réforme populaires).<ref>Cité dans Claeys, 185.</ref>
Ce n'est qu'après le procès de Richard Carlile en 1818 à cause d'avoir publié ''Le Siècle de la raison'' que le texte de Paine devient {{Citation|''the anti-Bible of all lower-class nineteenth-century infidel agitators''}}.<ref>Marsh, 61.</ref> Bien que le livre se vend bien avant le procès, une fois Carlile est arrêté et acucusé, 4 000 copies sont vendues dans l'espace de quelques mois.<ref>Marsh, 67.</ref> Au procès lui-même, qui crée une frénésie médiatique, Carlile lit l'intégralité du ''Siècle de la raison'' et le fait entrer dans le rapport du tribunal, assurant une publication encore plus répandue. Entre 1818 et 1822, Carlile prétend avoir {{Citation|''sent into circulation near 20,000 copies of the ''Age of Reason'' ''}}.<ref>Cité dans Marsh, 71.</ref> De même que dans les années 1790, c'est le langage qui irrite les autorités le plus en 1818. Comme Joss Marsh, dans son étude de blasphème au {{S-|XIX|}}, remarque, {{Citation|''at these trials plain English was reconfigured as itself 'abusive' and 'outrageous.' The ''Age of Reason'' struggle almost tolled the hour when the words 'plain,' 'coarse,' 'common,' and 'vulgar' took on a pejorative meaning.''}}<ref>Marsh, 74.</ref> Carlile est reconnu coupabls de blasphème et condamné à un an en prison, mais il y passera six ans parce qu'il refuse les « conditions légales » par rapport à sa remise en liberté.<ref>Wiener, 108-9.</ref>
La nouvelle rhétorique de Paine commence à dominer le journalisme radical et populaire du {{S-|XIX|}}, particulièrement chez les libre-penseurs, les [[chartisme|chartistes]] et les [[Robert Owen|owenites]]. On peut voir son legs dans le périodique radical de Thomas Wooler ''[[The Black Dwarf]]'', les nombreux journaux de [[Richard Carlile]], les ouvrages radicaux de [[William Cobbett]], les périodiques de [[Henry Hetherington]] les ''[[Penny Papers]] et le le ''[[Poor Man's Guardian]], les travaux du chartiste [[William Lovett]], les journaux et les livres de [[George Holyoake]] sur l'[[Robert Owen|owenism]] et le ''[[New Reformer]]'' de [[Charles Bradlaugh]].<ref>Thompson, 94; Wilson, Chapter 4.</ref> Un siècle après la publication du ''Siècle de la raison'', la rhétorique de Paine est toujours utilisée : Le ''Bible Handbook'' (1888) de George Foote {{Citation|''systematically manhandles chapters and verses to bring out 'Contradictions,' 'Absurdities,' 'Atrocities,' and 'Obscenities,' exactly in the manner of Paine’s ''Age of Reason''.''}}<ref>Marsh, 172.</ref> Le périodique ''[[The Freethinker]]'' (fondé en 1881) soutient, comme Paine, que les « ''absurdities of faith'' » peuvent être « ''slain with laughter'' ».<ref> Qtd. in Marsh, 137.</ref> En Grande-Bretagne, c'est cette tradition libre-penseur qui continue le legs de Paine.
===France===
''Le Siècle de la raison'', bien qu'il soit destiné aux Français, fait peu d'effet sur la France révolutionnaire. Paine écrit que {{Citation|the people of France were running headlong into atheism and I had the work translated into their own language, to stop them in that career, and fix them to the first article [...] of every man's creed who has any creed at all – ''I believe in God'' ''}} (emphase de Paine).<ref>Cité dans Claeys, 180.</ref> Les arguments de Paine sont déjà communs et accessibles en France ; ils sont, dans un sens, déjà rejetés.
Lors de son séjour en France, Paine forme l'Église de [[théophilanthropie]] avec cinq autres familles ; cette religion civile tient comme dogme central que l'homme doit adorer la sagesse et la bienveillance de Dieu et imiter ces attributs divins autant que possible. L'église n'a aucun prêtre ni ministre et le sermon Biblique traditionnel est remplacé par des cours ou des homélies scientifiques sur les enseignements des philosophes. Elle célèbre quatre festivals honorant [[Saint Vincent de Paul]], [[George Washington]], [[Socrates]], and [[Rousseau]].<ref>Woll 149 ; Claeys, 183-84.</ref> [[Samuel Adams]] articule les buts de cette église quand il écrit que Paine vise {{Citation|''to renovate the age by inculcating in the minds of youth the fear and love of the Deity and universal philanthropy''}}<ref>Qtd. in Harrison, 80.</ref> Cependant, l'église s'est fermée en 1801, quand Napoléon conclut un [[Concordat de 1801|concordat]] avec le [[Vatican]].<ref>Claeys, 34.</ref>
===États-Unis===
[[Image:T Jefferson by Charles Willson Peale 1791 2.jpg|thumb|right|[[Thomas Jefferson]], déiste américain]]
Aux États-Unis, ''Le Siècle de la raison'' cause initialement un « réveil » déiste, mais ensuite est attaqué méchamment et bientôt oublié. Paine devient si méprisé que [[Theodore Roosevelt]] pourra toujours le diffamer comme un « sale petit athée » plus de cent ans plus tard.<ref>Foner, 270.</ref>
À la fin du {{S-|XIX|}}, l'Amérique est mûre pour les arguments de Paine. Le premier [[Grand réveil]], dans sa démolition de « l'hégémonie calviniste », {{Citation|''created a climate of theological and speculative ambivalence''}}<ref>Walters, 31.</ref> qui accueille bien le déisme. [[Ethan Allen]] publie la première défense américaine du déisme, les ''Oracles of Reason'' (1784), mais le déisme reste principalement une philosophie de l'élite instruite. Des hommes comme [[Benjamin Franklin]] et [[Thomas Jefferson]] acceptent ses principes, tout en soutenant que la religion sert le but utile de « contrôle social ».<ref>Walters, 8; Kuklick, xiii; xxii.</ref> Ce n'est qu'après la publication de l'ouvrage plus divertissant et populaire de Paine que le déisme atteint la classe moyenne et les basses classes. Le public est ouvert aux idées, en partie, parce qu'il approuve les idéaux laïcs de la Révolution française.<ref>Walters, 27; 35-6.</ref> ''Le Siècle de la raison'' voit dix-sept éditions et vend des milliers de copies aux États-Unis.<ref>Foner, 256 ; voir aussi Claeys, 191.</ref> Elihu Palmer, « ministre renégat aveugle » et disciple le plus loyal de Paine en Amérique, promeut le déisme dans tout le pays. Palmer publie ce qui est devenu « la Bible de déisme américain », les ''Principes de la nature'',<ref>Walters, 192.</ref>, établit des sociétés déistes du Maine à la Géorgie, construit des Temples de la raison partout dans la pays et fonde deux journaux déistes pour lesquels Paine écrira dix-sept essais.<ref>Walters, 10.</ref> Foner écrit que {{Citation|The Age of Reason ''became the most popular deist work ever written. . . . Before Paine it had been possible to be both a Christian and a deist; now such a religious outlook became virtually untenable.''}}<ref name=Foner247/> Paine présente le déisme aux masses et, comme en Grande-Bretagne, les élites instruites craignent les conséquences d'un tel ouvrage dans les mains de tant de personnes. Leur crainte aide à actionner les répercutions qui suivent bientôt.<ref>Foner, 256.</ref>
Presque immédiatement après ce grand développement déiste, le deuxième Grand réveil commence. George Spater explique que {{Citation|''the revulsion felt for Paine’s ''Age of Reason'' and for other anti-religious thought was so great that a major counter-revolution had been set underway in America before the end of the eighteenth century''}}. Déjà en 1796 on donne à chaque étudiant à [[Harvard]] une copie de la réfutation de l'évêque Watson du ''Siècle de la raison''.<ref>Spater, 10 ; voir aussi Claeys, 191-92.</ref> En 1815, le [[pasteur Weems]], romancier et moraliste américain, publie ''God's Revenge Against Adultery'', dans lequel un des personnages principaux {{Citation|''owed his early downfall to reading 'PAINE'S AGE OF REASON' ''}}.<ref>Cité dans Samuels, 184.</ref> Le texte « libertin » de Paine mène le jeune homme {{Citation|''to bold slanders of the Bible''}}, même au point qu'il {{Citation|''threw aside his father's good old family bible, and for a surer guide to pleasure took up the AGE OF REASON!''}}<ref>Cité dans Samuels, 184.</ref>
Paine ne peut pas publier la partie III du ''Siècle de la raison'' en Amérique jusqu'en 1807 à cause de l'aversion profonde contre lui. Acclamé seulement quelques années plus tôt comme un héros de la [[Révolution américaine]], Paine est maintenant vilipendé dans la Presse et appelé {{Citation|''the scavenger of faction''}}, {{Citation|''a lilly-livered sinical [sic] rogue''}}, {{Citation|''a loathsome reptile''}}, {{Citation|''a demi-human archbeast''}}, {{Citation|''an object of disgust, of abhorrence, of absolute loathing to every decent man except the President of the United States [Thomas Jefferson]''}}.<ref>Cité dans Foner, "Introduction," ''The Age of Reason'' (1974), 40 ; voir aussi Claeys, 192.</ref> En octobre 1805 [[John Adams]] écrit à son ami [[Benjamin Waterhouse]], médecin et scientifique américain :
{{Citation bloc|''I am willing you should call this the Age of Frivolity as you do, and would not object if you had named it the Age of Folly, Vice, Frenzy, Brutality, Daemons, Buonaparte, Tom Paine, or the Age of the Burning Brand from Bottomless Pit, or anything but the Age of Reason. I know not whether any man in the world has had more influence on its inhabitants or affairs for the last thirty years than Tom Paine. There can be no severer satyr [''sic''] on the age. For such a mongrel between pig and puppy, begotten by a wild boar on a bitch wolf, never before in any age of the word was suffered by the poltroonery of mankind, to run through such a career of mischief. Call it then the Age of Paine.''|<ref>Qtd. in Hawke, 7.</ref>}}
Adams considère ''Le Siècle de la raison'' de Paine non comme l'incarnation du siècle des [[Lumières]], mais comme une « trahison » de ses idéals.<ref>Gaustad, Edwin S. ''Neither King nor Prelate: Religion and the New Nation, 1776-1826''. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co. (1993), 89.</ref> Malgré toutes ces attaques, Paine n'hésite jamais dans ses croyances ; quand il est en train de mourir, une femme vient le rendre visite, prétendant que Dieu l'a chargée de sauver son âme. Paine la renvoie dans les mêmes tons qu'il a utilisés dans ''Le Siècle de la raison'' : {{Citation|''pooh, pooh, it is not true. You were not sent with any such impertinent message. . . . Pshaw, He would not send such a foolish ugly old woman as you about with His message.''}}<ref>Cité dans Hawke, 390.</ref>
''Le Siècle de la raison'' est en grande partie ignoré après 1820, sauf par des groupes radicaux en Grande-Bretagne et des libre-penseurs en Amérique, parmi eux [[Robert G. Ingersoll]]<ref>Schwartz, Thomas D. "Mark Twain and Robert Ingersoll: The Freethought Connection". ''American Literature'' 48.2 (1976): 183-84.</ref> et l'abolitionniste [[Moncure Daniel Conway]], qui édite ses ouvrages et écrit la première biographie de Paine, favorablement passé en revue dans le ''[[New York Times]]''.<ref>[http://query.nytimes.com/gst/abstract.html?res=9C03E6D61E31E033A2575AC1A9609C94639ED7CF Review: Conway's Life of Thomas Paine]. ''[[The New York Times]]''. [[19 juin]] [[1892]]. Accédé le [[13 October]] [[2007]].</ref> Ce n'est qu'après la publication de [[l'Origine des espèces]] de [[Charles Darwin]] en 1859 et l'abandon à grande échelle de la lecture littérale de la Bible qu'il cause en Grande-Bretagne, que beaucoup d'idées de Paine sont reconsidérées.<ref>Woll, 197.</ref> Pourtant, le texte de Paine est toujours publié aujourd'hui, l'un du petit nombre des textes religieux du {{S-|XVIII|}} qui sont largement disponibles.<ref>Claeys, 193.</ref> Son message résonne toujours, comme le démontre la déclaration de [[Christopher Hitchens]] que {{Citation|''if the rights of man are to be upheld in a dark time, we shall require an age of reason''}}. Son livre de 2006 sur les ''Droits de l'homme'' se termine avec la déclaration que {{Citation|''in a time [...] when both rights and reason are under several kinds of open and covert attack, the life and writing of Thomas Paine will always be part of the arsenal on which we shall need to depend.''}}<ref>Cité dans Barrell, John. "[http://www.lrb.co.uk/v28/n23/barr01_.html The Positions He Takes]." ''London Review of Books''. 28.23 (30 November 2006). Accédé le [[20 juillet]] [[2007]].</ref> Le flair rhétorique unique de Paine est aussi toujours vivant dans la culture américaine ; son style est incarné, par exemple, dans le personnage et les films de [[Michael Moore]].<ref>Porton, Richard. "[http://goliath.ecnext.com/coms2/summary_0199-844175_ITM Weapon of mass instruction Michael Moore's ''Fahrenheit 9/11'']." ''Cineaste'' (22 September 2004). Accédé le [[20 juillet]] [[2007]] ; voir, par exemple, Davy, Michael.[http://www.socialistworker.co.uk/art.php?id=777 Michael Moore’s Fahrenheit 9/11]. ''Socialist Worker''. 10 juillet 2004. Accédé le [[18 September]] [[2007]] ; [http://www.commondreams.org/cgi-bin/print.cgi?file=/views04/1016-27.htm "Michael Moore's Patriotism"]. ''Capital Times''. 16 octobre 2004. Accédé le [[18 septembre]] [[2007]].</ref>
==Références==
{{Traduction/Référence|en|The Age of Reason|205398104}}
{{Références|colonnes = 4}}
==Bibliographie==
===En anglais===
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*Davidson, Edward H. and William J. Scheick. ''Paine, Scripture, and Authority:'' The Age of Reason ''as Religious and Political Idea''. Bethlehem: Lehigh University Press, 1994. ISBN 0934223297.
*Dyck, Ian, ed. ''Citizen of the World: Essays on Thomas Paine''. New York: St. Martin’s Press, 1988. ISBN 0312013000.
*[[Eric Foner|Foner, Eric]]. ''Tom Paine and Revolutionary America''. London: Oxford University Press, 1976. ISBN 0195021827.
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*Hole, Robert. ''Pulpits, politics and public order in England, 1760-1832''. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. ISBN 0521364868.
*Marsh, Joss. ''Word Crimes: Blasphemy, Culture, and Literature in Nineteenth-Century England''. Chicago: University of Chicago Press, 1998. ISBN 0226506916.
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*Royle, Edward, ed. ''The Infidel Tradition from Paine to Bradlaugh''. London: Macmillan Press Ltd., 1976. ISBN 0333174348.
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*Smylie, James H. "Clerical Perspectives on Deism: Paine's ''The Age of Reason'' in Virginia." ''Eighteenth-Century Studies'' 6.2 (1972-3): 203-220.
*Spater, George. "Introduction." ''Citizen of the World: Essays on Thomas Paine''. Ed. Ian Dyck. New York: St. Martin’s Press, 1988. ISBN 0312013000.
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*Walters, Kerry S. ''Rational Infidels: The American Deists''. Durango, CO: Longwood Academic, 1992. ISBN 089341641X.
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*Wiener, Joel H. "Collaborators of a Sort: Thomas Paine and Richard Carlile." ''Citizen of the World: Essays on Thomas Paine''. Ed. Ian Dyck. New York: St. Martin's Press, 1988. ISBN 0312013000.
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===En français===
*Caron, Nathalie. ''Thomas Paine contre l'imposture des prêtres''. Paris : L'Harmattan, 1999. ISBN 2738471935.
==Quelques tirages modernes de ''The Age of Reason''==
*[[Thomas Paine|Paine, Thomas]]. ''The Age of Reason''. Ed. Philip S. Foner. New York: Citadel Press, 1974. ISBN 0806505494.
*Paine, Thomas. ''Thomas Paine: Collected Writings''. Ed. Eric Foner. Library of America, 1995. ISBN 1883011035.
*Paine, Thomas. ''The Life and Major Writings of Thomas Paine''. Ed. Philip S. Foner. Replica Books, 2000. ISBN 0735100772.
*Paine, Thomas. ''The Thomas Paine Reader''. Eds. Michael Foot and Isaac Kramnick. New York: Penguin Books, 1987. ISBN 0140444963.
===En français===
*Paine, Thomas. ''Le Siècle de la Raison''. Trad. Sam Ayache et Eliane Pénicaud. Paris : L'Harmattan, 2004. ISBN 2747540987.
==Liens externes==
{{Wikisourcelang|en|The Age of Reason}}
* [http://www.thomaspaine.org/Archives/AOR1.html Paine's ''The Age of Reason'', Part I at thomaspaine.org]
* [http://www.ushistory.org/paine/reason/ Paine's ''The Age of Reason'', Parts I and II at ushistory.org]
* {{gutenberg|no=3743|name=Writings of Thomas Paine — Volume 4 (1794-1796): The Age of Reason}}
* [http://etext.library.adelaide.edu.au/p/paine/thomas/p147a/ Paine's ''The Age of Reason'', Parts I and II] from The University of Adelaide Library [http://etext.library.adelaide.edu.au/ Electronic Texts Collection].
* [http://www.bbc.co.uk/history/british/empire_seapower/paine_01.shtml Thomas Paine: Citizen of the World] by John Belchem at bbc.co.uk
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[[Catégorie:Essai américain]]
[[Catégorie:Essai de langue anglaise]]
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[[en:The Age of Reason]]
[[he:עידן התבונה (ספר)]]
[[nl:The Age of Reason]]
[[pt:The Age of Reason: Being an Investigation of True and Fabulous Theology]]