Maurice Merleau-Ponty 2003 31334882 2008-07-05T23:16:41Z Labrede 85018 /* La chair et le chiasme / Le visible et l'invisible */ {{Infobox_Philosophe |région = Philosophe occidental |époque = Époque contemporaine | <!-- Image and Caption --> image_name =| | légende_image = | <!-- Information --> nom = Maurice Merleau-Ponty |naissance = [[14 mars]] [[1908]] ([[Rochefort-sur-Mer]]) |mort = [[3 mai]] [[1961]] ([[Paris]]) | | tradition_philosophique =[[phénoménologie]] | principaux_intérêts = [[Phénoménologie]], [[Perception]], [[Philosophie du corps]], [[Philosophie du langage]], [[Arts]], [[Philosophie de l'histoire]], [[Épistémologie]], [[Ontologie (philosophie)|Ontologie]] |influencé_par = [[Léon Brunschvicg]], [[Edmund Husserl]], [[Martin Heidegger]], [[Gabriel Marcel]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], [[Jean-Paul Sartre]] | a_influencé = [[Claude Lefort]], |[[]] notable_ideas = ''Une philosophie de l'ambiguïté'' |œuvres_principales = ''[[La structure du comportement]]'', ''[[Phénoménologie de la perception]]'', ''[[Le visible et l'invisible]]'' (inachevé)}} '''Maurice Merleau-Ponty''' est un [[philosophe]] [[france|français]], né à [[Rochefort (Charente-Maritime)|Rochefort-sur-Mer]] le [[14 mars]] [[1908]] et mort le [[3 mai]] [[1961]] à [[Paris]]. ==Biographie== [[Image:La sorbonne photo1.jpg|thumb|left|120px|Entrée de l'université de la Sorbonne]]Après des études secondaires terminées au [[lycée Louis-le-Grand]] à Paris, Maurice Merleau-Ponty devient élève de l'[[École normale supérieure]], à la même époque que [[Jean-Paul Sartre|Sartre]], et est reçu second à l'agrégation de philosophie en [[1930]]. D'abord professeur à [[Beauvais]] ([[1931]]-[[1933]]), puis à [[Chartres]] ([[1934]]-[[1935]]), ensuite répétiteur à l'[[École normale supérieure]] ([[1935]]-[[1939]]) et mobilisé au 5{{e}} régiment d'Infanterie et à l'état-major de la 59{{e}} division légère d'infanterie ([[1939]]-[[1940]]), il enseigne aussi au lycée Carnot ([[1940]]-[[1944]]) et en première supérieure au lycée Condorcet ([[1944]]-[[1945]]). Enfin, il obtient un doctorat de lettres en [[1945]] avec deux livres très importants : ''[[La Structure du comportement]]'' ([[1942]]) et la ''[[Phénoménologie de la perception]]'' ([[1945]]). Il devient ensuite [[professeur]] de [[philosophie]] à l'université de [[Lyon]] (de [[1945]] à [[1948]]), puis professeur de [[psychologie]] de l'enfant et de [[pédagogie]] à l'université de [[La Sorbonne]] (de [[1949]] à [[1952]]). Enfin, il devient titulaire de la chaire de philosophie du [[Collège de France]] à partir de [[1952]], jusqu'à sa mort en [[1961]]. Merleau-Ponty fut aussi membre du comité directeur de la revue ''Les Temps modernes'' en tant qu'éditorialiste politique, de la fondation de la revue en octobre [[1945]] jusqu'en décembre [[1952]], soit à l'époque de la rupture de son amitié avec [[Jean-Paul Sartre|Sartre]] (la « rupture » eut lieu en juillet [[1953]])<ref>« Sartre, Merleau-Ponty : Les lettres d'une rupture » (avec une présentation de François Ewald), dans ''Maurice Merleau-Ponty, Parcours deux, 1951-1961'', Éditions Verdier, 2000, pages 129 à 169.</ref>. Supportant difficilement l'attitude qu'avait prise, à partir de [[1950]] (à l'époque de la [[guerre de Corée]]), Sartre dans la direction des ''Temps modernes'', qui venait de se permettre de publier son article « Les communistes et la paix » ([[1952]]) sans prévenir quiconque à la revue, Merleau-Ponty appela Sartre après que celui-ci fit sauter sans l'avertir un texte qu'il avait rédigé pour chapeauter un article marxiste (de Sartre), qu'il estimait ne pas être publiable sans ce chapeau (dans le numéro de décembre [[1952]])<ref>« Sartre, Merleau-Ponty : Les lettres d'une rupture » (avec une présentation de François Ewald), dans Maurice Merleau-Ponty, ''Parcours deux, 1951-1961'', Éditions Verdier, 2000, pages 131-132.</ref>. La conversation téléphonique, tendue, dura deux heures<ref>« Sartre, Merleau-Ponty : Les lettres d'une rupture » (avec une présentation de François Ewald), dans Maurice Merleau-Ponty, ''Parcours deux, 1951-1961'', Éditions Verdier, 2000, page 132.</ref>, puis fut suivie de trois longues lettres où s'expriment bien sûr leurs désaccords politiques, ainsi que leurs désaccords sur le rôle de l'intellectuel, mais aussi des divergences philosophiques, voire personnelles. Ces lettres marqueront la rupture de leur amitié qui datait de leurs années d'études à l'École normale supérieure – une rupture qui ne semble jamais avoir été acceptée par l'un comme par l'autre, selon François Ewald<ref>« Sartre, Merleau-Ponty : Les lettres d'une rupture » (avec une présentation de François Ewald), dans Maurice Merleau-Ponty, ''Parcours deux, 1951-1961'', Éditions Verdier, 2000, page 129.</ref>. Il meurt d'un arrêt cardiaque le soir du 3 mai [[1961]], à l'âge de 53 ans. == Philosophie == === Le primat de la perception === Dès l'époque de ''La structure du comportement'' et de la ''Phénoménologie de la perception'', Merleau-Ponty a voulu montrer que la [[perception]] n'était pas la résultante d'[[atome]]s causaux de [[sensation]]s, contrairement à ce que véhiculait la tradition issue de [[John Locke]] dont la conception atomiste causale était perpétuée dans certains courants psychologiques de l'époque, dont le [[béhaviorisme]]. La perception a plutôt, selon Merleau-Ponty, une dimension active en tant qu'ouverture primordiale au monde vécu (au ''[[Lebenswelt]]'')<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''La structure du comportement'', Paris, Presses Universitaires de France, collection « Quadrige », 1990, pages 235-236 ; et Maurice Merleau-Ponty, ''Phénoménologie de la perception'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1976, pages II-III et p. 240, et p. 348 ; et Maurice Merleau-Ponty, ''Le primat de la perception et ses conséquences philosophiques'', Éditions Verdier, 1996, page 67.</ref>. Cette ouverture primordiale est à la base de sa thèse du primat de la perception. Selon une formule de la phénoménologie d'[[Edmund Husserl]], « toute conscience est conscience de quelque chose », ce qui implique une distinction entre « actes de pensée » (la noèse) et « objets [[intentionnalité|intentionnels]] de la pensée » (le noème), faisant de la corrélation noético-noématique le premier socle de la constitution des analyses de la [[conscience]]. Or, en étudiant les [[manuscrit]]s posthumes de Husserl, qui demeure une de ses influences majeures, Merleau-Ponty remarque que dans leur évolution, ses travaux mettent eux-mêmes à jour des données qui ne sont pas assimilables à la corrélation noético-noématique<ref>''La philosophie et la politique sont solidaires ; Entretien avec Jean-Paul Weber'' ; dans Maurice Merleau-Ponty, ''Parcours deux'', 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, pages 303-304 ; et Maurice Merleau-Ponty, ''Les sciences de l'homme et la phénoménologie'' dans ''Parcours deux'', 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, pages 109-112.</ref>. C'est notamment le cas en ce qui a trait aux données sur le corps (qui est à la fois corps-sujet et corps-objet), sur le [[temps]] subjectif (la [[conscience]] du temps n'est ni un ''acte'' de conscience ni un ''objet'' de pensée) et sur autrui (les premières considérations d'autrui chez Husserl menaient au [[solipsisme]]). La distinction entre « actes de pensée » (noèse) et « objets intentionnels de la pensée » (noème) ne semble donc pas constituer une base irréductible, elle semble plutôt apparaître à un niveau supérieur de l'analyse. Ainsi, Merleau-Ponty ne postule pas que « toute conscience est conscience de quelque chose », ce qui suppose d'emblée un socle noético-noématique, il développe plutôt la thèse selon laquelle « toute conscience est conscience perceptive »<ref>''Titres et travaux. Projet d'enseignement'' (dossier de candidature au Collège de France), dans Merleau-Ponty, ''Parcours deux'', 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, pages 9-35.</ref>. Ce faisant, il instaure un tournant significatif<ref>Alphonse de Waelhens, ''Une philosophie de l'ambiguïté'', dans Maurice Merleau-Ponty, ''La structure du comportement'', Paris, Presses Universitaires de France, collection « Quadrige », 1990, pages XI-XII.</ref> dans le développement de la [[phénoménologie]], indiquant que les conceptualisations doivent être réexaminées à l'aune du primat de la perception, en soupesant ses conséquences philosophiques. === La corporéité === [[Image:Frans_Hals_-_Portret_van_René_Descartes.jpg|thumb|120px|right|René Descartes]]En prenant comme point de départ l'étude de la [[perception]], Merleau-Ponty est amené à reconnaître que le corps propre n'est pas seulement une chose, un objet potentiel d'étude pour la [[science]], mais qu'il est aussi une condition permanente de l'expérience, qu'il est constituant de l'ouverture perceptive au monde et à son investissement. Il souligne alors qu'il y a une inhérence de la [[conscience]] et du corps dont l'analyse de la [[perception]] doit tenir compte. Pour ainsi dire, le primat de la perception signifie un primat de l'expérience, dans la mesure où la perception revêt une dimension active et constitutive<ref>Principalement dans Maurice Merleau-Ponty, ''Phénoménologie de la perception'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1976, aux chapitres IV, V et VI</ref>. Le développement de ses travaux instaure donc une analyse marquant la reconnaissance autant d'une corporalité de la conscience que d'une intentionnalité corporelle<ref>Michela Marzano, ''Philosophie du corps'', Presses Universitaires de France, collection « Que sais-je ? », 2007, pages 46-48 ; et Kurt Duaer Keller, ''Intentionality in Perspectival Structure'', dans ''Chiasmi International ; Publication trilingue autour de la pensée de Merleau-Ponty'', nouvelle série, numéro 3, pages 375-397.</ref>, contrastant ainsi avec l'ontologie dualiste des catégories corps/esprit de [[René Descartes]], un philosophe auquel Merleau-Ponty est demeuré attentif malgré les divergences importantes qui les séparent<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''L'ontologie cartésienne et l'ontologie d'aijourd'hui ; cours de 1960-1961'' (au Collège de France), dans Maurice Merleau-Ponty, ''Notes de cours. 1959-1961'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, collection « Bibliothèque de philosophie », 1996, pages 159-268 ; et Claude Lefort, ''Préface'' à Maurice Merleau-Ponty, ''Notes de cours. 1959-1961'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, collection « Bibliothèque de philosophie », 1996, pages 16-24.</ref>. Il amorce alors une étude de l'incarnation de l'individu dans le monde, tentant de surmonter l'alternative entre une pure liberté et un pur [[déterminisme]], tout comme le clivage entre le corps-pour-soi et le corps-pour-autrui. ===Le langage=== La mise en lumière du fait que la corporéité a intrinsèquement une dimension d'expressivité qui s'avère fondamentale à la constitution de l'[[ego]] est l'une des conclusions de ''La structure du comportement''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''La structure du comportement'', Paris, Presses Universitaires de France, collection « Quadrige », 1990, pages 233-241.</ref> constamment réinvesti dans ses travaux ultérieurs. En suivant ce filon de l'expressivité, il va examiner comment un sujet incarné est en mesure de réaliser des activités qui dépassent le niveau organique du corps, tel que c'est le cas lors des opérations intellectuelles et en ce qui relève de la vie culturelle. Il considère alors attentivement le [[langage]], en tant que noyau de la culture, en examinant notamment les liens entre le déploiement de la [[pensée]] et du [[sens (linguistique)|sens]], tout en enrichissant sa perspective non seulement par l'analyse de l'acquisition du langage et de l'expressivité du corps, mais aussi en prenant en compte les pathologies du langage, de même que la [[peinture]], le [[cinéma]], les usages [[Littérature|littéraires]] du langage et la [[poésie]]. [[Image:Ferdinand de Saussure.jpg|thumb|120px|left|Ferdinand de Saussure]]On peut noter que cette préoccupation pour le langage inclut dès le départ une considération des expressions relevant de la sphère [[art]]istique, comme en témoigne ''La structure du comportement'' ([[1942]]) qui contient notamment un passage sur [[le Greco]] <ref>Maurice Merleau-Ponty, ''La structure du comportement'', Paris, Presses Universitaires de France, « Bibliothèque de Philosophie contemporaine », 1942, pages 219 et suiv.</ref> préfigurant les propos qu'il développe en [[1945]] dans ''Le doute de Cézanne''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Le doute de Cézanne'', revue ''Fontaine'', volume 8, numéro 47, décembre 1945 ; repris dans Maurice Merleau-Ponty, ''Sens et non-sens'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, collection « Bibliothèque de philosophie », 1996 (1966 pour l'Édition Nagel avec l'ancienne pagination), pages 13 à 33.</ref>, à la suite des considérations de la ''Phénoménologie de la perception''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Phénoménologie de la perception'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1945, notamment aux pages 229-230 et aux pages 372-374, ainsi qu'aux pages 518-519.</ref>. Dans cette mesure, le travail qu'il réalise lorsqu'il occupe la Chaire de psychologie de l'enfant et de pédagogie à l'Université de La Sorbonne n'est pas un intermède à ses préoccupations philosophiques et phénoménologiques, il représente plutôt un moment significatif du développement de ses réflexions<ref>Galen A. Johnson, ''Structures and Painting: "Indirect Language and the Voices of Silence"'', dans Galen A. Johnson (ed.), ''The Merleau-Ponty Aesthetics Reader. Philosophy and Painting'', Illinois, Northwestern University Press, pages 15-16.</ref>. Tel que l'indique ses résumés de cours à l'Université de La Sorbonne, il maintient durant cette période un dialogue entre la phénoménologie et les divers travaux réalisés en psychologie, tout en revenant sur l'étude de l'acquisition du langage chez l'enfant, en plus d'être l'un des premiers philosophes à exploiter largement l'apport des travaux de linguistique de [[Ferdinand de Saussure]] et de travailler sur la notion de structure par l'entremise d'une discussion des travaux en [[psychologie]], en [[linguistique]] et en [[anthropologie]] sociale<ref>''Merleau-Ponty à la Sorbonne. Résumé de cours 1949-1952'', Grenoble, Éditions Cynara, 1988, 576 pages. Intitulé des cours : « La conscience et l'acquisition du langage », « L'enfant vu par l'adulte », « Structure et conflits de la conscience enfantine », « Psycho-sociologie de l'enfant », « Les relations avec autrui chez l'enfant », « Les sciences de l'homme et la phénoménologie», « Méthode en psychologie de l'enfant », « L'expérience d'autrui ».</ref>. === Les arts === Il importe de préciser que l'attention que Merleau-Ponty porte aux diverses formes d'[[art]]s (visuels, plastiques, littéraires, poétiques, etc.) n'est pas tributaire d'un questionnement sur le beau, ni orientée en vue de l'élaboration de critères normatifs sur l'art. Ainsi, on ne retrouve pas dans ses travaux un effort de théorisation tentant de cerner ce qui constituerait un chef-d'œuvre, une œuvre d'art ou encore de l'artisanat. Son objectif est d'abord et avant tout d'analyser les structures à la base de l'expressivité, qui se révèlent invariantes, en enrichissant les considérations sur le [[langage]] par une attention au travail des [[artiste]]s, [[poète]]s et [[écrivain]]s. Il convient cependant de noter que, bien qu'il n'établisse pas de critères normatifs sur l'art en tant que tel, il y a néanmoins chez lui une distinction prévalant entre « expression première » et « expression seconde ». Cette distinction apparaît dans la ''Phénoménologie de la perception''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Phénoménologie de la perception'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1945, page 207, 2{{e}} note de bas de page.</ref> et est parfois reprise sous les termes de « langage parlé » et de « langage parlant » <ref>Maurice Merleau-Ponty, ''La prose du monde'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1992, pages 17-22.</ref>. Le langage parlé (ou expression seconde) renvoie à notre bagage langagier, à l'héritage culturel que nous avons acquis, ainsi qu'à la masse brute de rapport de [[signe]]s et de significations. Le langage parlant (ou expression première), quant à lui, c'est le langage en tant que mise en forme d'un sens, c'est le langage au moment où il procède à l'avènement d'une pensée, au moment où il se fait avènement de [[sens (linguistique)|sens]]. C'est le langage parlant, c'est-à-dire l'expression première, qui intéresse Merleau-Ponty et qui retient son attention lorsqu'il traite de la nature de la production et de la réception des expressions, un sujet qui imbrique aussi une analyse de l'action, de l'intentionnalité, de la perception, ainsi que des rapports entre la liberté et les déterminants externes. [[Image:Paul Cézanne - Les Joueurs de cartes.jpg|thumb|right|160px|''Les joueurs de cartes'', Paul Cézanne]]Au sujet de l'œuvre peinte, Merleau-Ponty constate que lors de son travail de création, l'artiste [[peinture|peintre]] peut avoir au préalable une certaine idée et désirer la concrétiser, ou encore qu'il peut travailler d'abord le matériau en tentant d'en dégager une certaine idée ou émotion, mais que dans un cas comme dans l'autre, il y a dans l'activité du peintre une élaboration de l'expression qui se retrouve intimement en interaction avec le sens qui est mis en œuvre. C'est à partir de ce constat de base qu'il va tenter d'expliciter les structures invariantes caractérisant l'expressivité, en tentant de rendre compte de la surdétermination du sens qu'il a fait valoir dans ''Le doute de [[Paul Cézanne|Cézanne]]'' <ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Le doute de Cézanne'', revue ''Fontaine'', volume 8, numéro 47, décembre 1945 ; repris dans Maurice Merleau-Ponty, ''Sens et non-sens'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, collection « Bibliothèque de philosophie », 1996 (1966 pour l'Édition Nagel avec l'ancienne pagination), pages 13 à 33.</ref>. Parmi les structures à considérer, l'étude de la notion de [[Art|style]] occupera une place importante dans ''Le langage indirect et les voix du silence''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Le langage indirect et les voix du silence'', dans Maurice Merleau-Ponty, Signes, Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, pages 49 à 104.</ref>. En dépit de certains accords avec [[André Malraux]], il marquera ses distances par rapport à trois conceptions du style dont ce dernier fait usage dans ''Les voix du silence'' (publié dans la collection [[Bibliothèque de la Pléiade|La Pléiade]] et regroupant les quatre volumes de ''Psychologie de l'art'' publiés de [[1947]] à [[1950]]). Merleau-Ponty considère que dans cet ouvrage, le style est employé par Malraux parfois dans une optique très subjective en étant assimilé à une projection de l'individualité de l'artiste, parfois dans une optique à l'inverse très [[métaphysique]], voire [[Mysticisme|mystique]] selon lui, où le style est alors lié à une conception de « surartiste » exprimant « L'Esprit de la peinture », et qu'enfin il est parfois réduit à simplement désigner une catégorisation d'école ou de mouvement artistique. Pour Merleau-Ponty, ce sont ces usages de la notion de style qui amènent Malraux à postuler un clivage entre l'objectivité de la peinture de la [[Peinture de la Renaissance|Renaissance italienne]] et la subjectivité de la peinture de son époque, ce à quoi Merleau-Ponty s'oppose. Selon lui, il importe de considérer cette problématique à la base, en reconnaissant que le « style » est d'abord une exigence due au primat perceptif, ce qui implique aussi une prise en considération des dimensions de l'historicité et de l'intersubjectivité<ref>Patrice Létourneau, ''Le Phénomène de l'expression artistique. Une reconstruction à partir des thèses de Maurice Merleau-Ponty'', Québec, Éditions Nota bene, 2005, pages 76-85 ; et Galen A. Johnson, ''Structures and Painting: "Indirect Language and the Voices of Silence"'', dans Galen A. Johnson (ed.), ''The Merleau-Ponty Aesthetics Reader. Philosophy and Painting'', Illinois, Northwestern University Press, pages 25-27.</ref>. === L'histoire et l'intersubjectivité === Autant ses travaux sur la corporéité que ceux sur le langage révèlent l'importance, pour la compréhension de l'expressivité, de l'enracinement de l'individu au sein du monde vécu. Or, cet enracinement imbrique les dimensions de l'historicité et de l'intersubjectivité, qu'il s'efforce alors de rendre intelligibles<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''La structure du comportement'', Paris, Presses Universitaires de France, collection « Quadrige », 1990, pages 236-237 ; et Maurice Merleau-Ponty, ''Phénoménologie de la perception'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1976, pages 398-419 ; et Maurice Merleau-Ponty, ''Titres et travaux. Projet d'enseignement'' (dossier de candidature au Collège de France), dans Merleau-Ponty, ''Parcours deux'', 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, pages 19-35.</ref>. Comme point de départ à la considération de l'[[histoire]] et de l'intersubjectivité, il remarque que l'individu n'en est ni le sujet, puisqu'il prend part à un univers socioculturel et langagier déjà structuré, mais qu'il n'en est pas non plus le produit, puisqu'il y prend part et influe sur les institutions par l'usage qu'il en fait, y compris en ce qui a trait au langage institué qui lui semble être un modèle d'étude pour la compréhension de ces phénomènes<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Titres et travaux. Projet d'enseignement'' (dossier de candidature au Collège de France), dans Merleau-Ponty, ''Parcours deux'', 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, pages 31-32</ref>, comme il le note dans le dossier qu'il remet en vue de sa nomination au Collège de France<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Titres et travaux. Projet d'enseignement'' (dossier de candidature au Collège de France), dans Merleau-Ponty, ''Parcours deux'', 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, pages 9-35.</ref>. En ce sens, Merleau-Ponty est un contradicteur du ''[[Fin de l'histoire|sens de l'histoire]]'', concept hégelien – quoique l'influence d'Hegel est certes plus présente dans ses derniers travaux<ref>Alphonse de Waelhens, ''Une philosophie de l'ambiguïté'', dans Maurice Merleau-Ponty, ''La structure du comportement'', Paris, Presses Universitaires de France, collection « Quadrige », 1990, pages XI-XII.</ref>. Par son traitement de l'intersubjectivité, Merleau-Ponty met en évidence aussi une [[aporie]] de la philosophie occidentale qui s'exprimait par le problème classique du [[solipsisme]]. Dans le sillage de Husserl mais mieux que ce dernier il montre une sorte de primat de l'intersubjectivité qui révèle à quel point le point de départ cartésien dans le « je pense » était inducteur de difficultés exposant d'ailleurs la philosophie au ridicule d'un « solipsisme à plusieurs ». C'est sous l'effet de ce renversement qu'une réforme des catégories [[Ontologie (philosophie)|ontologiques]] se met en marche dans l'œuvre du philosophe français. ===Les sciences=== ====La psychologie==== S'il est vrai que Merleau-Ponty s'est montré attentif aux travaux de la psychologie, la plupart des spécialistes de l'histoire de la discipline reconnaissent qu'il est tout aussi vrai que ses propres travaux ont eu un impact réel au niveau des recherches en psychologie<ref>Georges Thinès, ''Phénoménologie et science du comportement'', Bruxelles, Pierre Mardaga éditeur, 1980, page 19, ainsi que page 23 dans la deuxième note de bas de page (« ''La Structure du Comportement'' de Merleau-Ponty a, par exemple, inspiré de nombreuses hypothèses scientifiques dans la recherche psychologique. On ne peut en dire autant du travail phénoménologique de Sartre sur l'imaginaire. »).</ref>. ''La structure du comportement'' ([[1942]]) considère de front un large éventail des recherches expérimentales de l'époque tout en montrant plusieurs difficultés auxquelles sont confrontés certains de ces travaux, en particulier ceux du béhaviorisme, dû aux présupposés [[Ontologie (philosophie)|ontologique]]s sur lesquels ils s'appuient implicitement. Mais à l’inverse, il montre aussi que les données expérimentales de la psychologie mettent en évidence certains problèmes de l'[[épistémologie]] et de la [[philosophie des sciences]] de l'époque. On remarque par ailleurs que ''La structure du comportement'' contient de nombreuses références à des recherches telles que celles du [[Neurologie|neurologue]] Kurt Goldstein et de [[Frederik Jacobus Johannes Buytendijk|Frederik J. J. Buytendijk]], et que, réciproquement, Buytendijk fait à son tour plusieurs fois référence à Merleau-Ponty dans son ''Traité de Psychologie animale'' ([[1952]]), en plus d'avoir publié un article intitulé « Toucher et être touché » ([[1953]])<ref>Frederik J. J. Buytendijk, ''Toucher et être touché'', Arch. Neerl. Zool., 1953.</ref> qui n'est pas étranger aux thèses sur la réversibilité « touchant-touché » que l'on retrouve dans ''Le visible et l'invisible''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Le visible et l'invisible'', texte établi par Claude LEFORT, Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1979 (1964), pages 185-195.</ref>. Merleau-Ponty a aussi été attentif aux travaux de la [[psychologie de la forme|psychologie de la Gestalt]]<ref>En particulier à l'époque de la ''Phénoménologie de la perception'' (Éditions Gallimard, collection « Bibliothèque des Idées », 1945, 531 pages).</ref> et a tenté une interprétation des points de convergence et de divergence de la [[psychanalyse]]<ref>Notamment : Maurice Merleau-Ponty, ''Le problème de la passivité : le sommeil, l'inconscient, la mémoire'', dans Maurice Merleau-Ponty, ''L'institution/La passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-1955)'', préface de Claude Lefort, Paris, Éditions Belin, 2003, pages 155-269 et 279-294.</ref> avec la [[phénoménologie]], en plus de ses considérations sur la psychosociologie et sur les travaux de [[Jean Piaget]]<ref>Principalement dans ''Merleau-Ponty à la Sorbonne. Résumé de cours 1949-1952'', Grenoble, Éditions Cynara, 1988, 576 pages.</ref>. ==== La sociologie et l'anthropologie ==== En faisant l'analyse de l'enracinement au monde vécu et, par extension, de l'intersubjectivité, Merleau-Ponty a été amené à prendre position sur la nature des recherches [[Sociologie|sociologiques]] et [[Anthropologie|anthropologiques]], notamment dans les articles ''Le philosophe et la sociologie''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Le philosophe et la sociologie'', dans Cahiers Internationaux de Sociologie, numéro 10, 1951 ; repris dans Maurice Merleau-Ponty, Signes, Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, pages 123 à 142.</ref> et ''De Mauss à Claude Lévi-Strauss''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''De Mauss à Claude Lévi-Strauss'', dans ''La Nouvelle Revue Française'', volume 7, numéro 82, 1959 ; repris dans Maurice Merleau-Ponty, ''Signes'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, pages 143 à 157.</ref>. Ses thèses sur le primat de la perception et sur le corps vécu instaurent une compréhension novatrice de l'intersubjectivité et, pour cette raison, elles ont inspiré des recherches en sociologie, notamment dans une mise en perspective avec les travaux de phénoménologie sociologique d'[[Alfred Schütz]] sur les intentionnalités pratiques<ref>Notamment : Thierry Blin, ''Phénoménologie de l'action sociale. À partir d'Alfred Schütz'', Paris, Éditions L'Harmattan, collection «Logiques sociales», 1999 (voir entre autres page 22).</ref>. === La chair et le chiasme / Le visible et l'invisible === Les notions de chair et de chiasme, ainsi que les notions concomitantes de visible et d'invisible, apparaissent principalement dans ''Le visible et l'invisible'' et dans les ''Notes de travail'' qui l'accompagnent (rappelons qu'il s'agit d'un ouvrage posthume, demeuré en chantier)<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Le visible et l'invisible'', texte établi par Claude LEFORT, Paris, Éditions Gallimard, collection « Bibliothèque des Idées », 1964, 360 pages.</ref>, ainsi que dans les notes de cours au Collège de France de la période 1959-1961<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Notes de cours. 1959-1961'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, collection « Bibliothèque de philosophie », 1996, pages 191-198.</ref> – et très brièvement dans la Préface de ''Signes''<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Signes'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, page 30 (« Plutôt que de l'être et du néant, il vaudrait mieux parler du visible et de l'invisible, en répétant qu'ils ne sont pas contradictoires. On dit invisible comme on dit immobile : non pour ce qui est étranger au mouvement, mais pour ce qui s'y maintient fixe. »).</ref> et quelques autres endroits<ref>Notamment : Maurice Merleau-Ponty, ''L'œil et l'esprit'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Folio/Essais », 1985, pages 85-87.</ref>. En raison de l'état d'inachèvement de l'articulation de ces notions, il n'est pas toujours évident de délimiter exactement ce que Merleau-Ponty voulait signifier par là, mais, sans entrer dans les questions d'interprétations, il y a néanmoins certaines indications généralement partagées par les spécialistes dans le domaine qui peuvent être relevées. On peut d'abord noter que l'introduction de ces notions vise à surmonter les clivages véhiculés par l'usage (de l'époque) de certaines notions. Ainsi, en postulant que « toute conscience est conscience perceptive », Merleau-Ponty a reconnu une prégnance primordiale du percevant et du perçu – ce qui est parfois indiqué par l'exemple de la réversibilité du touchant et du touché. De même, en traitant du corps propre, il a reconnu une corporalité de la conscience et une intentionnalité corporelle. Or, les catégories de sujet/monde, comme celles de corps/conscience ont souvent été articulées sur fond de dualisme des catégories. C'est en quelque sorte pour nommer ces prégnances et empiètements qu'apparaîtra la notion de chair, ainsi que les notions associées d'entrelacs et de chiasme<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Le visible et l'invisible'', texte établi par Claude LEFORT, Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1979 (1964), pages 172-204</ref>. Les notions de visible et d'invisible, quant à elles, sont liées à la question du ''sens''. Selon les thèses de Merleau-Ponty, il n'y a pas de distinction ''catégorique'' entre ''être'' et ''manière d'apparaître''. Ainsi, on remarquera que malgré son attention aux travaux de [[Martin Heidegger|Heidegger]], qu'il discute plus fréquemment dans cette période, Merleau-Ponty n'endosse pas les considérations de ce dernier sur le plan de la [[métaphysique]]<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''Notes de cours. 1959-1961'', Paris, Éditions Gallimard, NRF, collection « Bibliothèque de philosophie », 1996, pages 91-148 ; et dans la ''Préface'' de Claude Lefort à ce même ouvrage, pages 9-12.</ref>. Pour Merleau-Ponty, la question du sens ne s'inscrit pas dans une [[Ontologie (philosophie)|ontologie]] dualiste de l'apparence et de l'être, il y a plutôt une réversibilité des dimensions de ''visible'' et d’''invisible'' qui doivent être comprises comme endroit et envers, l’''invisible'' n'étant pas l'opposé du ''visible'' (Merleau-Ponty s'écarte ainsi de l'ontologie [[Jean-Paul Sartre|sartrienne]] de ''L'Être et le Néant''), mais plutôt sa doublure, sa « profondeur charnelle ». Il s'agit là en quelque sorte pour lui de rendre justice à la prégnance des signes et du sens qui prévaut, selon ses travaux sur le langage et les arts. Ceci signifie qu'il n'y a pas subordination des signes au sens, ni l'inverse. Ainsi, la question du sens ne peut pas être ramenée à une pure idéalité, il y a aussi une ''matérialité'' inhérente au sens – par exemple, dans ''[[Phénoménologie de la perception]]'' Merleau-Ponty note qu'une œuvre peinte, si elle est déchirée, n'est plus sens, elle est ramenée à son état de lambeaux<ref>Maurice Merleau-Ponty, ''[[Phénoménologie de la perception]]'', Paris, Éditions Gallimard, collection « Tel », 1945, page 374.</ref>. === La politique === La pensée [[politique]] de Merleau-Ponty ne se situe ni au niveau de l'élaboration théorique d'une [[philosophie politique]] proprement dite, ni au niveau d'une chronique de l'actualité et des événements politiques. L'élaboration de sa pensée politique procède d'un va-et-vient entre ces niveaux, il ne s'agit, du moins selon ses propres souhaits, ni de plaquer une théorie aux événements en faisant découler les actions à entreprendre à partir de principes politiques/moraux, ni de réagir à chaque événement comme s'il constituait à lui seul un tout sans dimension philosophique. Il publie ''Humanisme et terreur'' ([[1947]]) et ''Les Aventures de la dialectique'' ([[1955]]), ouvrages qui, en plus de receler l'ébauche d'une [[philosophie de l'histoire]], abordent l'interprétation du [[marxisme]], sans pour autant adhérer à une quelconque doctrine. Il publie aussi maints articles à teneur politique dans divers journaux, ainsi que dans la revue ''Les Temps modernes'' dont il est éditorialiste politique jusqu'à son retrait, en décembre [[1952]], dû à des divergences d'opinion touchant à la fois aux perspectives d'engagement social des intellectuels et aux positions politiques de Sartre, tel qu'en témoigne le document ''Sartre, Merleau-Ponty : Les lettres d'une rupture''<ref>« Sartre, Merleau-Ponty : Les lettres d'une rupture » (avec une présentation de François Ewald), dans Maurice Merleau-Ponty, ''Parcours deux, 1951-1961'', Éditions Verdier, 2000, pages 129 à 169.</ref>. ==Citations== {{Wikiquote}} * « La phénoménologie (...) c'est d'abord le désaveu de la science. » (''Phénoménologie de la perception'', p. II). Il est primordial de noter que le terme « désaveu », lié à une question méthodologique dans le retour aux « choses elles-mêmes », n'a ici aucune connotation péjorative. Aussi Merleau-Ponty précise-t-il que « si nous voulons penser la science elle-même avec rigueur, en apprécier exactement le sens et la portée, il nous faut réveiller d'abord cette expérience du monde dont elle est l'expression seconde. » (''Phénoménologie de la perception'', p. III). * « Qu'il s'agisse des vestiges ou du corps d'autrui, la question est de savoir comment un objet dans l'espace peut devenir la trace parlante d'une existence, comment inversement une intention, une pensée, un projet peuvent se détacher du sujet personnel et devenir visibles hors de lui dans son corps, dans le milieu qu'il se construit. » (''Phénoménologie de la perception'', p. 401). == Liste détaillée de ses écrits == {{article détaillé|Liste des publications de Maurice Merleau-Ponty}} == Liens externes == * [http://www.uri.edu/artsci/phl/impc Merleau-Ponty Circle (Amérique du Nord)] * [http://www.merleau.jp/indexE.html Merleau-Ponty Circle (Japon)] * [http://plato.stanford.edu/entries/merleau-ponty/ Article d'encyclopédie (en anglais)] * [http://www.merleau-ponty.eu 100 Merleau-Ponty] *[http://filosofia.dipafilo.unimi.it/~chiasmi/ Chiasmi International]- Publication trilingue autour de la pensée de Merleau-Ponty == Notes et références de l'article == <references/> {{Philosophes}} {{Portail philosophie}} {{DEFAULTSORT:Merleau-Ponty, Maurice}} [[Catégorie:Philosophe français]] [[Catégorie:Phénoménologue]] [[Catégorie:Philosophe du XXe siècle]] [[Catégorie:Écrivain français du XXe siècle]] [[Catégorie:Collège de France]] [[Catégorie:Normalien]] [[Catégorie:Naissance en 1908]] [[Catégorie:Décès en 1961]] [[ar:موريس ميرلو بونتي]] [[cs:Maurice Merleau-Ponty]] [[da:Maurice Merleau-Ponty]] [[de:Maurice Merleau-Ponty]] [[en:Maurice Merleau-Ponty]] [[eo:Maurice Merleau-Ponty]] [[es:Maurice Merleau-Ponty]] [[et:Maurice Merleau-Ponty]] [[fi:Maurice Merleau-Ponty]] [[he:מוריס מרלו-פונטי]] [[hu:Maurice Merleau-Ponty]] [[is:Maurice Merleau-Ponty]] [[it:Maurice Merleau-Ponty]] [[ja:モーリス・メルロー=ポンティ]] [[lt:Maurice Merleau-Ponty]] [[nl:Maurice Merleau-Ponty]] [[no:Maurice Merleau-Ponty]] [[pl:Maurice Merleau-Ponty]] [[pt:Maurice Merleau-Ponty]] [[ro:Maurice Merleau-Ponty]] [[ru:Мерло-Понти, Морис]] [[sk:Maurice Merleau-Ponty]] [[sv:Maurice Merleau-Ponty]] [[tr:Maurice Merleau-Ponty]] [[zh:莫里斯·梅洛-龐蒂]]