<page> <title>Philosophie bouddhiste</title> <id>1955229</id> <revision> <id>31844675</id> <timestamp>2008-07-24T09:53:01Z</timestamp> <contributor> <username>Dilbert</username> <id>1136</id> </contributor> <minor /> <comment>/* Non-dualité */ typo</comment> <text xml:space="preserve">{{Ébauche|bouddhisme}} [[Image:Sermon in the Deer Park depicted at Wat Chedi Liem-KayEss-1.jpeg|250px|thumb|<small>Le [[Gautama Bouddha|Bouddha]] prononçant le discours de [[VÄrÄnasÄ«]] sur les ''[[quatre nobles vérités]]'' pour le bénéfice de ses anciens condisciples, suite à son plein Éveil.</small>]] Le '''bouddhisme''' est l'un des grands systèmes de pensée et d'action orientaux, né en [[Inde]] au {{VIe siècle av. J.-C.}}. Il est fondé sur les ''Trois Joyaux'' : les bouddhistes déclarent prendre refuge dans le [[Bouddha]], le fondateur du bouddhisme, dans le [[Dharma]], la doctrine du Bouddha, et dans le [[Sangha (bouddhisme)|Sangha]], la communauté des adeptes.<ref>Sur le bouddhisme voir: Samuel Bercholz et Sherab Chödzin Kohn, ''Pour comprendre le bouddhisme'', Éd. Laffont, 1993, 428 p. <small>(ISBN 2-266-07633-7)</small> et, de [[Philippe Cornu]], ''Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme'', Éd. Seuil, 2001, 841 p. <small>(ISBN 2-02-036234-1)</small></ref> {{Article détaillé|Bouddhisme}} À l'origine, le bouddhisme n'est pas vraiment une philosophie ou une religion, mais une « leçon des choses »: dhamma en [[pali]], dharma en [[sanskrit]], ce terme désignant à la fois la réalité, sa loi, et son exposé. De plus lorsqu'on parle de ''dharmas'' on désigne diverses lois naturelles particulières. == Le paradoxe d'une "philosophie bouddhiste" == Non seulement le bouddhisme n'est pas une philosophie mais un vigoureux parti pris antiphilosophique a marqué ses débuts. Selon certaines traditions, le Bouddha avait mis en garde ses disciples contre les spéculations intellectuelles théoriques, qu'il jugeait vaines (« un fourré d'opinions, un désert d'opinions, une perversion d'opinions, un grouillement d'opinions et un lien d'opinions » selon le Sabbâsava Sutta) et les avait enjoints de ne s'intéresser qu'aux moyens de les faire avancer sur la voie de la délivrance. On avait dressé une sorte de catalogue des opinions réputées fausses et sans objet pratique, concernant notamment l'éternité, l'infinité du monde et du soi. ou le devenir de l'être après la mort. En fait, il était difficile d'empêcher des esprits aussi subtils, aussi imaginatifs, aussi passionnés pour les constructions de la pensée et les joutes intellectuelles que l'étaient les religieux indiens de s'imposer de pareilles limites. La doctrine bouddhique telle qu'elle était exposée dans les [[Abhidharmapitaka]] s'enrichit au cours des siècles d'une physique, d'une biologie, d'une cosmologie et d'une métaphysique qui vinrent s'ajouter à la psychologie et la morale en lesquelles se résumait le bouddhisme primitif. La plupart de ces éléments étaient empruntés au fond indien extra-bouddhique, sans rapports avec ce que le Maître avait enseigné. Or il ne pouvait être question de rejeter la parole du Bouddha telle qu'elle était contenue dans le canon. Les contradictions auxquelles se heurtaient les docteurs étaient en apparence insolubles, d'autant qu'ils devaient faire face aux arguments des autres écoles bouddhiques et des religieux brahmaniques. Ils furent ainsi conduits à exercer leurs esprits subtils pour concevoir des solutions d'une profonde originalité. == Le Dharma, ou l'enseignement == Les [[quatre nobles vérités]] qui sont à l'origine du bouddhisme sont: la vérité de la [[souffrance]] ou de l'[[insatisfaction]] inhérente, la vérité de ''l'origine de la souffrance'' engendrée par le [[désir]] et l'[[attachement]], la vérité de la possibilité de ''la cessation de la souffrance'' par le détachement, entre autres, et finalement la vérité du ''chemin menant à la cessation de la souffrance'', qui est la [[voie moyenne|voie médiane]] du [[noble sentier octuple]]. Cependant ces enseignements classiques, et de portée spirituelles plutôt que philosophiques, ne sont que le point de départ de ce qui deviendra une riche pluralité de traditions philosophiques et religieuses. Après tout le bouddhisme avait «conquis» tout l'Asie, du Japon jusqu'à l'Afghanistan, intégrant et/ou s'adaptant à ces différentes cultures. En philosophie particulièrement, tout le spectre des positions et options possibles a, à un moment ou l'autre, été l'objet d'élaborations et de débats. Il a donc connu son «[[réalisme (philosophie)|réalisme]]», son «[[atomisme]]», son «[[nominalisme]]», etc. L'Hindouisme, qui est proche historiquement et géographiquement du Bouddhisme, présente lui aussi une telle variété. Pareillement, et à l'instar de la [[scolastique]] occidentale, toute philosophie s'inscrit dans le cadre de la religion. Plus précisément, les philosophies bouddhistes ne perdent jamais de vue les préoccupations [[sotériologie|sotériologiques]], c'est-à -dire liées au salut, à la libération. == Les quatre Sceaux == Les quatre sceaux du Dharma (shihon, 四法å°, dharma mudra) permettent de reconnaître si une théorie ou une doctrine peuvent être qualifiées de bouddhistes. Il s'agit des quatre affirmations suivantes : * tous les phénomènes composés sont impermanents (shogyo mujo, 諸行無常, anitya sarva samskarah) : [[anitya]] * tous les phénomènes (composés ou non) sont sans substance (shoho muga, 諸法無我, anatmanah sarvadharmah) : [[anÄtman]] * tous les phénomènes composés sont souffrance (issai gyo ku, 一切行苦, dukkhah sarva samskarah) : [[duḥkha]] * le [[nirvÄna]] est paix (nehan jakujo, 涅槃寂éœ, santam nirvanam) S'il faut encore réduire le bouddhisme à sa plus simple expression, on peut soutenir (c'était par exemple le point de vue de [[René Joly (PrajñÄnanda)|PrajñÄnanda]]) que toute école qui admet les deux fondements suivants est bouddhiste : * le non-soi ([[anÄtman]]), absence d'âme ou d'essence * l'Absolu ([[nirvÄna]]) "sans-naissance, sans-devenir, sans-création, sans-condition" == Impermanence et interdépendance == {{Article détaillé|Coproduction conditionnée}} ''« Tout phénomène conditionné est insatisfaisant, tout phénomène conditionné est éphémère et toute chose est sans soi. » '' * Le '''non-soi''' ( skt. ''[[AnÄtman]]'' pal. ''[[anatta]]''), ou interdépendance (plutôt coproduction conditionnée) ou encore impersonnalité : de l'atome à l'univers - en passant par les êtres humains et leurs états d'esprit - il n'y a rien qui ait une existence indépendante et réelle par lui même. * L’'''impermanence''' (skt. ''[[anitya]]'' pal. ''anicca'') : tout est constamment changeant, tout est flux, rien n'est figé une fois pour toutes. * L''''insatisfaction''' (skt. ''[[duhkha]]'' pal. ''[[dukkha]]''), ou souffrance : ce n'est pas que la souffrance physique ; du fait de l'impermanence des choses, rien ne peut nous satisfaire de manière ultime et définitive. Ces trois caractéristiques de l'existence conditionnée sont universelles, et connues une fois développée la vision directe de la réalité (pal. ''vipassanÄ'', skt. ''vipashyanÄ''). Pour ce faire, il faut suivre un entraînement au développement de la vigilance (pal. ''satipatthÄna'', skt. ''smrtipasthÄna''). L'être humain n'est donc pas une chose en soi, une entité indestructible contenant une étincelle divine (malgré l'illusion qu'ils en ont), mais la composition impermanente des cinq agrégats que sont la forme (ou corporéité), les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. Ces agrégats (skt. ''skandhas'' pal. khandha) sont impermanents car soumis eux aussi à la « [[coproduction conditionnée]] » (skt. ''pratÄ«tya-samutpÄda''), selon laquelle tout a un ensemble de causes et un ensemble de conséquences. Pour les bouddhistes, le ''moi'' n'est donc que [[vacuité]] (skt. ''ŚūnyatÄ''). À noter que le [[nirvÄna]] échappe aux caractéristiques de souffrance et d'impermanence. ''A contrario'', il n'est pas un « en soi » (skt. ''[[Ätman]]'') : il est vide, mais inconditionné. == Vacuité == La vacuité (skt ''śūnyatÄ'') est l'absence de nature propre de tous les phénomènes (conditionnés ou inconditionnés). Ce concept-clé est proche à la fois du concept négatif d'absence de soi ([[anÄtman]]), dont il est une extension, et du concept positif d'Absolu ([[nirvÄna]]), comme réalité ultime. La vacuité relative est l'absence de substrat permanent des phénomènes (qui n'ont par conséquent de nature que nominale et conventionnelle), tandis que la vacuité absolue désigne la même absence de substance dans l'Absolu lui-même, le [[nirvÄna]], "là où il n'y a rien, où rien ne peut être saisi" (''Sutta NipÄta''). Il n'y a donc pas de dualité entre relatif et Absolu, le terme de vacuité désigne la même réalité vue sous deux angles. Bien que connu du [[bouddhisme hÄ«nayÄna]], ce thème a été développé particulièrement par le [[bouddhisme mahÄyÄna]] dans la pensée [[prajnaparamita]] (le texte le plus connu étant le [[SÅ«tra du CÅ“ur]]). Si l'on s'en tient au plan strictement philosophique, il s'agit d'un [[scepticisme]] ontologique (plutôt que d'un [[nihilisme]], qui est une thèse rejetée par le bouddhisme). Cependant la vacuité est aussi une expérience personnelle de non-dualité qui va de pair avec le développement de l'intuition métaphysique ([[prajñÄ]]) du pratiquant bouddhiste. {{Article détaillé|Vacuité}} == Non-dualité == [[Image:Prajnaparamita Java.jpg|232px|thumb|right||<small>'''[[PrajñÄpÄramitÄ]]''', la [[déité]] personnifiant la « perfection de sagesse », plus précisément l'« intelligence intuitive transcendante ». Étymologiquement « PrajÃ±Ä Â» se transcrirait par « pro- gnose »</small>]] La '''non-dualité''' désigne l'identité essentielle de nombreuses distinctions ou oppositions, reconnues valides ou utilitaires en une première approche, mais finalement redéfinies comme n'étant que différents aspects d'une même réalité. Le bouddhisme expose la non-dualité du [[SaṃsÄra|samsara]] et du [[nirvÄna]], de la forme et de la vacuité, de l'objet et du sujet, etc. Par exemple, dans ''Le soutra du parfait Éveil'' (ch.36), attribué à Bouddha: :''Il n'y a ni identité ni différence, ni asservissement ni libération. Maintenant vous savez que tous les êtres sensibles sont originellement de parfaits Éveillés ; que samsara et nirvana sont comme le rêve de la nuit dernière. Nobles fils, puisqu'ils sont comme les rêves de la nuit dernière, vous devriez savoir que samsara et nirvana n'ont ni avènement ni cessation. ni allée ni venue. Dans cette réalisation il n'y a ni gain ni perte, ni adoption ni rejet. Dans celui qui réalise il n'y a aucun "s'efforcer", "laisser-aller", "arrêter les pensées" ou "éliminer les passions". Dans cette réalisation il n'y a ni sujet ni objet, et ultimement ni Réalisation ni Réalisé. La nature [ultime] de tous les phénomènes est égale et indestructible.''<ref>Traduction fr. du contributeur d'aprés:''The Sutra of Perfect Enlightment''. Commentaire du moine coréen Kihwa (1376-1437), Traduit en anglais par A. Charles Muller. State University of New York Press, Albany (NY), 1999. 329 p./ p.116. ISBN 0-7914-4101-6</ref> Dans les traditions directement non-dualistes du [[bouddhisme]], c'est-à -dire le [[Zen]], le [[Dzogchen]], le [[MahÄmudrÄ]] et le [[Madhyamaka]] on parle d'intégrer la spontanéité tout-accomplissante et auto-libératrice du «non-agir» de la nature non-duelle de la réalité. Des notions telles que non-effort, non-soi, non-méditation, non-pensée, etc. réfèrent toutes à une transcendance, une mise hors-jeu, de la dualité intrinsèque que pose n'importe quel concept : agir, avoir, être... {{Voir aussi|Non-dualité}} == Écoles philosophiques == Au terme de nombreux processus historiques, il ne subsiste plus que deux grandes écoles philosophiques, particulièrement dans le bouddhisme dit du [[MahÄyÄna]]<ref>L'autre grande tradition dite du [[TheravÄda]] évite soigneusement toutes discussion métaphysique, ou philosophique abstraite, et se concentre sur les aspects méditationnels</ref>, ce sont le [[Cittamatra]], ''esprit seulement'', et le [[Madhyamaka]], ''voie du milieu''. === CittamÄtra === La première est un [[Idéalisme (philosophie)|idéalisme]] phénoménologique (comparé parfois à l'idéalisme subjectif de [[George Berkeley]]) : tous les [[phénomène]]s ne sont que des faits de [[conscience]], et la conscience est la seule réalité, le monde et les individus en étant la projection. La vacuité est vue davantage comme l'absence de dualité entre sujet et objet que comme l'absence de nature propre des phénomènes (ce qui est le point de vue du Madhyamaka). La conscience qui « crée » le monde est l’ultime [[Tathagatagarbha|nature-de-bouddha]] lorsque son reflet se particularise dans la conscience individuelle, et que celle-ci ne se reconnaît pas en tant que nature-de-bouddha. Cette méprise « originelle » l'entraîne et la soumet alors à un réseau de causes et d'effets ([[karma]]) qu'elle projete ''elle-même'', de par sa complète créativité. À titre d'exemple, un soutra classique du [[mahÄyÄna]] tel que le [[lankÄvatÄrasÅ«tra]] examine et réexprime systématiquement la doctrine de l'esprit-seulement ''et'' de son dépassement : <blockquote><poem> « Les choses, comme les illusions et les rêves, N'ont pas de naissance, ni de nature propre, Et comme elles sont toutes naturellement vides [ [[śūnyatÄ|śūnya]] ], Elles ne relevent ni de l'être ni du néant. :<small>[...]</small> Tout ce qui existe Résulte d'une erreur de la pensée : Reliée aux deux natures, [ [[Coproduction conditionnée|interdépendante]] et imaginaire, ] La [[Ä€layavijñÄna|conscience fondementale]] manifeste les mondes. :<small>[...]</small> Lorsque la connaissance transcendante [ [[prajñÄ]] ] Lui montre que rien n'a d'essence propre, Le pratiquant trouve son repos <small>[...]</small> Quand on réalise que l'essence des choses N'est jamais né, on atteint la libération.<ref>Soûtra de l'Entrée à Lankâ, ''LankÄvatÄrasÅ«tra''. Traduit de la version chinoise de Shikshânanda, par Patrick Carré. Librairie Arthème Fayard, coll. Trésors du bouddhisme, 2006. 381 p./ p.'''271 à 277'''. ISBN 2-213-62958-2</ref> » </blockquote></poem> {{Article_détaillé|TathÄgatagarbha|CittamÄtra}} === Madhyamaka === La seconde grande école, le Madhyamaka, se veut plus achevée: Dans sa foncière insondabilité, sa transcendance, la Nature-de-Bouddha ne saurait être appréhendée, et la seule philosophie valide ne saurait être que radicalement négative. [[NÄgÄrjuna]], la grande figure de cette école résume sa position dans son célèbre tétralemme: *On ne peut affirmer: «il existe quelque chose» *On ne peut affirmer: «il n'existe rien» *On ne peut affirmer: «il existe quelque chose '''et''' il n'existe rien» *On ne peut affirmer: «il n'existe '''ni''' quelque chose, '''ni''' rien»<ref>Légères variantes aux articles [[Madhyamaka]] et [[Coproduction conditionnée#Madhyamaka|Interdépendance]] </ref> NÄgÄrjuna l'exprime aussi de cette façon dans le MadhyamakakÄrika : "Où que ce soit, quelles qu'elles soient, ni de soi ni d'autrui, ni de l'un ni de l'autre, ni indépendamment de l'un et de l'autre, les choses ne sont jamais produites" Cette philosophie constitue l'aboutissement conséquent et radical de la doctrine de la [[vacuité]]. {{Article détaillé|Madhyamaka}} == Notes et références == <references/> == Voir aussi == *[[Vocabulaire et concepts du bouddhisme]] *[[Écoles du bouddhisme]] === Liens externes === {{Bouddhisme}} [[Catégorie:Bouddhisme]] [[Catégorie:Philosophie indienne]] [[en:Buddhist philosophy]] [[la:Philosophia Buddhistica]] [[nl:Boeddhistische filosofie]] [[pl:Filozofia buddyjska]] [[sk:Budhistická filozofia]] [[sv:Buddistisk filosofi]] [[zh:佛教哲å¸]]</text> </revision> </page>