Philosophie de l'esprit
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2008-07-20T17:12:41Z
Sébastien Robert
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/* La philosophie de l'Esprit dans la tradition continentale */
{{À vérifier}}
La '''philosophie de l'esprit''' ('''Philosophy of Mind''') est l'étude philosophique de la nature de l'[[esprit]] (du ''mental'')<ref>Le ''mind'' n'est pas l'[[esprit]] au sens [[Spiritualisme|spiritualiste]], mais le ''mens'' [[latin]].</ref>, des événements, des fonctions et des propriétés mentales, de la [[conscience]], et de leurs [[problème corps-esprit|rapports avec le corps]].<ref> Kim, J., "Problems in the Philosophy of Mind". ''Oxford Companion to Philosophy''. Ted Honderich (ed.) Oxford:Oxford University Press. 1995. </ref> Cette expression traduit littéralement l'expression anglophone utilisée en [[philosophie analytique]].
[[Image:Gray756.png|thumb]]
Le terme n'implique donc pas nécessairement l'existence d'une entité spirituelle ([[âme]]) mais l'étude [[philosophique]] de la [[psychologie]], des présupposés sur les [[sciences cognitives|compétences cognitives]], sur les états ou sur les processus, événements, dispositions et fonctions qu'on appelle couramment « états mentaux », les [[représentation]]s, les sensations, les [[croyance]]s, les jugements.
La philosophie de l'esprit enveloppe des parties de la philosophie des sciences (notamment la philosophie de la [[psychologie]] et d'autres [[sciences cognitives]] comme les [[neurosciences]], la [[linguistique]] ou l'[[intelligence artificielle]]), de [[Épistémologie|philosophie de la connaissance]] (comment pouvons-nous connaître quelque chose sur ces états mentaux), de [[métaphysique]] (existe-t-il des entités mentales ? Se distinguent-elles des entités matérielles et quelles sont leurs relations ?).
La philosophie de l'esprit relative à la [[métaphysique]] (qui se distingue de la précédente) fut représentée par le [[spiritualisme]] français, principalement en les figures de [[Louis Lavelle]] et de [[René Le Senne]] qui fondèrent en [[1934]] la collection "Philosophie de l'esprit" chez l'éditeur Aubier-Montaigne. La philosophie de l'esprit se propage jusqu'à l'[[éthique]] (l'esprit est-il libre ?) et la [[philosophie de l'action]] avec [[Maurice Blondel (philosophe)]]. Cette question resta toute sa vie un sujet de recherche majeur de [[Paul Valéry]] dans ses ''Cahiers''.
== Le problème corps-esprit ==
{{Article détaillé|Problème corps-esprit|psychosomatique}}
Le problème corps-esprit est le problème de la détermination des relations entre le [[corps humain|corps]] humain et l'[[esprit]]. Bien que ce problème existe presque depuis l'origine de la philosophie (cf. [[Platon]]), ce problème est reconnu depuis le XXe siècle (surtout depuis [[Gilbert Ryle]], ''[[La Notion d'esprit]]'') comme une question fondamentale, voire comme la question centrale de la [[philosophie de l'esprit]] sous l'expression anglaise de '''Mind-body problem'''.
Le problème corps-esprit est essentiellement le problème de savoir comment expliquer les relations entre l'[[esprit]], ou les processus mentaux, et les états ou processus corporels. Il est par exemple pour nous évident que nos expériences sensorielles ont leur origine dans des stimuli, qui nous parviennent du [[monde (univers)|monde]] extérieur par le moyen de nos organes des sens, et que ces stimuli produisent des modifications de l'état de notre cerveau, [[cause|causant]] en fin de compte la [[perception]] de sensations qui peuvent être agréables ou déplaisantes. Il semble également évident que nous pouvons mouvoir notre corps en sorte de satisfaire un besoin ou un désir. Pourtant, comment se peut-il que l'expérience [[consciente]] puisse mettre en mouvement un corps, i.e. un objet matériel doté de propriétés physico-chimiques ? Comment peut-on vouloir être la [[cause]] du fonctionnement de nos neurones et de la contraction de nos muscles, de sorte qu'ils réalisent ce que nous nous proposons de faire ? Ce sont là quelques-unes des questions principales auxquelles se sont confrontés les philosophes de l'esprit, depuis [[René Descartes|Descartes]].
Au cours du 8{{e}} concile de l'Église à [[Constantinople]] en [[869]] ([[IVe concile de Constantinople|Constantinople IV]]), il a été décrété la suppression de l'[[esprit]] dans le 11{{e}} canon, l'[[âme]] comportant désormais une partie spirituelle. C'est de cette époque que date la confusion entre [[âme]] et [[esprit]]. Auparavant, on associait l'[[esprit]] à la [[pensée]] et l'[[âme]] au [[sentiment]]. La trichotomie (corps, âme et [[esprit]]) a été remplacée par la dichotomie (corps et âme). On est donc passé d'une vision de l'[[homme]] dans laquelle l'âme équilibre le conflit entre le corps et l'[[esprit]] à une vision dans laquelle le corps s'harmonise avec l'[[âme]] ou l'[[esprit]].
== Le naturalisme et ses problèmes ==
=== Qualia ===
*Voir [[Qualia]]
Les ''qualia'', au singulier ''quale'', sont définis comme les propriétés de l'expérience sensible par lesquelles cela fait quelque chose de percevoir ceci ou cela (couleur, son, etc.). Ce sont donc des effets subjectifs ressentis et associés de manière spécifique aux états mentaux :
:*expériences perceptives ;
:*sensations corporelles (douleur, faim, plaisir, etc.) ;
:*[[passion]]s et émotions.
Par définition, ces qualia sont inconnaissables en l'absence d'une intuition directe ; ils sont donc aussi incommunicables. L'[[existence]] et la [[nature]] de ces propriétés sont l'un des débats les plus importants de la [[philosophie de l'esprit]]. Cette importance tient au fait que l'existence des qualia réfute le [[physicalisme]], dans la mesure où on les tient pour des phénomènes irréductibles.
=== L'[[intentionnalité]] ===
Un état mental est dit "intentionnel" quand il est dirigé vers un objet. L'objet que vise un état mental intentionnel n'existe pas nécessairement dans le monde : si je crois que le roi de France est chauve, ma croyance a bien un ''contenu'' (elle décrit un certain état de fait), mais elle n'a pas de ''référent'' (aucun état de fait actuel ne répond à la description qu'enveloppe ma croyance). L'[[intentionnalité]] recouvre donc plus que la simple capacité de viser des objets hors de nous : elle s'applique généralement au pouvoir de représenter mentalement des états de faits. Voici quelques exemples d'états intentionnels : la croyance, le désir, la joie, la peine, le regret, l'espoir, la déception, la peur, le dégoût, etc.
Dans ''Psychologie d'un point de vue empirique'' (1874) [[Franz Brentano]] affirme que l'[[intentionnalité]] constitue le critère pertinent pour une distinction générale des phénomènes mentaux et des phénomènes physiques : selon lui, seuls des états mentaux sont intentionnels, et cette propriété ne peut être comprise sous les concepts que nous appliquons avec succès aux phénomènes physiques. L'intentionnalité, appréhendée comme une propriété intrinsèque des états mentaux, constitue l'un des arguments les plus puissants en faveur du [[Dualisme (philosophie de l'esprit)|dualisme]], et soulève de sérieuses difficultés pour toute théorie matérialiste des phénomènes psychiques.
== La philosophie de l'esprit et les sciences ==
Les [[Homo sapiens|humain]]s sont des êtres physiques, et, en tant que tels, ils sont les objets de l'examen et des descriptions des sciences naturelles. Si les processus mentaux ne sont pas indépendant des processus corporels, les descriptions de l'être humain par les sciences naturelles ont une importance fondamentale pour une philosophie de l'esprit. Il existe de nombreuses disciplines scientifiques qui étudient les processus liés d'une manière ou d'une autre au mental ; par exemple : [[biologie]], [[informatique]], [[science cognitive]], [[cybernétique]], [[linguistique]], [[médecine]], [[pharmacologie]], [[psychologie]], etc.
Exemples de questions intermédiaires.
=== Neurobiologie ===
Nous pouvons faire le lien entre le cerveau et le fonctionnement du corps; mais qu'en est-il du lien entre le cerveau et la conscience?
=== Informatique ===
Avec l'ère de l'intelligence artificielle à nos portes, nous pouvons nous demander à quel point est conscient le processus electronique qui n'est pas si différent du processus biologique.
=== Psychologie ===
La psychologie arborant différentes écoles, aucune ne peut expliquer correctement comment la conscience peut choisir un tel acte plutot qu'un autre. Et même si la psychologie peut prédire un acte, on peut se demander, la conscience contrôle-t-elle le corps, ou est-elle seulement un observatoire, voire sans contrôler ses processus mentaux.
=== Linguistique ===
De même, peut-on en découler une question : Est-ce que les mots utilisés en français font référence à une idée, un concept immuable, ou est-ce que les mots font références à l'objet, ou aux deux?
=== Pharmacologie et Médecine ===
L'effet placebo est encore un mystère pour la pharmacologie et la médecine en général. Comment l'effet placebo peut-il guérir s'il n'agit que sur la conscience? Ou est-ce que le processus mental d'un patient traité avec le placebo interfère-t-il dans la guérison? Est-ce que les maladies sont causées ou guéries par des idées?
== La philosophie de l'Esprit dans la tradition continentale ==
La '''philosophie de l'Esprit''' n'est pas propre à la seule philosophie analytique. Elle dénomme avant tout un grand courant de la [[philosophie]] française qui s'étend du début des [[années 1920]] au milieu des [[années 1950]]. Elle regroupe nombre de philosophes qui ont tenu à défendre la [[métaphysique]] contre la suprématie du [[positivisme]] qui, dès la deuxième partie de la vie d'[[Auguste Comte]], devint une sorte de [[religiosité]] sous la forme du "[[positivisme religieux]]".
Inspirée par le [[cartésianisme]], elle fut tardivement motivée par l'influence de [[Jules Lachelier]] et d'[[Henri Bergson]]. Elle s'inaugure officiellement en [[1934]], avec la fondation, chez l'éditeur Aubier-Montaigne, de la collection "Philosophie de l'esprit" par [[Louis Lavelle]] et [[René Le Senne]]. Appelé aussi [[spiritualisme]], cette position philosophique maintient l'[[Être]], la réflexion, l'existence, la [[conscience]] de soi, la [[liberté]] et la participation comme des problématiques centrales qu'elle ne cessera d'approfondir à la lueur d'une valorisation de l'intériorité. Elle a connu jusqu'au milieu des [[années 1950]] un rayonnement considérable en Europe en influençant des philosophes en Belgique ([[Paul De Coster]]), en Allemagne ([[Max Scheler]]), en Espagne ([[Unamuno]]) et enfin en Italie (Michèle Sciacca, P. Ottonello) où elle connaît aujourd'hui une survivance due notamment à un apport de la philosophie de la religion.
Le spiritualisme philosophique, dans le sillon de ces philosophes, a été continué par [[Paule Levert]], [[Claude Bruaire]], [[Joseph Moreau (Philosophe)]] ou encore [[Michel Adam]]. [[Louis Lavelle]] a donné une définition de la '''philosophie de l'esprit''' en ces termes, lors du premier congrès national de philosophie à Mendoza (Argentine) (in ''La relation de l'esprit''
''et du monde'', 1949) :
''La collection d'ouvrages intitulée '''Philosophie de l'esprit''' a été fondée en 1934 afin de s'opposer au matérialisme régnant et de montrer, malgré le témoignage des sens et le préjugé de la conscience commune, d'abord que la matiére n'est rien sans l'esprit qui la pense, qui définit l'usage qu'on en doit faire et la signification qu'on peut lui donner, ensuite, que c'est l'esprit lui-même qui constitue la réalité véritable, alors que la matière est seulement le moyen par lequel il s'exprime et, si l'on veut, sa manifestation ou son phénoméne.''
''Mais, sur la nature de l'esprit et sur son existence même les philosophes pourraient se mettre d'accord s'ils consentaient à approfondir une certaine expérience intérieure sans laquelle l'expérience extérieure (celle que nous avons des choses) serait incapable de se soutenir. Voici un certain nombre de propositions sur lesquelles il nous semble que cet accord pourrait se faire:''
''1. L'esprit n'est pas un objet que l'on puisse voir, même par un regard purement intellectuel, mais c'est un acte qui ne peut être saisi que dans son accomplissement même: c'est un "voyant" et non pas une chose vue. Dès lors, il est faux de vouloir mettre l'esprit et la matière sur le même plan comme deux objets différents dont une analyse classique montrerait qu'ils ont des caractères opposés et même contraires.'' ''Il n'y a d'objet que pour un esprit qui le pose et qui, en le posant, l'oppose à lui-même. Cela s'applique même à l'idée, c'est à dire à l'objet intelligible, qui ne peut pas être confondu avec l'esprit dont il est plutôt l'effet ou le produit, et où l'opération se trouve en quelque sorte pétrifiée.''
Les philosophes représentatifs sont :
* [[Louis Lavelle]]
* [[René Le Senne]]
* [[Gabriel Madinier]]
* [[Nicolas Berdiaev]]
* [[Gabriel Marcel]]
* [[Aimé Forest]]
* [[Maurice Pradines]]
* [[Maurice Nédoncelle]]
* Jean Nogué
== Conséquences de la philosophie de l'esprit ==
*[[Libre arbitre]]
*Le [[soi]]
== Références ==
<references/>
== Bibliographie ==
* ''[[La Notion d'esprit]]'', [[Gilbert Ryle]]
* [http://artsci.wustl.edu/~philos/MindDict/index.html Dictionnaire de la philosophie de l'esprit]
:Ressource gratuite mais avec un comité de rédaction (''blind peer review''), en anglais.
* [[Pascal Engel]], ''Introduction à la philosophie de l'esprit'', La Découverte, Paris, 1994.
* Samuel Guttenplan (dir.), ''A Companion to the Philosophy of Mind'', Blackwell, Oxford, 1994.
=== La philosophie de l'esprit en France et en Europe ===
Bibliographie renvoyant à la philosophie de l'esprit française, de tradition métaphysique
(Bergson, Lachelier)
* René Le Senne, ''Introduction à la philosophie'', PUF, 1954.
* René Le Senne, ''Obstacle et Valeur'', Aubier, 1934.
* Louis Lavelle, ''De l'Acte'', Aubier, 1991.
* Louis Lavelle, ''La philosophie française entre les deux guerres'', Aubier, 1942.
* Maurice Blondel, ''L'Action'', Alcan, 1893.
* Maurice Blondel, ''L'Action I et II'', PUF, 1937-1939
* Gabriel Marcel, ''Journal métaphysique'', Gallimard, 1927.
* Gabriel Marcel, ''Homo Viator'', Aubier, 1946.
* Rudolf Steiner, ''La philosophie de la liberté'', Novalis, 1993.
* Jean-Louis Vieillard-Baron (coordinateur), ''La philosophie de l'esprit : Blondel, Lavelle, Marcel'', Hildesheim, Olms, 1992.
* Paul Decoster, ''La réforme de la conscience'', 1924.
==Voir aussi==
* [[Expérience de pensée]] | [[Qualia]] | [[Psychologie naïve]]
* [[Problème corps-esprit]] | [[Psychosomatique]] | [[Dualisme (philosophie de l'esprit)]]
* [[Positivisme religieux]] | [[Positivisme]]
* [[Métaphysique]]
== Liens externes ==
* [http://jeannicod.ccsd.cnrs.fr/docs/00/05/33/96/PDF/ijn_00000278_00.pdf La philosophie de l'esprit, Jérôme Dokic]
* [http://philosophy.uwaterloo.ca/MindDict/ Dictionnaire de la philosophie de l'esprit]
* [http://consc.net/biblio.html, bibliographie par [[David Chalmers]]]
* [http://www.infoactivite.com Cognition et logique philosophique]
* [http://consc.net/online.html Online papers on consciousness Nombreux articles en ligne]
==Notes==
{{Traduction/Référence|en|Philosophy of mind}}
{{Portail|philosophie|philosophie analytique}}
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{{Lien AdQ|en}}
[[Catégorie:Philosophie de l'esprit|*]]
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[[en:Philosophy of mind]]
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