Philosophie indienne 255387 30452562 2008-06-09T12:10:43Z Manoillon 343666 [[User:EDUCA33E/LiveRC/Documentation|LiveRC]] : Révocation des modifications de [[Special:Contributions/62.96.234.7|62.96.234.7]]; retour à la version de [[User:83.157.211.74|83.157.211.74]] ; spam {{Époques philosophiques}} On définit classiquement deux sortes de '''philosophies indiennes''' : * les philosophies '''āstika''', (आस्तिक en [[devanāgarī]]) ce terme [[sanskrit]] signifie qui reconnaît l'autorité des ''[[Veda]]'', tel l'[[hindouisme]]... * les philosophies '''nāstika''', (नास्तिक) qui rejettent l'autorité des Veda. Ces [[hétérodoxie]]s hindoues, appartenant néanmoins de plein droit à la spiritualité indienne,<ref>Page 205 Michel Mourre, Les religions et les philosophies de l'Asie, ed. la table ronde</ref> sont le [[chârvâka]], les [[Âjîvika]], le [[jaïnisme]] et le [[bouddhisme]]. Pour ces dernières, on se reportera aux articles qui les concernent. ==Les différentes écoles āstika== === Le Nyâya === [[Image:Sadou Kathmandu 04 04.jpg|150px|right|thumb|Sadou à Kathmandou]] L'école de ''Nyâya'' (en [[sanskrit]] न्याय, nyāya) de spéculation philosophique est basée sur un texte appelé le Nyâya [[Sûtra]]. Il a été composé par ''Gautama Aksapada'' (à ne pas confondre avec ''Siddhârtha Gautama'', le fondateur du [[bouddhisme]]), vers le [[IVe siècle av. J.-C.|IVe]] ou {{Ve siècle av. J.-C.}}. La contribution importante apportée par cette école est sa méthodologie. Elle est basée sur un système de [[logique]] qui a été plus tard adoptée par la plupart des autres écoles indiennes (orthodoxes ou pas), de la même manière qu'on peut dire que la science, la religion et la philosophie occidentales sont en grande partie basées sur la logique aristotélicienne. Mais le ''Nyâya'' n'est pas simplement une logique à son propre service. Ses sectateurs ont cru que l'obtention d'une connaissance valide était la seule manière d'obtenir la libération de la souffrance. Selon l'école du ''Nyâya'', il y a exactement quatre sources de connaissance (pramanas) : la perception, l'inférence, la comparaison et le témoignage. Cependant, la connaissance obtenue par chacun d'eux peut naturellement toujours être valide ou invalide. Dans un sens, le ''Nyâya'' est probablement ce qui s'approche le plus, dans le monde indien, de la philosophie épistémologique occidentale contemporaine. Mais il ne faut jamais perdre de vue le fait que les sages du ''Nyâya'' ont effectué leurs travaux dans un but spécifiquement religieux. === Le Vaiçeshika === Le système de ''Vaiçeshika'' (en [[sanskrit]] वैशेषिक, vaiśeṣika), fondé par la sage [[Kanada (Hindouisme)|Kanada]], postule un pluralisme atomique. Suivant les préceptes de cette école de pensée, tous les objets de l'univers physique, les substances matérielles, sont réductibles à un certain nombre d'atomes, sauf les cinq substances immatérielles : le temps, l'espace, l'éther (''âkâsha'') l'esprit et l'âme. Les atomes constitutifs des substances matérielles sont les atomes de feu, de terre, d'air et d'eau. Le Vaiçeshika considère qu'un dieu a créé le monde, non pas ''ex nihilo'', mais en organisant les substances préexistantes. Bien que le système de ''Vaiçeshika'' se soit développé indépendamment du système ''Nyâya'', les deux ont par la suite fusionné en raison de leurs théories métaphysiques étroitement liées. Sous sa forme classique, cependant, l'école de ''Vaiçeshika'' diffère du ''Nyâya'' sur un point crucial : là où ''Nyâya'' accepte quatre sources de connaissance valides, le ''Vaiçeshika'' n'accepte seulement que la perception et l'inférence. L'atomisme (''anu'') du ''Vaiçeshika'' diffère également de la [[théorie atomique]] de la science moderne, en effet, selon le ''Vaiçeshika'', le fonctionnement des atomes est dirigé par la volonté de l'Être suprême. C'est donc une forme théistique de l'atomisme. === Le Sâmkhya === [[Image:Babasteve-ganges water.jpg|200px|left|thumb|Prière du matin sur le gange]] Le ''Sâmkhya'' (en [[sanskrit]] सांख्य, sāṃkhya) est généralement considéré comme le plus vieux des systèmes philosophiques indiens, il aurait été fondé au {{VIIe siècle av. J.-C.}} par Kapila, ou 3 siècles plus tôt, selon A.Daniélou, qui indique qu'il en existe un résumé en langue tamoule, le Manimékhalaï (ou plutôt plusieurs résumés, puisqu'il existe plusieurs versions). Il s'agit, historiquement, de la première description connue du modèle complet de l'univers, à la fois scientifique et transcendant. Sa philosophie considère l'univers comme se composant de trois réalités éternelles : le principe de l'espace (''âkâshä''), le principe de l'intelligence (''purusha'') et le principe de la nature (''prakriti''). Ce modèle a assez vite été interpété en différentes versions restreintes, notamment par les quatre religions majeures de l'Inde ancienne, hindouisme, bouddhisme, jaïnisme et shivaïsme, qui n'ont conservé que des versions dualistes ou monistes du modèle complet, tout en lui rajoutant un aspect religieux. La suite de cet article fait référence aux compréhensions limitées du ''Sâmkhya'' par les textes indiens postérieurs. Les ''purusha'' (âmes) sont plusieurs, conscients, statiques et exempts de toutes les qualités. Ils sont les spectateurs silencieux de la ''prakriti'' (matière ou nature), qui se compose de trois ''gunas'' (dispositions) : ''satva'', la principe de régularité, de maintien de l'évolution, ''rajas'', le principe d'activité et de matité ou vertu et ''tamas'', le principe de freinage, passion et ignorance. Quand l'équilibre des ''gunas'' est rompu, l'ordre du monde évolue. Cette perturbation est due à la proximité du ''purusha'' et de la ''prakriti''. La libération (kaivalya), alors, consiste en la réalisation de la différence entre les deux. Dans la ''[[Bhagavad Gita]]'', le ''Sâmkhya'' devient une philosophie non-dualiste puisqu'elle considère ''prakriti'', la création et les créatures, comme étant le prolongement matériel de ''purusha'' associé a Dieu, celui-ci s'opérant par la ''[[mâyâ]]'' (ou l'Illusion qu'engendre l'attachement aux ''gunas''). Notons également que prakriti et purusha sont deux énergies de nature divergente et complémentaire : prakriti, la nature est féminine, purusha, l'âme est d'essence masculine. Cette distinction a donné lieu à de multiples élaborations philosophiques complexes qui abondent dans les sciences du yoga. La réalisation ne peut se faire qu'en se libérant de ''prakriti'', qui mène aux ténèbres de l'ignorance pour se confondre en ''purusha''. C'est une philosophie dualiste. Mais il y a des différences entre le ''Sâmkhya'' et les formes occidentales de ''dualisme''. En occident, la distinction fondamentale est entre le corps et l'esprit. Dans le ''Sâmkhya'', cependant, elle est entre l'âme (''purusha'') et la matière, et cette dernière incorpore ce que les Occidentaux nomment l'« esprit ». Ceci signifie que l'âme telle que le ''Sâmkhya'' la comprend est plus transcendante que l'« esprit », assez proche de ce que les Occidentaux entendent aussi par le mot « âme ». Ceci en fait une philosophie explicitement religieuse. === Le yoga === Le système du [[yoga]] fait de larges emprunts théoriques à la philosophie du ''Sâmkhya'', et [[Patanjali]] est considéré comme le rédacteur présumé des [[Yoga Sutras]], ouvrage de référence du système du yoga. La différence la plus significative est que l'école du yoga inclut non seulement le concept d'''Ishvara'' (ou ''dieu personnel'') à sa vision du monde métaphysique, ce que le ''Sâmkhya'' ne fait pas, mais confirme également ''Ishvara'' comme un des modèles sur lequel méditer. Le but de l'enseignement du Yoga est d'obtenir la libération des conditionnements engendrant la souffrance. L'adepte du yoga est appelé Yogi. ====Le Hatha-Yoga==== [[Image:Shirshasana.jpg|right|150px|thumb|Posture sur la tête.]] Le système du yoga se base sur un ensemble d'exercices dont le but est d'augmenter graduellement la maîtrise physique et mentale de soi-même, et ce jusqu'à la libération d'une conscience supérieure, seule capable de distinguer entre le ''purusha'' et la ''prakriti''. Le yogi atteint la libération et prend alors conscience de sa véritable nature. Le yoga que l'on connait en Occident est une forme dérivée et, souvent épurée de sa substance spirituelle. Le [[Hatha Yoga]] a emprunté au [[tantra]] pour élaborer son concept de corps énergétique dit pranique, qui fonctionnerait grâce à des organes immatériels appelés [[chakra]]. Ces organes au nombre de sept, captent et conduisent le ''prana'' (ou énergie) manifesté en chacun par la ''kundalinî'' (énergie interne). Ils se nomment : ''mûlâdhara'' (au niveau de l'anus, son élément est la terre), ''svâdishtana'' (au niveau de l'appareil génital, son élément est l'eau), ''manipûraka'' (au niveau de l'estomac, son élément est le feu), ''anâhata'' (au niveau du cœur, son élément est le vent), ''vishuddha'' (au niveau de la gorge, son élément est le vide ou l'éther), ''âjnâ'' (entre les yeux, son élément est la pensée) et ''sahasrâra'' (au dessus du crâne, il correspond à la libération). Lorsque la pratique est essentiellement orientée : * vers la pratique posturale et le pranayama, on peut parler de Hatha Yoga. * vers la ciculation du prana à travers Sushumna nadi, mettant en mouvement les cakras, on peut parler de [[Kundalini]] Yoga. {{Article détaillé|amorce=Voir l'article détaillé |Hatha Yoga |chakra}} ====La Bhakti yoga==== [[Image:Srinivasa Perumal idols with flowers.jpg|300px|left|thumb|Dévotion florale]] La Bhakti Yoga, c'est l'adoration et le culte dévotionnel affectueux d'un dieu personnel - la ''bhakti'' - fait partie de la plupart des traditions religieuses. Dans l'hindouisme, aussi, on l'y trouve depuis le début. Parmi les premières écoles à le préconiser, on trouve celle de [[Vira-Shaiva]], au {{XIIIe siècle}}. Son fondateur, [[Basava]] ([[1125]]-[[1167]]), rejette le système des [[caste]]s, nie la suprématie des brahmanes, condamne les sacrifices rituels, accepte les femmes dans son école et insiste sur la bhakti et le culte d'un seul dieu, [[Shiva]]. Ses élèves s'appellent des ''vira-shaivas'', ce qui veut dire « les dévots de Shiva ». Cependant, au-delà des écoles et mouvements formels, le développement de la bhakti comme forme importante de pratique hindouiste a laissé une trace indélébile sur la foi. La spéculation philosophique a toujours été la préoccupation d'une minorité, en Inde comme ailleurs. La pratique de la bhakti, cependant, est immédiatement accessible à tous. Si elle n'élimine pas la plus mauvaise part du système des castes, au moins elle offre aux gens un répit provisoire. {{Article détaillé|amorce=Voir l'article détaillé |Bhakti yoga}} === La Pûrva-Mîmâmsâ === [[Image:Sadhu at Vashista Ashram.jpg|150px|right|thumb|Sadhu à Vashista Ashram]] L'objectif principal de l'école de la Pûrva-Mîmâmsâ (en [[sanskrit]] मीमांसा, mīmāṃsā) était d'établir l'autorité des Veda. En conséquence, la contribution la plus importante de cette école de ''l'ancienne recherche'' à l'hindouisme était sa formulation des règles d'interprétation des Veda. Ses suiveurs croyaient que la révélation devait être prouvée par le raisonnement, et ne devait pas être acceptée aveuglément comme un dogme. En accord avec cette croyance, ils ont souligné la grande importance du dharma, qu'ils ont compris comme le résultat des rituels védiques. La '' Pûrva-Mîmâmsâ '' accepte les enseignements logiques et philosophiques des autres écoles, mais estime que celles-ci ont prêté une attention insuffisante à l'action juste. Il croit que les autres écoles de pensée, qui poursuivent la ''moksha'' (la délivrance, l'équivalent du nirvana des bouddhistes) comme but final, ne sont pas complètement exemptes de désir et d'égoïsme. Selon la ''Pûrva-Mîmâmsâ '', la recherche éperdue de la libération procède d'un désir égoïste d'être libre. Seule l'action en accord avec les prescriptions des Veda peut permettre d'atteindre le salut (plutôt que la libération). Bien que la ''Pûrva-Mîmâmsâ'' ne suscite pas beaucoup d'études savantes aujourd'hui, son influence se fait sentir dans la vie de l'hindou pratiquant. Tous les rituels hindous, cérémonies et prescriptions religieuses sont influencés par lui. === Le Védanta === L'école d'''Uttara Mimamsa'' (''nouvelle recherche''), généralement connue sous le nom de [[Védanta]] (en [[sanskrit]] वेदअन्त, vedānta) , se concentre sur les enseignements philosophiques des [[Upanishad]] plutôt que sur les injonctions ritualistes des Brahmanas. Il y a plus de cent Upanishads qui ne forment pas un système unifié. Leur systématisation a été entreprise par [[Badarayana]], dans un travail appelé [[Vedânta Sûtra]]. La manière dont les aphorismes des textes du Vedânta sont rédigés laisse la porte grande ouverte pour une multitude d'interprétations. Cela a entraîné une prolifération des écoles du Vedânta. Chacune de ces dernières a interprété à sa façon les textes et a produit sa propre série de sous-commentaires — tout en prétendant être seule fidèle à l'original. ====Le monisme Advaita Vedânta==== [[Image:Jaganath.JPG|300px|left|thumb|Jagannath, Aspect de Krishna, décoration pour un festival Odissi (dance classique indienne)]] C'est probablement la plus connue des écoles du Vedânta. Advaita signifie littéralement « non deux ». Son premier grand unificateur est [[Shankara]] ([[788]]-[[820]]). Suivant les traces de certains des enseignants des Upanishad, et en particulier celles de son propre professeur [[Gaudapada]], Shankara expose la doctrine de l'''Advaita'' — une réalité non-duelle. En analysant les trois états de conscience — l'état de veille, le rêve et le sommeil profond — il montre la nature relative du monde et établit la vérité suprême de l'''Advaita'' : la réalité non-duelle du brahman dans laquelle ''atman'' (l'âme individuelle) et ''brahman'' (la réalité finale exprimée dans la ''trimurti'') ne sont qu'une. l'Esprit Suprême (Soi Suprême) ou Brahman (prononcé comme "brəh mən") est la totalité et la seule réalité du monde. Autre que le Brahman, y compris, Dieu, l'univers, les objets matériels et les individus ne sont pas vrais. Quand l'homme essaye de connaître le Brahman sans-attribut avec son esprit (the mind), sous l'influence de Mâyâ (puissance illusoire de Brahman qui cause le Brahman devenu comme le monde matériel et distinct), Brahman devient God (le Dieu). Le Brahman est Dieu au travers de Maya. Quand la Maya est enlevée, là n'existe finalement aucune différence entre le Jiva-Atman et le Brahman. Tout est un, voici pourquoi cette école est appelée non-dualiste. Ses théories sont controversées dès le début et certains de ses contemporains l'accusent d'enseigner le [[bouddhisme]] tout en feignant d'être hindou. Mais l'Advaitisme est certainement la philosophie la plus profonde et la plus influente de l'Inde. Les Vedantins postérieurs ont discuté de la réalité du brahman pour savoir s'il était ''saguna'' (avec attributs) ou ''nirguna'' (sans attributs). La croyance dans le concept du ''saguna brahman'' a provoqué une prolifération d'attitudes dévotionnelles et a aidé à répandre le culte de Vishnou et de Shiva. Voyez aussi l'[[Advaita vedanta]] et le [[Brahman]]. ====Le non-dualisme qualifié du [[Vishistâdvaita]] Védanta==== [[Ramanuja]] ([[1040]]-[[1137]]) est le premier partisan du concept de ''saguna brahman''. Il enseigne que la réalité finale a trois aspects : ''Ishvara'' (Vishnou), ''cit'' (âme) et ''acit'' (matière). Vishnou est la seule réalité indépendante, alors que les âmes et la matière dépendent de Dieu pour leur existence. En raison de ce concept de qualification de réalité finale, le système de Ramanuja est connu comme non-dualiste. ====Le dualisme Dvaita Vedânta==== Comme Ramanuja, [[Madhva]] ([[1199]]-[[1278]]) identifie Dieu avec Vishnou, mais sa vision de la réalité est purement duelle et s'appelle donc le Dvaita (duel) Vedânta. Selon Madhva, il y a cinq types de séparation entre : <br /> # Dieu et le monde, # Dieu et l'âme individuelle, # Les différentes âmes, # Les âmes et la matière, # Les différentes parties de la matière. ==Les différentes écoles nāstika== === Le chârvâka=== [[Chârvâka]] est le nom d'un penseur [[Inde|indien]] du VIIe ou VIe siècle avant J.C., mais aussi de son système de pensée - aussi connu sous le nom de Lokâyata, de ''loka'', le ''monde'', soit la ''seule chose qui existe véritablement''. Il s'agit d'une philosophie [[matérialisme|matérialiste]], [[athéisme|athée]] et [[hédonisme|hédoniste]], qui réfute la théorie de la transmigration et n'admet que la perception comme moyen de connaissance. Ce penseur appartient à la génération qui, par sa remise en cause du brahmanisme et sa négation de l'existence des dieux védiques et du [[védisme]] d'où découle les rites sacrificiels. ===Le jaïnisme === Le [[jaïnisme]] partage de nombreuses et apparentes ressemblances avec l'[[hindouisme]] et le [[bouddhisme]], mais doit en être cependant différencié. Contrairement au bouddhisme mais en accord avec l'hindouisme, le jaïnisme croit à l'existence de l'âme ; en revanche, le jaïnisme se différencie de l'hindouisme dans le sens où l'âme du libéré du cycle des réincarnations ne se fond pas dans l'âme cosmique, dans l'âme universelle, mais demeure en son individualité (en rapport avec sa notion de Dieu : Dieu est dans le jaïnisme un homme qui est libéré par ses ''seuls'' propres effors, c'est-à-dire son ascétisme total ; il n'y a pas d'Être Suprême Cosmique, où l'entendent les hindous ; on peut dire que le jaïnisme est philosophiquement athée, mais pas au niveau métaphysique). La morale qui découle de sa métaphysique est donc l'''Ahimsa'', la parfaite non-violence. ===Le bouddhisme === {{Article détaillé|Philosophie bouddhiste}} [[image:Bodnath2.jpg|250px|right|thumb|Bodnath]] À l'origine, le [[bouddhisme]] n'est pas une philosophie mais une « leçon de choses » (Dhamma en [[pali]], Dharma en [[sanskrit]]), l'enseignement de la réalité, un exposé des faits, de la souffrance, de son origine et de sa cessation pour finalement atteindre le [[nirvāna]]. Il donnera naissance par la suite à une riche tradition philosophique et parfois [[religion|religieuse]]. Il est quelquefois décrit comme une « science de l'esprit » inspirée par les enseignements du « [[Bouddha]] », un homme dont l’existence historique est attestée, même si les détails de sa vie restent, pour beaucoup d’entre eux, invérifiables.. ==Comparaison avec la Philosophie occidentale== [[Image:Early morning on the Ganges.jpg|300px|left|thumb|Tôt le matin sur le Gange]] Nous ne retrouvons, ni chez les « primitifs », ni dans les civilisations extra-européennes plus évoluées, l’idée du Néant interchangeable avec l’idée de la Mort. Chez les chrétiens comme dans les religions non chrétiennes, la [[Mort]] n’est pas homologuée à l’idée de [[Néant]]. La Mort est – bien entendu, une fin – mais une fin qui est immédiatement suivie par un nouveau commencement. On meurt à un mode d’être afin de pouvoir accéder à un autre. La mort constitue une rupture de niveau [[ontologique]]. Il est également intéressant de savoir comment a été valorisé le Néant dans les [[religion]]s et [[métaphysique]]s de l’[[Inde]] ; le problème de l’Être et du [[Néant|Non-Être]] étant considéré comme une spécialité de la pensée indienne<ref name=eliade>Mythes, rêves et mystères, Mircea Eliade, ISBN 2070325202</ref>. Pour la pensée indienne, notre monde aussi bien que notre expérience vitale et psychologique sont les produits plus ou moins directs de l’illusion cosmique, de la Mâyâ. Le monde physique de même que notre expérience humaine sont constitués par le devenir universel, par la [[temporalité]] ; ils sont donc illusoires, créés et détruits qu’ils sont par le [[Temps]]. Mais ceci ne veut pas dire qu’ils n’existent pas, qu’ils sont une création humaine. Le monde n’est pas un [[mirage]] ou une illusion dans le sens immédiat du terme : le monde physique existe, mais uniquement dans le Temps, ce qui veut dire, pour la pensée indienne, qu’il n’existera plus demain ou d’ici cent millions d’années ; par conséquent, jugés à l’échelle de l’Être absolu, le monde, et avec lui toute expérience dépendant de la temporalité, sont illusoires. C’est dans ce sens que la [[Mâyâ]] se révèle, pour la pensée indienne, une expérience particulière du Néant, du Non-Être<ref name=eliade/>. ===Points de convergence entre la philosophie occidentale et indienne=== On peut donc décrypter l’angoisse du monde moderne par la clé de la philosophie indienne<ref name=eliade/>. Un philosophe indien dirait que l’historicisme et l’[[existentialisme]] introduisent en l’Europe à la dialectique de la Mâyâ. Voici à peu près quel serait son raisonnement : la pensée européenne vient de découvrir que l’homme est implacablement conditionné, non seulement par sa physiologie et son [[hérédité]], mis aussi, par l’[[Histoire]] et surtout par sa propre histoire. C’est ce qui fait que l’homme est toujours en situation : il participe toujours à l’histoire, il est un être foncièrement historique. Le philosophe indien ajoutera : cette « situation », nous la connaissons depuis très longtemps ; c’est l’existence illusoire dans la [[Mâyâ]]. Et nous l’appelons existence illusoire justement parce qu’elle est conditionné par le Temps, par l’Histoire<ref name=eliade/>. C’est d’ailleurs pour cette raison que l’Inde n’a jamais accordé d’importance philosophique à l’Histoire<ref name=eliade/>. L’Inde s’est préoccupée de l’Être – et l’Histoire, créée par le devenir, est justement une des formules du Non-Être. Mais ceci ne veut pas dire que la pensée indienne a négligé l’analyse de l’historicité : ses métaphysiques et ses techniques spirituelles ont procédé depuis longtemps à une analyse extrêmement fine de ce que la philosophie occidentale appelle aujourd’hui : « être dans le monde », ou « être en situation » ; le [[Yoga]], le [[bouddhisme]], le Vedânta se sont appliqués à démontrer la [[Relativité]] et partant la non-réalité de toute « situation », de toute « condition »<ref name=eliade/>. De nombreux siècles avant [[Martin Heidegger|Heidegger]], la pensée indienne avait identifié dans la temporalité la dimension fatale de toute existence, exactement comme elle avait pressenti, avant [[Karl Marx|Marx]] ou [[Freud]], le conditionnement multiple de toute expérience humaine et de tout jugement sur le monde<ref name=eliade/>. Lorsque les philosophies indiennes affirmaient que l’homme est « enchaîné » par l’illusion, cela veut dire que toute [[expérience]] se constitue nécessairement comme une rupture, donc en se séparant de l’absolu. Lorsque le [[Yoga]] ou le [[bouddhisme]] disaient que tout est [[souffrance]], que tout est passager (« ''sarvam dukham, sarvam anityam'' »), le sens était celui du ''Sein und Zeit'', à savoir que la temporalité de toute existence humaine engendre fatalement l’angoisse et la douleur<ref name=eliade/>. En d’autres termes, la découverte de l’historicité comme le mode d’être spécifique de l’homme dans le monde correspond à ce que les Indiens appellent depuis longtemps la situation dans la Mâyâ. Et le philosophe indien dira que la pensée européenne a compris la précarité et la [[condition]] paradoxale de l’homme qui prend conscience de sa temporalité. L’angoisse surgit de cette découverte [[tragique]], que l’homme est un être voué à la mort, issu du Néant et en route vers le [[Néant]]<ref name=eliade/>. ===Points de divergence entre la philosophie occidentale et indienne=== Seulement, le [[philosophe]] [[Inde|indien]] restera perplexe devant les conséquences que les philosophes [[moderne]]s ont tirées de cette découverte. Car, après avoir compris la dialectique de la Mâyâ, l’Indien s’efforce de se délivrer de ces illusions, tandis que certains [[Européen]]s semblent satisfaits de leur découverte et s’installent dans une vision pessimiste de l’existence et du monde. Il ne nous incombe pas de discuter le pourquoi de cette situation de la pensée européenne : nous voulons seulement la soumettre au jugement de la philosophie indienne. Or pour un Indien, la découverte de l’illusion cosmique n’a pas de sens si elle n’est pas suivie par la recherche de l’Être absolu ; la notion de Mâyâ n’a pas de sens sans la notion de Brahman. En langage d’[[Occidental]], on pourrait dire : prendre conscience qu’on est conditionné n’a de sens que si l’homme se tourne vers l’inconditionné et cherche la délivrance<ref name=eliade/>. La Mâyâ est un [[jeu]] cosmique et en fin de compte illusoire, mais lorsqu’on l’a comprise comme telle, lorsqu’on a déchiré les voiles de la Mâyâ, on se trouve devant l’Être absolu, devant la réalité ultime, et la Mâyâ n'est plus un ennemi, mais un allié. L’angoisse est provoquée par la prise de [[conscience]] de notre précarité et de notre irréalité foncière, mais cette prise de conscience n’est pas une finalité en soi-même : elle nous aide seulement à découvrir l’illusion de notre existence dans le monde, mais à ce point précis intervient une deuxième [[crise]] de conscience : on découvre que la Grande Illusion, la Mâyâ était nourrie par notre propre ignorance, c’est-à-dire par notre fausse et absurde identification avec le devenir cosmique et avec l’historicité<ref name=eliade/>. En réalité, pourrait préciser le philosophe indien, notre véritable Soi – notre âtman, notre purusha – n’a rien à voir avec les multiples situations de notre historicité. Le Soi participe à l’Être ; l’âtman est identique à Brahman. Pour un philosophe indien, notre angoisse est facilement compréhensible : nous sommes angoissés parce que nous venons de découvrir que nous sommes – non pas mortels, dans un sens abstrait de syllogisme, mais mourants, en train de mourir, en tant qu’implacablement dévorés par le Temps. Le philosophe indien comprend très bien notre peur et notre angoisse, car il s’agit, en somme, de la découverte de notre propre mort. Mais de quelle mort est-il question ? Se demandera le philosophe indien<ref name=eliade/>. De la mort de notre non-moi, de notre individualité illusoire, c’est-à-dire de notre propre Mâyâ – et non pas de l’Être auquel nous participons, de notre âtman, qui est [[immortel]] justement parce qu’il n’est pas [[conditionnement|conditionné]] et n’est pas temporel. L’Indien sera donc d’accord avec nous pour admettre que l’angoisse devant le [[Néant]] de notre existence est homologable à l’angoisse devant la Mort – mais il ajoutera immédiatement : cette Mort qui nous rend anxieux n’est que la Mort de vos illusions et de votre ignorance ; elle sera suivie par une renaissance, par la prise de conscience de votre véritable identité, de votre véritable mode d’être : celui de l’être non conditionné, [[libre]]. En un mot, dira le [[philosophe]] indien, c’est la [[conscience]] de votre propre historicité qui vous rend anxieux, mais il n’y a rien là que de très compréhensible : car il faut mourir à l’Histoire pour découvrir et vivre l’Être<ref name=eliade/>. ===Critiques de la philosophie occidentale sur la philosophie indienne=== On devine assez facilement ce qu’un philosophe européen athée, historiciste ou [[existentialiste]], pourrait répliquer à une telle interprétation de l’[[angoisse]]. Vous me demandez, dirait-il, de « mourir à l’Histoire » ; mais l’homme n’est pas, et il ne peut pas être, autre chose qu’une partie de l'Histoire, car son [[Essence (philosophie)|essence]] même est temporalisée<ref name=eliade/>. Vous me demandez donc de renoncer à mon [[existence]] authentique concrète et de me réfugier dans une abstraction, dans l’Être pur, l’âtman ; de sacrifier ma dignité d’être matérialiste et créateur d’[[Histoire]] et de vivre une existence anhistorique, inauthentique, vide de tout contenu évolutif. Je préfère alors accepter l’[[angoisse]] : au moins elle ne me refuse pas une certaine grandeur héroïque, qui est celle de la prise de conscience et de l’acceptation de la condition humaine<ref name=eliade/> amorale que j'ai choisis. On pourrait formuler très brièvement ce qui, par rapport aux conceptions les plus fondamentales de l'[[Occident]], fait défaut à la vision brahmanique de l'homme<ref name=biardeau>L'HINDOUISME, ANTHROPOLOGIE D'UNE CIVILISATION, Madeleine Biardeau, Flammarion</ref>. D'une part, on ne voit pas apparaître littéralement le [[concept]] de [[Raison]], qui permet à l'individu d'avoir la pré-science ou connaissance de son milieu, mais peut aussi faire naître des projets aussi ambitieux qu'un [[René Descartes|Descartes]] : repartir à [[zéro]] pour penser plus juste et fonder une pensée sur une vérité de départ inattaquable<ref name=biardeau/>. Bien que Kant fasse une critique sévère de ce qu'il appelle connaissance empirique, en opposition à l'expérience qu'il reconnais être une source -fiable-de savoir. La notion même de concept n'a pas d'équivalent dans le [[vocabulaire]] [[sanskrit]]<ref name=biardeau/>. Corrélativement, la conduite de l'homme n'est jamais référée à l'application d'une [[conscience]] morale individuelle<ref name=biardeau/>. Mais formuler ainsi négativement ce qui fait l'originalité de l'Inde est gros de dangers. Il faut immédiatement empêcher les interprétations que favoriseraient les préjugés ambiants. Rappelons-nous que le concept complexe et philosophique du yin et du yang à vu le jour dans une vaste contrée, qui réunissait la Chine et l'Inde avant leurs création. Aussi, la philosophie indienne de non violence prônée entre autre par le célèbre mahatma Gandi, n'est pas dénuée de concepts et de morales, tels que la démocratie, la vie citoyenne, la vertu de l'homme, et sa capacité à faire changer les choses au plus hauts rangs. Il y a là une confusion de différents ordres de pensée, qui existent cependant dans la philosophie occidentale qui sait les garder dictincts<ref name=biardeau/>. Les systèmes conceptuels brahmaniques ne sont sans doute jamais ce que la philosophes occidentaux appellent « [[philosophie]] », au sens où celle-ci se distingue de la [[théologie]], car ils se sont tous élaborés à l'intérieur des croyances religieuses ambiantes, érigées en évidence universelles : leurs [[théorie]]s de la [[connaissance]] font toutes une place privilégiée à la Parole révélée sans laquelle toute pensée serait infirme<ref name=biardeau/>. Rappelons toute fois que de nombreux illustres philosophes tels que Nietsche, et Platon, sans citer Dieux en exemple ne se défendent pas d'un mysticisme omniprésent, tandis que d'autre traitent ouvertement de la question de Dieu, avec un reconnaissance totale et dévouée. C'est pourtant encore la grande affirmation des penseurs [[hindou]]s [[contemporain]]s face aux prétentions d'un [[Occident]] perçu globalement comme [[athée]]<ref name=biardeau/>. La pensée humaine ne peut travailler que sur des fondements qui lui sont donnés et qu'elle doit accepter <ref>. Mais ne pourrions-nous pas donner raison à l'Inde sur ce point et reconnaître qu'une certaine philosophie occidentale contemporaine, la plus libre en apparence de tout postulat non explicité et non fondé en raison, peut sombrer dans une absurdité matérialiste, dans la mesure où, en fait, elle repose entièrement et ''inconsciemment'' sur une vision occidentale de l'homme ?</ref><ref name=biardeau/>. ===Critiques de la philosophie indienne sur la philosophie occidentale=== Il n’entre pas dans notre propos de discuter ces positions philosophiques européennes. Ce qui vient d'être développé n'implique ni que les [[hindou]]s n'aient pas su penser rationnellement, ni qu'ils aient jamais manié de concepts. Non seulement ils se sont servis du principe de non-contradiction - dont on ne voit pas comment une pensée pourrait se dispenser -, mais ils ont édifié un univers d'une cohérence logique presque trop parfaite, aussi bien dans leur [[mythologie]] que dans leur [[philosophie]], et un système de [[logique]] d'une subtilité étourdissante<ref name=biardeau/>. Nous devons pourtant insister sur un malentendu qui défigure l’image que l’Occident de fait de l’[[Inde]] et de la [[spiritualité]] indienne. Il n’est pas du tout vrai que la découverte de l’illusion cosmique et la soif métaphysique de l’Être se traduisent, dans l’Inde, par une [[dévalorisation]] totale de la Vie et par la croyance en la [[vacuité]] universelle<ref name=eliade/>. On commence maintenant à comprendre que, peut-être plus qu’aucune autre [[civilisation]], l’[[Inde]] aime, respecte la [[Vie]] et en jouit à tous ces niveaux<ref name=eliade/>. Car la Mâyâ n’est pas une illusion cosmique, absurde et gratuite, comme s’avère absurde, pour certains [[philosophe]]s [[européen]]s, l’existence humaine issue du Néant et se dirigeant vers le Néant<ref name=eliade/>. Pour la pensée indienne, la Mâyâ est une création divine, un jeu cosmique qui a comme but aussi bien l’[[expérience]] [[humain]]e que la délivrance de cette expérience<ref name=eliade/>. Par conséquent, prendre conscience de l’illusion cosmique ne veut pas dire, dans l’Inde, découvrir l’universalité du [[Néant]], mais simplement, que toute expérience dans le monde et dans l’Histoire est dépourvue de validité [[ontologique]] ; donc, que notre condition humaine ne doit pas être considérée comme une fin en soi. Mais, une fois acquise cette prise de conscience, l’Hindou ne se retire pas du monde ; autrement, l’Inde aurait depuis longtemps disparu de l’Histoire, car la conception de la Mâyâ est acceptée par l’immense majorité des Hindous. La prise de conscience de la [[dialectique]] de la Mâyâ ne conduit pas forcément à l’[[ascèse]] et à l’abandon de toute existence [[social]]e et historique<ref name=eliade/>. [[Image:Baghavad Gita battle.PNG|thumb|370px|right|Image représentant [[Krishna]] et Ajourna dans la [[Bhagavad-Gita]].]] Cette prise de conscience se traduit généralement par une tout autre attitude : celle révélée par [[Krishna]] à Ajourna dans la [[Bhagavad-Gita]], à savoir : continuer à rester dans le monde et participer à l’Histoire, mais en se gardant bien d’accorder à l’Histoire une valeur absolue. Plutôt qu’une invitation à renoncer à l’Histoire, c’est le danger d’[[idolâtrie]] devant l’Histoire que nous révèle le [[message]] de la [[Bhagavad-Gita]]<ref name=eliade/>. Toute la pensée indienne insiste sur ce point précis : que l’[[ignorance]] et l’[[illusion]] n’est pas de vivre dans l’[[Histoire]], mais de croire à la réalité [[ontologique]] de l’Histoire<ref name=eliade/>. Comme nous l’avons déjà dit, le [[Monde (univers)|monde]], bien qu’illusoire – parce qu’il est en perpétuel devenir – n’est pas moins une [[création]] divine. Le monde, lui-aussi, est sacré ; mais, chose paradoxale, on ne découvre la sacralité du monde qu’après avoir découvert qu’il est un « jeu » divin, ''lîlâ''<ref name=eliade/>. L’ignorance, et donc l’angoisse et la souffrance, sont nourries par la croyance absurde que ce monde périssable et illusoire représente la réalité ultime. Nous retrouvons une dialectique similaire à l’égard du Temps<ref name=eliade/>. D’après la ''Maitri-Upanishad'', ''Brahman'', l’Être absolu, se manifeste à la fois sous deux aspects polaires : le [[Temps]] et l’[[Éternité]]. L’ignorance consiste à ne voir que son aspect négatif, la temporalité<ref name=eliade/>. La « mauvaise action (le mauvais karma) » comme disent les [[Hindou]]s, n’est pas de vivre dans le Temps, mais de croire qu’il n’existe rien d’autre en dehors du Temps. On est dévoré par le Temps, par l’Histoire, non parce qu’on vit dans le Temps, mais parce qu’on croit à la réalité du Temps et, partant, on oublie ou on méprise l’Éternité<ref name=eliade/>. == Voir aussi == * [[Glossaire de l'Histoire de Art religieux/Monde indien]] * [[Surendranath Dasgupta]] : historien de la philosophie indienne == Notes et références == <references /> <!-- aide : http://fr.wikipedia.org/wiki/Aide:Notes et références --> == Lien externe == *[http://www.roseaupensant.com/site/index.php?option=com_content&task=view&id=2&Itemid=4 Le Sâmkhya] {{Portail|philosophie|Monde indien}} [[Catégorie:Hindouisme]] [[catégorie:Histoire de la philosophie]] [[Catégorie:Philosophie indienne]] [[de:Indische Philosophie]] [[en:Hindu philosophy]] [[eo:Hinda filozofio]] [[es:Filosofía hindú]] [[fi:Hindulainen filosofia]] [[he:פילוסופיה הודית]] [[hu:Ind filozófia]] [[id:Filsafat Hindu]] [[ja:インド哲学]] [[kn:ಹಿಂದೂ ಸಿದ್ಧಾಂತ]] [[lt:Indijos filosofija]] [[nl:Hindoeïstische filosofie]] [[pl:Filozofia indyjska]] [[ps:د هندويزم فلسفه]] [[ru:Индийская философия]] [[simple:Hindu philosophy]] [[sk:Indická filozofia]] [[zh:印度哲学]]