Renaissances médiévales
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2008-07-04T22:09:44Z
Sardur
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/* Articles connexes */ BA
La notion de '''renaissances médiévales''' est l'application du concept [[historiographie|historiographique]] de [[Renaissance (historiographie)|renaissance]] au [[Moyen Âge]] [[occident]]al, effectuée par de nombreux [[médiéviste]]s depuis le {{XIXe siècle}} pour caractériser plusieurs périodes considérées comme présentant les signes d'un renouveau [[culture]]l significatif, à l'échelle [[Europe|européenne]]. On recense essentiellement trois phases de renaissances médiévales, connues sous le nom de [[renaissance carolingienne]] ({{s-|VIII|e}} et {{s-|IX|e}}), de [[renaissance ottonienne]] ({{s-|X|e}}) et de [[renaissance du XIIe siècle|renaissance du {{S-|XII|e}}]].
Novateur car en rupture avec la vision d'un Moyen Âge obscurantiste dominant l'historiographie du {{s-|XIX|e}}, le concept fait toujours l'objet de nombreux débats et de critiques, qui portent en particulier sur l'ampleur des mouvements de renouveau, et sur la pertinence du rapprochement avec la césure traditionnelle que constitue la [[Renaissance (période historique)|Renaissance]] du {{s|XVI|e}}.
== Histoire du concept ==
[[Image:Jean-Jacques Ampère.jpg|right|thumb|200 px|[[Jean-Jacques Ampère]] est le premier à parler de renaissances au Moyen Âge]]
L'utilisation du terme de « [[Renaissance (historiographie)|renaissance]] » en [[histoire médiévale]] apparaît au {{XIXe siècle}} avec la naissance des études médiévales. C'est [[Jean-Jacques Ampère]] qui en fait le premier l'usage dans les [[années 1830]]<ref>[[Pierre Riché]] (''Les Carolingiens'', 1983, p.354) cite la date de [[1839]], année de parution de l'''Histoire littéraire de la France avant le {{S-|XIII|e}}'' de Jean-Jacques Ampère. Il semble cependant que ce dernier fit usage du terme de renaissance concernant le Moyen Âge avant cette date dans ses cours et articles, comme [[s:Histoire littéraire de la France avant le XIIe siècle|ici]]</ref>, évoquant une [[renaissance carolingienne]] et une [[renaissance du XIIe siècle|renaissance du {{S-|XII|e}}]]. Ampère va en cela à l'encontre de la vision alors dominante du Moyen Âge comme période culturellement rétrograde, reprise notamment par [[Jules Michelet]]<ref>Voir par exemple la description de la cour de [[Charlemagne]], très éloignée de l'idée d'une renaissance florissante : ''Histoire de France : Moyen Âge'' (''Œuvres complètes'', éd. 1893, p. 259 sqq.) [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k229218b/f309.chemindefer Gallica]</ref>. Mais le concept évoqué par Ampère (plus [[philologue]] qu'[[historien]]) bien que parfois réutilisé par d'autres auteurs du {{S-|XIX|e}}<ref>Comme A. Clerval, in ''Les Écoles de Chartres au Moyen Âge, du {{s mini-|V|e}} au {{S-|XVI|e}}'', Paris, 1895 : « on doit leur [aux maîtres chartrains] attribuer la renaissance du {{S-|XII|e}} », cité par Jacques Verger, ''La Renaissance du {{S-|XII|e}}'', p.11.</ref> n'est repris, pour caractériser un moment précis de l'[[histoire culturelle]] du Moyen Âge, que par les historiens du {{XXe siècle}}, à partir des [[années 1920]].
Erna Patzelt reprend le concept en [[1924]] pour l'époque carolingienne<ref>''Die Karolingische Renaissance: Beiträge zur Geschichte der Kultur des frühen Mittelalters'', Vienne, 1924</ref>, [[Hans Naumann]] l'utilise en [[1927]] pour l'époque ottonienne<ref name="naumann">''Karolingische und ottonische Renaissance'', Francfort-sur-le-Main, 1927</ref> et [[Charles H. Haskins]] publie en [[1927]] son ouvrage le plus remarqué : ''The Renaissance of the Twelfth Century''<ref name="haskins">Charles H. Haskins, ''The Renaissance of the Twelfth Century'', Cambridge Mass., 1927</ref>. Trois renaissances médiévales sont désormais identifiées, aux
{{VIIIe s}}, {{Xe s}} et {{XIIe siècle}}s.
Les termes de renaissance carolingienne, de [[renaissance ottonienne]] et de renaissance du {{XIIe siècle}} sont à clairement dissocier du travail de certains historiens, comme [[Jacob Burckhardt]]<ref>''Die Kultur der Renaissance in Italien. Eine Versuch'', Bâle, 1860</ref>, qui recherchent les racines médiévales de la [[Renaissance (période historique)|Renaissance]] (celle du {{s|XVI|e}}). Le concept de renaissances médiévales se réfère évidemment à elle, mais tente d'appliquer à d'autres périodes l'idée d'un processus de renouveau culturel, et de souligner leurs traits communs, notamment l'influence des textes de l'[[Antiquité classique]] et de leur étude<ref>Jacques Verger, ''La Renaissance du {{s-|XII|e}}'', p.12</ref>. En cela, il ne s'agit clairement pas de « [[pré-Renaissance]]s » (terme plus adapté au [[Trecento]] [[italie]]n).
Au-delà des trois périodes considérées, le terme de renaissance a par la suite connu un succès remarquable chez de nombreux médiévistes à propos de diverses époques : renaissance vandale en Afrique au {{s|V|e}}<ref>Christian Courtois, ''Les Vandales et l'Afrique'', Paris, 1955, p.228-229 ; voir aussi Pierre Riché, ''Éducation et culture dans l'Occident barbare'', p.37.</ref>, renaissance [[Isidore de Séville|isidorienne]] pour le {{s|VII|e}} [[Royaume wisigoth|espagnol]]<ref>Voir notamment Jacques Fontaine, ''Isidore de Séville et la culture classique dans l'Espagne wisigothique'', Paris, 1959</ref>, renaissance [[northumbrie]]nne<ref>[[Louis Halphen]], ''Les Barbares'', Paris, 1936, p.236 ; [[Étienne Gilson]], ''La Philosophie au Moyen Âge'', Paris, 1944, p.181.</ref> au {{VIIIe siècle}}, et autres déclinaisons. On en trouve également l'usage dans l'histoire de l'[[Antiquité tardive]] avec l'idée de renaissance [[Constantin Ier (empereur romain)|constantinienne]], ou dans l'[[histoire de l'Empire byzantin]], notamment pour la [[Renaissance macédonienne|période macédonienne]]<ref>Louis Bréhier, dans ''Vie et mort de Byzance'' (1946) évoque trois renaissances byzantines, sous [[Justinien]] et sous les dynasties [[Dynastie amorienne|amorienne]] et [[Dynastie macédonienne|macédonienne]] [http://classiques.uqac.ca/classiques/brehier_louis/monde_byzantin/monde_byzantin.html].</ref>. Une multiplication de renaissances qui est également le signe de la permanence des références antiques tout au long du Moyen Âge<ref>Pierre Riché, ''Écoles et enseignement dans le haut Moyen Âge. Fin du V{{e}} siècle-milieu du IX{{e}} siècle'', 2e éd., Picard, Paris, 1989.</ref>.
[[Image:Charles.h.haskins.jpg|left|thumb|200 px|[[Charles H. Haskins]] publie ''The Renaissance of the Twelfth Century'' en [[1927]]]]
Il convient cependant de modérer les comparaisons entre les différentes périodes de renaissance au Moyen Âge, et la renaissance du {{s|XVI|e}}. Les renaissances médiévales sont en effet commentées par des historiens spécialisés dans l'histoire de la culture, de l'éducation et du monde intellectuel au Moyen Âge. Elles ne sont donc pas présentées comme des périodes d'essor généralisé et cohérent de l'Occident médiéval – seule la renaissance du {{s|XII|e}} semble recouvrir une période de grande transformation économique et sociale de l'Occident<ref>Pierre Riché, Jacques Verger, ''Des nains sur des épaules de géants'', p.83</ref>. Par ailleurs, les phénomènes décrits ne partagent pas le développement très sécularisé de l'humanisme du {{s-|XVI|e}}. Le terme de renaissance<ref>Les acteurs de la [[Renaissance artistique|Renaissance]] du {{s|XVI|e}} emploient ce terme (''rinascimentà''), [[Giorgio Vasari]] le premier (''[[Le Vite]]'', [[1550]]) : l'usage pour la période médiévale est en revanche une innovation contemporaine.</ref> n'ayant pas d'équivalent latin, on peut le rapprocher de l'idée de ''renovatio''<ref>Terme d'ailleurs utilisé à l'inverse par [[Pétrarque]] ou [[Boccace]] pour parler de la Renaissance, voir Geneviève Bresc-Bautier, « Renaissance italienne », ''Dictionnaire du Moyen Âge'', p.1200</ref> culturelle courante dans les périodes considérées, mais on ne peut pour autant le dissocier au Moyen Âge d'une autre idée, celle de la ''reformatio'' de l'Église et de la société chrétienne<ref>Jacques Verger, ''La Renaissance du {{s-|XII|e}}'', p.18-20</ref>. Les renaissances médiévales doivent donc être replacées dans ce mouvement continu de mutation religieuse. Enfin, les renaissances médiévales, qui voient l'une après l'autre le renforcement des structures scolaires et du monde des écoles monastiques et épiscopales, se distinguent en cela de la Renaissance du {{s-|XVI|e}}, pour laquelle on observe la rupture entre la science et l'enseignement<ref>[[Jacques Le Goff]], ''Les intellectuels au Moyen Âge'', p.187</ref>.
== Les périodes médiévales de renaissance ==
=== Des renaissances avant Charlemagne ? ===
Avant même [[Charlemagne]], le développement d'écoles monastiques et épiscopales en Occident, long processus entamé dès le {{VIe siècle}}, aboutit à des périodes de réel dynamisme pour certains foyers culturels. De là viennent les appellations « renaissance isidorienne » pour l'[[Royaume wisigoth|Espagne wisigothique]] ou de « renaissance northumbrienne » ou plus largement anglo-saxonne à l'époque de [[Bède]] ; le terme renaissance pourrait aussi être utilisé en Italie ou en Gaule au {{VIIIe siècle}}. [[Pierre Riché]] n'hésite pas à regrouper ces différentes renaissances, ou ces renouveaux divers, en un seul et même mouvement presque simultané, « prodrome du grand renouveau carolingien », dont l'apogée se situerait entre [[680]] et [[700]]<ref>Riché, ''Éducation et culture'', p.297</ref>.
{{Article détaillé|Essor des écoles chrétiennes en Occident (VIe-VIIIe siècle){{!}}Essor des écoles chrétiennes en Occident (VI{{e}}-VIII{{e}} siècle)}}
Doit-on alors parler de renaissances isolées, ou des prémices de la [[renaissance carolingienne]] ? Concernant la renaissance isidorienne, par exemple, certaines limites importantes apparaissent. En fait d'isidorienne, d'abord, [[Isidore de Séville]] paraît bien isolé alors que [[Saragosse]] et par la suite [[Tolède]] deviennent les principaux centres d'études wisigothiques, et que le sud de l'Espagne se voit menacé par les arabes<ref>Riché, ''Éducation et culture'', p.290</ref>. De plus, la culture humaniste d'un Isidore, mêlant références chrétiennes et inspirations antiques païennes, reste l'apanage d'une élite minoritaire<ref>Riché, ''Éducation et culture'', p.250</ref>. Enfin, la connaissance du grec et de l'hébreu, indispensable pour l'interprétation de la [[Bible]], est très faible dans toute l'Espagne malgré la forte présence byzantine et juive<ref>Riché, ''Éducation et culture'', p.249</ref>.
L'exemple anglo-saxon est peut-être encore plus révélateur de certaines limites. Les acteurs de la « renaissance northumbrienne » comme [[Aldhelm de Sherborne|Aldhelm]] et [[Bède]] sont en effet particulièrement hostiles à la culture classique et aux [[arts libéraux]], centrant leur enseignement sur l'étude de la Bible, et rejetant notamment la rhétorique et la dialectique, considérées comme des armes redoutables entre les mains des hérétiques<ref>Riché, ''Éducation et culture'', p.318-319</ref>. Peut-on dès lors parler de renaissance à part entière ? L'influence du mouvement reste limitée, sur le clergé anglais comme sur les laïcs<ref>Riché, ''Éducation et culture'', p.322-324</ref>.
Enfin, la poursuite de cet essor dans la Gaule du {{s|VIII|e}} semble surtout préparer le renouveau carolingien. C'est à cette époque, en effet, qu'un élément majeur entre en jeu : la volonté réformatrice du pouvoir politique, qui rencontre la culture monastique désormais étendue à l'Occident<ref>Michel Sot ''et al.'', p.84</ref>.
=== La renaissance carolingienne ===
Ce long essor scolaire est essentiel en ce qu'il permet la [[renaissance carolingienne]], caractérisée avant tout par un renouveau des écoles qui s'étend de la fin du {{VIIIe siècle}} au début du {{IXe siècle}}. Les efforts des siècles précédents sont parachevés grâce à la volonté de [[Charlemagne]], exprimée par l'''[[Admonitio generalis]]'' de [[789]]. Le chapitre 72 de celle-ci est consacré à l'école et recommande l'ouverture d'une école dans chaque monastère et dans chaque évêché, afin d'enseigner aux enfants « les Psaumes, les notes, le chant, le calcul, la grammaire »<ref>''Admonitio generalis'', chap.72, éd. in ''Monumenta Germaniae Historica, Leges, Capitularia regum Francorum'', Hanovre, 1883, p.60</ref> ; c'est-à-dire à lire, à écrire, à compter et à chanter, la grammaire latine étant un complément indispensable à l'approfondissement des études religieuses, tandis que les « notes » sont un équivalent de [[sténographie]] utile aux futurs [[notaire]]s<ref>Riché & Verger, p.32-33</ref>. L'engagement de Charlemagne pour l'enseignement est constant : Charlemagne encourage également la création d'écoles rurales, ce que l'évêque d'[[Orléans]] [[Théodulf d'Orléans|Théodulf]] met en œuvre<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.356-357</ref>. Le roi insiste sur le progrès de l'enseignement tout au long de son règne et sa politique est poursuivie par [[Louis le Pieux]]<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.357-358</ref>, ce qui permet la pleine activité de centres d'études pour la plupart déjà actifs au milieu du {{VIIIe siècle}}<ref>Riché & Verger, p.34</ref>.
[[Image:Raban-Maur Alcuin Otgar.jpg|right|thumb|250 px|[[Raban Maur]] (gauche), soutenu par [[Alcuin]] (milieu), dédicace son œuvre à l'archevêque [[Otgar de Mayence]] (droite)]]
L'autre aspect majeur de la renaissance carolingienne est l'activité culturelle de la cour, grâce aux lettrés réunis à l'initiative de Charles, dont le goût pour les lettres est remarqué<ref>Notamment par [[Eginhard]], cf. ''Vie de Charlemagne'', chap. 25, à consulter sur [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k4061396 Gallica] (p.80-81)</ref>, et par ses successeurs. Parmi ces lettrés, les principaux sont [[Pierre de Pise]], [[Alcuin]], [[Eginhard]], [[Raban Maur]], ou plus tard [[Jean Scot Erigène]]. C'est la fameuse « école du palais », que Charlemagne aurait visité pour en récompenser les élèves selon une description largement fictive de [[Notker le Bègue|Notker]]<ref>Notker, ''Gesta Caroli'', I, 27</ref>. Il s'agit en réalité plus d'un petit groupe élitiste de lettrés, véritable « [[Académie palatine]] » comme l'appelle Alcuin<ref>Pierre Riché, ''L'empire carolingien'', Hachette, 1973, p.246-247</ref>. L'influence de ce petit groupe sur la renaissance et sur l'activité d'enseignement est notable, notamment par la promotion des [[arts libéraux]] dont Alcuin est l'artisan<ref>Riché & Verger, p.48-54</ref>. Enfin, cette activité de la cour s'exprime aussi à travers les réalisations de l'[[art carolingien]], livres luxueux rédigés en [[minuscule caroline]]<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.365 ''sqq.''</ref>, objets d'art<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.368 ''sqq.''</ref>, et réalisations architecturales dont la plus représentative demeure la [[Palais d'Aix-la-Chapelle|chapelle d'Aix]]<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.371 ''sqq.''</ref>.
{{Article détaillé|Renaissance carolingienne}}
Le bilan positif de la renaissance carolingienne est déjà souligné par ses contemporains. Le rôle de Charlemagne est rappelé par Alcuin mais aussi par [[Héric d'Auxerre]] et [[Loup de Ferrières]]<ref>Riché & Verger, p.36</ref>. Le renouveau scolaire n'est pas anodin : grâce à lui sont sauvegardés de nombreux textes de l'Antiquité et, sans ces efforts, les écrits de [[Virgile]], [[Horace]], [[Térence]], [[Quintilien]], [[Sénèque]], [[Cicéron]] et autres auraient pu connaître un sort bien plus incertain<ref>Riché & Verger, p.54</ref>. Le renouveau de la langue latine elle-même doit tout aux efforts de Charlemagne<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.360</ref>.
Cette renaissance a toutefois des limites. Le bilan scolaire reste en effet marqué par un grave échec : le concile d'Aix de [[817]], sous la présidence de [[Louis le Pieux]] et [[Benoît d'Aniane]], décide en effet de réserver les écoles monastiques aux [[oblat]]s se destinant à devenir moines, et permet en contrepartie aux laïcs l'ouverture d'écoles externes : dans la pratique, seules de grandes abbayes comme [[Abbaye de Saint-Gall|Saint-Gall]] purent maintenir une double école<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.357-358</ref>. [[Jacques Le Goff]] émet des critiques parmi les plus sévères à ce sujet<ref>''Les intellectuels au Moyen Âge'', p.11 ''sqq.'', « Y a-t-il eu une renaissance carolingienne ? »</ref>. Il rappelle par ailleurs que la période carolingienne n'a pas les traits quantitatifs d'une renaissance, l'enseignement se fermant de plus en plus à la majorité des enfants, notamment aux ruraux. De plus, la magnificence des manuscrits de l'époque, symbolisée par la [[minuscule caroline]], en fait, explique-t-il, des objets de luxe plus que des outils d'étude<ref>''Les intellectuels au Moyen Âge'', p.12-13</ref>. D'autres historiens étendent d'ailleurs cette réflexion à la langue latine qui, restaurée parmi l'élite, se ferme définitivement au peuple, véritable « drame de la Renaissance carolingienne »<ref>Sot ''et al.'', p.45</ref>.
Sur la culture de la cour, enfin, Le Goff la décrit de manière très critique comme :
{{citation_bloc|(...) celle des rois barbares, d'un [[Théodoric]] ou d'un [[Sisebut]]. Elle se réduit souvent aux jeux puérils qui séduisent les Barbares. Prouesses verbales, devinettes, "colles" scientifiques, elle est voisine de nos jeux radiophoniques et de la page de récréations de magazines. L'Académie royale ne dépasse pas le divertissement de société, de cénacle provincial autour du prince qu'on s'amuse à appeler tantôt David, tantôt Homère. L'empereur qui sait lire – ce qui est beaucoup pour un laïc – mais non écrire, s'y amuse comme un enfant en se faisant fabriquer un alphabet de grosses lettres qu'il cherche à déchiffrer la nuit en les tâtant avec ses doigts sous l'oreiller. L'enthousiasme pour l'Antiquité se limite souvent à la retrouver chez [[Cassiodore]] et [[Isidore de Séville]]<ref name="legoff">''La Civilisation de l'occident médiéval'', Arthaud, 1984, p.152</ref>.}}
Ces limites, Le Goff les attribue, en se référant à l'historien polonais [[Aleksander Gieysztor]]<ref name="legoff"/>, au groupe social réduit et fermé que constitue la cour carolingienne, dont les besoins culturels se réduisent à l'amusement d'un petit groupe de fonctionnaires.
[[Image:Egbert of Trier.jpg|left|thumb|200 px|Le ''Codex Egberti'', sans doute composé à [[Reichenau]] et dédié à [[Egbert de Trèves]], ici représenté.]]
=== La renaissance ottonienne ===
L'[[Empire carolingien]] disparu, une nouvelle période de renouveau s'ouvre cependant : la « renaissance ottonienne »<ref name="naumann"/>, également dite du {{Xe siècle}}<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.390</ref>, voire de l'An Mil. Les rois de [[Saint-Empire romain germanique|Germanie]], [[Otton Ier du Saint-Empire|Otton I{{er}}]], [[Otton II du Saint-Empire|Otton II]] et [[Otton III du Saint-Empire|Otton III]] jouent en effet un rôle majeur en protégeant les lettrés à l'imitation des Carolingiens<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.382 ''sqq.''</ref>. Une figure surtout domine l'entourage royal : [[Sylvestre II|Gerbert d'Aurillac]], écolâtre de [[Reims]] et futur pape de l'[[an mille]], dont l'enseignement, marqué par la rhétorique et les poètes païens, est décrit par son élève [[Richer de Reims|Richer]]<ref>''Histoire'', III, 45-47, à consulter sur [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k361020 Gallica]</ref>. À la même époque précisément, en [[Francie occidentale|Francie]], [[Abbon de Fleury|Abbon]], écolâtre de [[Abbaye de Fleury|Fleury]] et proche de [[Robert Ier de France|Robert I{{er}}]], laisse une œuvre prolifique<ref>Alfred Cordiolani, Gillette Tyl-Labori, article « Abbon de Fleury » du ''Dictionnaire des lettres françaises, Le Moyen Âge'', p.1-2</ref> décrite par son biographe [[Aimoin]]<ref>Aimoin, ''Vie d'Abbon'', 3</ref>.
Dans le même temps l'activité des principaux centres intellectuels se poursuit, notamment [[Abbaye de Saint-Gall|à Saint-Gall]] (de [[Ekkehard Ier|Ekkehard I{{er}}]] à [[Ekkehard II]]) et [[Reichenau]] (sous [[Witigowo]]), ou dans certains évêchés comme [[Trèves]] (sous [[Egbert de Trèves|Egbert]]), [[Cologne]] (sous [[Brunon de Cologne|Brunon]], frère d'Otton I{{er}}), [[Liège]] (sous [[Rathier]]), [[Mayence]] (sous [[Guillaume de Mayence|Guillaume]], fils d'Otton I{{er}}) ou encore [[Hildesheim]] (sous [[Bernard d'Hildesheim|Bernard]], ancien précepteur d'Otton III)<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.386-389</ref>.
En Francie, en plus de Fleury avec Abbon et Reims avec Gerbert, [[Chartres]] devient un lieu renommé au début du XI{{e}} siècle grâce à l'enseignement de [[Fulbert de Chartres|Fulbert]]<ref name="rv66">Riché & Verger, p.66</ref>. L'Angleterre n'est pas en reste sous le règne d'[[Athelstan d'Angleterre|Athelstan]], grâce à [[Dunstan de Cantorbéry]], [[Oswald de Worcester]] et [[Æthelwold de Winchester]]<ref>Riché, ''Les Carolingiens'', p.390-391</ref>, tandis que les contributions méditerranéennes sont plus faibles, que ce soit en [[Espagne]], soumise aux influences barbares<ref name="rv66"/> ou en [[Italie]] – malgré la réputation de [[Abbaye de Bobbio|Bobbio]] (dont Gerbert fut un temps abbé) et de sa bibliothèque, malgré également les transformations de [[Rome]] sous [[Léon IV (pape)|Léon]].
{{Article détaillé|Renaissance ottonienne}}
Le renouveau ottonien est cependant limité, notamment en comparaison avec les temps carolingiens. [[Pierre Riché]] préfère parler de « Troisième renaissance carolingienne » couvrant le {{Xe siècle}} et débordant sur le {{XIe siècle}}, les deux premières étant celle du règne de Charlemagne proprement dit, et celle de ses successeurs<ref>Riché & Verger, chapitre IV, « La Troisième renaissance caroligienne », p.59 ''sqq.''</ref>. Cette analyse voit dans l'activité culturelle de la période ottonienne une survivance des temps carolingiens plus qu'une véritable renaissance.
=== La renaissance du XII{{e}} siècle ===
Le {{XIIe siècle}} est probablement la période médiévale la plus à même de se voir appliquer, à la suite d'Haskins<ref name="haskins"/>, le concept de renaissance. Car l'étroitesse des milieux concernés par les renouveaux carolingien et ottonien, soulevée par de nombreux historiens<ref>Voir supra, [[#La renaissance carolingienne|2.2]]</ref>, n'est cette fois plus de mise : le {{s-|XII|e}} est bel et bien un temps de mutations profondes, dans tout l'Occident, dans le monde culturel, considéré à travers les institutions scolaires, les idées et les acteurs<ref>Verger, ''Culture, enseignement et société'', p.14</ref>. Les seules critiques sur la pertinence de l'emploi du terme de « renaissance » portent cette fois-ci sur ce qui pourra paraître un détail : les hommes du {{s-|XII|e}}, acteurs d'un renouveau incontestable des études et de la culture classique, ne semblent en effet pas avoir eu comme ceux du {{s|XV|e}} et du {{s|XVI|e}} le sentiment de rompre avec une longue période d'obscurité les séparant du monde antique<ref>Verger, ''La renaissance du {{s-|XII|e}}'', p.13-14</ref>. Une différence liée au fort sentiment de continuité avec ce monde toujours vivant, et qui peut faire préférer l'évocation d'une ''renovatio'' : l'expression de « renaissance du {{s-|XII|e}} » s'impose toutefois nettement dans l'historiographie, grâce à Haskins dès [[1927]], puis rapidement grâce à trois dominicains canadiens, Gérard Paré, Adrien Brunet et Pierre Tremblay auteurs en [[1933]] d'un livre devenu également un classique<ref>Gérard Paré, Adrien Brunet, Pierre Tremblay (sous la direction de [[Marie-Dominique Chenu]]), ''La renaissance du {{s-|XII|e}} : les écoles et l'enseignement'', Paris-Ottawa, 1933</ref>. Le succès du terme se confirme dans l'[[après-guerre]]<ref>Voir notamment Charles Warren Hollister, ''The Twelft-Century Renaissance'', John Wiley and Sons, New York, 1969 ; Christopher Brooke, ''The Twelfth Century Renaissance'', Thames and Hudson, Londres, 1969 ; Peter Weimar (éd.), ''Die Renaissance der Wissenschaften im 12. Jahrhundert'', Artemis Verlag, Zurich, 1981</ref>.
On fait aujourd'hui débuter la renaissance du {{s-|XII|e}} dès les années 1060-1070, qui en présentent plus que des prodromes<ref>Verger, ''La renaissance du {{s-|XII|e}}, p.22</ref>, ce qui établit une certaine continuité avec la renaissance ottonienne, bien qu'une véritable crise des écoles et de l'enseignement classique soit constatée au {{s-|XI|e}}<ref>Riché & Verger, p.75-81</ref>. De fait, le renouveau culturel du {{s-|XII|e}} est à replacer dans plusieurs temps longs qui le conditionnent et le favorisent : l'essor économique entamé dès le {{s-|X|e}} – et particulièrement l'essor urbain – ; la stabilisation politique de l'Occident, véritable « renaissance de l'État »<ref>Verger, ''La renaissance du XII{{e}} siècle'', p.81</ref> – et la mobilité géographique accrue qui en découle – ; la réforme de l'Église entamée au {{s-|XI|e}} et dite « grégorienne »<ref>Verger, ''Culture, enseignement et société'', p.16-21</ref>.
Autre source de cette renaissance : la grande vogue des traductions. À [[Tolède]] sous les archevêques [[Raymond de Sauvetât|Raymond]] et Jean, [[Gérard de Crémone]] anime un groupe de traducteurs juifs, [[mozarabes]] et musulmans qui permettent la transmission en Occident des œuvres d'[[Aristote]], d'[[Euclide]], de [[Ptolémée]], ainsi que d'[[Avicenne]] ou encore [[Al-Khawarizmi]]. À [[Montpellier]] ou au [[Abbaye du Mont-Cassin|Mont-Cassin]] (sous [[Constantin l'Africain]]), ce sont les ouvrages médicaux qui font l'objet de l'attention des traducteurs. [[Palerme]] est un autre centre de traduction, notamment grâce à [[Henri Aristippe]], traducteur notamment de [[Platon]], Aristote, Ptolémée, Euclide<ref>Riché & Verger, p.90-92</ref>.
[[Image:Septem-artes-liberales Herrad-von-Landsberg Hortus-deliciarum 1180.jpg|thumb|right|230px|Représentation du {{s-|XII|e}} : les sept arts libéraux entourent la philosophie, qui trône en compagnie de [[Socrate]] et [[Platon]]]]
Les traits les plus remarquables de la renaissance du {{s-|XII|e}} concernent d'abord les structures de l'éducation, et ce qui est parfois qualifié de « révolution scolaire »<ref>Verger, ''La renaissance du {{s-|XII|e}}'', p.98</ref>, qui aboutira au {{s|XIII|e}} à la naissance des universités. À [[Abbaye Notre-Dame du Bec|Bec]], en [[Normandie]], sous [[Anselme du Bec|saint Anselme]], puis à [[Laon]] sous [[Anselme de Laon|Anselme]], élève du précédent, se prépare le grand essor des écoles urbaines<ref>Riché & Verger, p.87-90</ref>. Cette floraison d'initiatives est notamment remarquable à [[Paris]] où des personnalités exceptionnelles animent les écoles. On retient d'abord [[Pierre Abélard|Abélard]], qui révolutionne la théologie par l'approche dialectique<ref>Verger, ''Culture, enseignement et société'', p.78</ref>. [[Jean de Salisbury]] ensuite, auteur du fameux ''[[Policraticus]]'', réflexion sur le pouvoir et la morale politique<ref>Verger, ''Culture, enseignement et société'', p.107</ref>, et du ''Metalogicon'', traité sur les études et source de première importance sur la vie intellectuelle de l'époque<ref>Édouard Jeauneau, article « Jean de Salisbury » du ''Dictionnaire des lettres françaises'', p.848</ref>. [[Hugues de Saint-Victor]] enfin, qui renouvelle l'enseignement par une nouvelle classification du savoir, le ''Didascalicon'', et une somme théologique majeure, le ''De Sacramentis''<ref>Verger, ''Culture, enseignement et société'', p.50-54</ref>.
Ailleurs, les études fleurissent aussi. À [[Chartres]] d'abord, où la figure la plus célèbre reste [[Bernard de Chartres]], surtout connu par son élève Jean de Salisbury grâce à qui nous fut transmise la parole de Bernard, en particulier l'une des citations les plus connues du Moyen Âge : « Nous [les modernes] sommes comme des nains juchés sur des épaules de géants [les anciens]. Nous voyons mieux et plus loin qu'eux, non que notre vue soit plus perçante ou notre taille plus élevée, mais parce que nous sommes portés et soulevés par leur stature gigantesque. »<ref>{{citation étrangère|lang=lat|Dicebat Bernardus Carnotensis nos esse quasi nanos, gigantium humeris incidentes, ut possimus plura eis et remotiora videre, non utique proprii visus acumine, aut eminentia corporis, sed quia in altum subvehimur et extollimur magnitudine gigantea}}, [[Jean de Salisbury]], ''Metalogicon'', livre III, chap. IV, à consulter sur [http://www.abaelard.de/abaelard/060013metalogicon.htm abaelard.de]</ref>. Citons encore les écoles d'[[Orléans]], [[Angers]], [[Tours]], sans oublier l'[[Angleterre]] (surtout [[Oxford]]), l'[[Allemagne]] (où continue l'activité de [[Trèves]], de [[Cologne]], de [[Mayence]]) et l'[[Italie]] (où se développe notamment l'école de [[Bologne]])<ref>Riché & Verger, p.112-117</ref>.
{{Article détaillé|Renaissance du XIIe siècle{{!}}renaissance du XII{{e}} siècle}}
Cette période de prospérité culturelle remarquable ne s'arrête pas là. Cette fois, tout un monde lié à la culture et à l'enseignement s'organise dans les villes d'Occident. Maîtres et élèves constituent pour la première fois un milieu social vivant, celui des « intellectuels » médiévaux évoqués par [[Jacques Le Goff]]<ref>''Les intellectuels au Moyen Âge'', 1957</ref>. Un milieu dont les codes se fixent, notamment par la « licence d'enseigner » (''licentia docendi'') instaurée vers 1160 à l'initiative du pape [[Alexandre III (pape)|Alexandre III]]<ref>Verger, ''La renaissance du {{s-|XII|e}}, p.103</ref>. Un milieu riche de nouveautés (notamment l'essor de la [[théologie]] comme discipline à part entière, qu'Abélard est l'un des premiers à qualifier sous ce terme<ref>Verger, ''Culture, enseignement et société'', p.78</ref>), de tendances diverses et de polémiques aussi, comme en témoignent les violents débats entre Abélard et [[Bernard de Clairvaux|saint Bernard]]. Enfin un milieu ouvert sur la culture classique et les auteurs du monde musulman (transmis par les traducteurs<ref>Le Goff, ''Les intellectuels au Moyen Âge'', p.22-23</ref>), sur le monde des laïcs, des cours (y compris épiscopales) et aussi de la politique (ce que montre notamment l'activité des [[goliard]]s, poètes errants passant d'un protecteur à l'autre<ref>Verger, ''La renaissance du {{s-|XII|e}}'', p.114</ref>).
== Notes et références ==
{{références|colonnes=2}}
== Annexes ==
=== Bibliographie ===
*''Dictionnaire des lettres françaises'', dir. Cardinal Georges Grente, ''Le Moyen Âge'', dir. Robert Bossuat, Louis Pichard, Guy Raynaud de Lage, éd. revue, dir. Geneviève Hasenohr, Michel Zink, Fayard, 1964, rééd. LGF « Pochothèque », 1992
*''Dictionnaire du Moyen Âge'', dir. [[Claude Gauvard]], [[Alain de Libera]], [[Michel Zink]], Paris, PUF "Quadrige", 2002.
*Michel Sot (dir.), Jean-Patrice Boudet, Anita Guerreau-Jalabert, ''Le Moyen Âge'', in ''Histoire culturelle de la France'', dir. Jean-Pierre Rioux, Jean-François Sirinelli, Paris, Le Seuil, 1997, rééd. "Points Histoire" 2005
*Jacques Le Goff, ''Les intellectuels au Moyen Âge'', Paris, Le Seuil, 1957, rééd. "Points Histoire" 1985, 2000
*[[Jacques Le Goff]], ''La civilisation de l'Occident médiéval'', Paris, Arthaud, 1977, rééd. coll. "Les grandes civilisations", 1984
*[[Pierre Riché]], ''Éducation et culture dans l'Occident barbare (VI{{e}}-VIII{{e}} siècles)'', 4e éd., Paris, Le Seuil, coll. "Points Histoire", 1995
*Pierre Riché, [[Jacques Verger]], ''Des nains sur des épaules de géants - Maîtres et élèves au Moyen Âge'', Paris, Tallandier, 2006
*Pierre Riché, ''Les Carolingiens - Une famille qui fit l'Europe'', Paris, Hachette, coll. "Pluriel", 1983, rééd. 1997
*[[Michel Rouche]], ''Des origines à la Renaissance'', t.I de l'''Histoire générale de l'enseignement et de l'éducation en France'', dir. Louis-Henri Parias, Paris, Nouvelle Librairie de France, 1981, rééd. Perrin, coll. "Tempus", 2003
*Jacques Verger, ''La Renaissance du XII{{e}} siècle'', Paris, Les éditions du Cerf, 1999
*Jacques Verger, ''Culture, enseignement et société en Occident aux XII{{e}} et XIII{{e}} siècles'', Presses Universitaires de Rennes, 1999
=== Articles connexes ===
*[[Essor des écoles chrétiennes en Occident (VIe-VIIIe siècle)|Essor des écoles chrétiennes en Occident ({{sp-|VI|e|-|VIII|e}})]]
*[[Renaissance carolingienne]]
*[[Renaissance ottonienne]]
*[[Renaissance du XIIe siècle|Renaissance du {{s-|XII|e}}]]
*[[Arts libéraux]]
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{{Portail|Cliopédia|Moyen Âge}}
[[Catégorie:Historiographie médiévale]]
[[Catégorie:éducation au Moyen Âge|*]]
[[Catégorie:Culture du Moyen Âge|Education médiévale]]