Roch Hachana
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30907190
2008-06-23T09:17:23Z
Mbenoist
3783
/* Traditions et coutumes */
{{Confusion|Rosh HaAyin}}
{{Infobox Célébration |
|nom de la commémoration=Roch Hachana
|image=Golden delicious apple.jpg
|commentaire=Une pomme, fruit traditionnellement trempé dans le miel pour symboliser la douceur espérée au cours de l'année à venir
|color1=#3399FF
|color2=#3399FF
|color3=#3399FF
|observé par=le [[judaïsme]] ([[judaïsme rabbinique|rabbinique]], pas le [[karaïsme]])
|nom officiel=[[Hébreu]]: '''ראש השנה'''
|surnom=Nouvel An juif
|commence=le [[néoménie|premier jour]] de [[Tichri]]
|finit=le deuxième jour de [[Tichri]]
|observances=[[Offices dans le judaïsme|Prière]] à la [[synagogue]], ''[[chofar]]''. Repas de fête avec des '[[halla|hallot]] rondes et des pommes trempées dans le miel. Tête de [[poisson]], [[Grenade (fruit)|grenade]]s. Nouveaux [[fruit]]s la deuxième nuit.
|type=Juif
|signification=Nouvel An de l'année civile juive, selon le [[calendrier hébraïque]]. <br/>Commémore, selon certains la [[Création (théologie)|Création]] du monde, selon d'autres celle de l'[[Adam]]<br/>Commémore également la naissance d'[[Isaac]] et son [[Ligature d'Isaac|quasi-sacrifice]].<br/>
Début des [[Asseret yemei teshouva|dix jours de pénitence]] s'achevant à [[Yom Kippour]].
|lié à=[[Yom Kippour]], qui le suit.
|date2006= coucher de soleil, [[22 septembre]] – coucher de soleil, [[24 septembre]]
|date2007= coucher de soleil, [[12 septembre]] – coucher de soleil, [[14 septembre]]
|date2008= coucher de soleil, [[29 septembre]] – coucher de soleil, {{1er octobre}}
|date2009= coucher de soleil, [[18 septembre]] – coucher de soleil, [[20 septembre]]
|date2010= coucher de soleil, [[8 septembre]] – coucher de soleil, [[10 septembre]]
|date2011= coucher de soleil, [[28 septembre]] – coucher de soleil, [[30 septembre]]
}}
:''Cet article traite de la fête juive de Roch Hachana. Pour le traité [[talmud]]ique s'y rapportant, voir [[Roch Hachana (traité)]].''
'''Roch Hachana''' ([[hébreu]] : '''ראש השנה''', littéralement « tête de l'année »), est la célébration marquant le [[Nouvel An]] du [[calendrier hébraïque]], c'est-à-dire l'année civile [[judaïsme|juive]] débutant le [[néoménie|1{{er}}]] [[Tichri]], de la même façon que le {{1er janvier}} marque la nouvelle année du [[calendrier grégorien]]. <br>Roch Hachana fixe la nouvelle année pour les gens, les animaux et les contrats légaux. La [[Michna]] distingue également ce jour pour le calcul des années ordinaires, des [[shemitta|années sabbatiques]] et des années de [[Jubilé (Bible)|Jubilé]]<!--ne pas rediriger sur [[Jubilé]], merci)-->.
== Autres noms de la fête ==
* '''Yom Terou'a''' : ''Jour de la Sonnerie (du [[chofar]])'' -- c'est ainsi que la [[Torah]] ([[Lévitique]] 23:24 et [[Livre des Nombres|Nombres]] 29:1) fait référence à ce qu'elle appelle le « 1{{er}} jour du septième mois », l'année ''biblique'' commençant le [[néoménie|1{{er}}]] [[Nissan (hébreu)|Nissan]].<br>La sonnerie du ''[[chofar]]'' reste de nos jours encore la tradition la plus caractéristique de Roch Hachana.
* '''Yom HaDin''' : le ''Jour du Jugement '', fixant, de manière non définitive, le destin de toute personne pour l'année à venir. La [[littérature rabbinique|tradition rabbinique]] et la liturgie de la fête elle-même appuient sur cet aspect : certains [[midrach]]im (récits allégoriques) décrivent [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Dieu]] siégeant sur Son [[trône]], tandis que les livres contenant les actes de toute l'humanité sont ouverts pour « révision », et que chacun passe devant Lui pour évaluation de ses actes. <br>Cette fête est le premier des [[Asseret yemei teshouva|10 jours de pénitence]] (souvent appelés ''[[Yamim Noraïm]]'' [[Hébreu|héb.]] « Jours redoutables », bien que plusieurs définitions en existent), les jours les plus solennels de l'année juive, s'achevant à [[Yom Kippour]]; les ''Yamim Noraïm'' sont précédés par le mois d'[[Eloul]], durant lequel chaque Juif est supposé commencer un processus d'introspection et de repentance, ce procédé culminant lors des Jours Redoutables.
* '''Yom HaZikaron''' : le ''Jour de la Remémoration'' (d'après l'une des lectures possibles de [[Lévitique]] 23:24), remémoration de la Terou'a, c'est-à-dire (interprétation rabbinique) de l'épisode dit de la [[Ligature d'Isaac]], où la terou'a d'un [[chofar]] retentit pour la première fois. On commémore également les [[deuil dans le judaïsme#Yizkor|disparus]], ainsi que la [[Création (théologie)|Création du Monde]], ou de l'[[Adam]] (il y a controverse à ce sujet).
== Origines de la fête ==
==='''Dans la [[Torah]]'''===
*''Le septième mois, le premier jour du mois, vous aurez une sainte convocation : vous ne ferez aucune œuvre servile. Il sera pour vous Jour de la Terou'a.'' ([[Livre des Nombres]] 29:1)
*''L’Éternel parla à Moïse, et dit : Parle aux enfants d’Israël, et dis : Le septième mois, le premier jour du mois, vous aurez un jour de repos, rappelé par/en souvenir de la Terou'a<ref>Selon la lecture qu'on fait de זיכרון תרועה, ''zikaron terou'a''</ref> , une sainte convocation. Vous ne ferez aucune œuvre servile, et vous offrirez à l’Éternel des sacrifices consumés par le feu.'' ([[Lévitique]] 23:23-25)
La Bible est claire sur ce point, la sanctification de la néoménie (ce mois sera pour vous le premier des mois etc.) désigne le mois de l'[[Aviv]] (mois de l'orge, donc [[printemps]]) au cours duquel, outre l'évènement fondateur d'un peuple, débute la moisson de l'orge. Par contraste, le mois de [[Tishri]] (d'origine '''[[akkadien]]ne''' tašrītu "'''Commencement'''", de šurrû "commencer") marque le début de l'[[automne]] et la fin des moissons, en clair, le début de l'année agricole, c'est-à-dire économique, commune à l'ensemble des peuples du Moyen Orient.<br>Les grands festivals étaient eux aussi réglés sur les saisons : l'Aviv sur la moisson de l'orge, le festival des récoltes sept semaines plus tard, fête de la récolte à la fin de l'année (voir [[Exode]] 23:14-17; [[Deutéronome]] 16:1-16).
Il semble donc vraisemblable que la nouvelle année (agricole) était célébrée depuis les temps anciens d'une façon particulière. C'est peut-être en ce sens qu'on peut comprendre [[Livre d'Ezéchiel|Ezéchiel]] 40:1<ref>Ez. 40:1 : ''La vingt-cinquième année de notre captivité, '''au commencement de l’année''', le dixième jour du mois, quatorze ans après la ruine de la ville, en ce même jour, la main de l’Éternel fut sur moi, et il me transporta dans le pays d’Israël.''<br>Il n'est néanmoins pas certain que le terme ''Roch Hashana'' fasse référence au jour de Roch Hashana tel que nous le comprenons de nos jours.</ref>. S'il devait s'agir du 10 Tishri, c'est en ce jour que serait proclamé le début de l'année du [[Jubilé (Bible)|Jubilé]] au son du ''[[chofar]]'' ([[Lévitique]] 25:9). <br>Selon la traduction de la [[Septante]] sur Ez. 45:20, des sacrifices spéciaux devaient être offerts le premier jour du septième mois comme le premier mois. De plus, il s'agissait d'une sainte convocation, où l'on ne faisait aucune œuvre servile ([[Lévitique]] 23:23-25, [[Livre des Nombres|Nombres]] 29:1).<br> Si ces hypothèses sont avérées, ce jour n'était pas expressément appelé "jour du nouvel an", mais il était considéré ainsi par les Juifs, et ce depuis une période très ancienne.
==='''Dans la [[Torah SheBe'al Pe|Torah Orale]]'''===
*''Il y a quatre débuts d'année : le premier du mois de [[Nissan (hébreu)|Nissan]] [est] le nouvel an pour les Rois et les festivals. Le premier du mois d'[[Eloul]] [est] le nouvel an pour la dîme sur le bétail; Rabbi Eleazar et [[Rabbi Shimon bar Yohaï|Rabbi Shimon]] disent [que le nouvel an pour cela est] le premier [[Tishri]]. '''Le premier du mois de Tishri [est] début de l'année pour les années, les années de chemitta et les années de [[Jubilé (Bible)|Jubilé]], pour la plantation et les légumes'''. Le premier du mois de [[Shevat]] [est] le nouvel an pour les arbres, selon les propos de l'école de [[Shammaï]]; l'école de [[Hillel]] dit [[Tou Bishvat|le quinzième de ce mois]]'' -- [[Mishna]] [[Roch Hachana (traité)|R"H]] 1:1
*''Le monde est jugé sur quatre sujets : à [[Pessa'h]] pour ce que produira le sol; à [[Shavouot|''Atzeret'']] sur les fruits des arbres; '''à Roch Hachana, tous ceux qui vont dans le monde devant Lui comme en troupeau, ainsi qu'il est dit<ref>Psaumes 33:15</ref>:"Il a formé leurs cœurs à tous, et connaît tous leurs actes"'''; et à [[Souccot|la Fête (des Cabanes)]] sur l'eau (les précipitations annuelles)'' -- [[Mishna]] [[Roch Hachana (traité)|R"H]] 1:2
*''Tous sont jugés à Roch Hachana, et les décrets de leurs jugements sont signés au [[Yom Kippour|Yom HaKippourim]], paroles de [[Rabbi Méir]].<br>Rabbi Yehouda dit au nom de [[Rabbi Akiva]]:Tous sont jugés à Roch Hachana, et le décrets du jugement de chacun est signé en son temps, à Pessa'h pour ce que produira le sol, à ''Atzeret'' sur les fruits des arbres et à la Fête (des Cabanes) sur l'eau.'' -- [[Tossefta]] sur ce chapitre
Selon la tradition rabbinique, c'est également à Roch Hachana qu'une création a eu lieu, soit celle du monde (selon l'interprétation du verset [[Deutéronome|Deut.]] 11:12<ref>"c’est un pays dont l’Éternel, ton Dieu, prend soin, et sur lequel '''l’Éternel, ton Dieu, a continuellement les yeux, du commencement à la fin de l’année'''".</ref>), qui se serait achevée le 7 Tishri, soit celle de l'homme, et la [[Création (théologie)|Création]] aurait débuté le 25 [[Eloul]].<br>L'observance du 1{{er}} Tishri est basée sur la mention de '''zikaron''' (Lévitique 23:24) et la référence d'Ezra à ce jour comme "saint au Seigneur" ([[Livre de Néhémie|Néhémie]] 8:9), ainsi que sur [[Livre des Psaumes|Psaumes]] 81:5<ref>Car c’est une loi pour Israël,une ordonnance (''mishpat'') du Dieu de Jacob. </ref>, où ''mishpat'' est compris dans le sens de "jugement". Ces idées inspireront jusqu'à [[Philon d'Alexandrie|Philon]] qui, dans son traité sur les festivals, appelle le Jour du Nouvel An "festival de la lune sacré, fête des Trompettes" qu'on fait sonner "afin de '''''remémorer''''' le don de la Loi, et les bienfaits de Dieu à l'humanité en général (''De Septennario,'' § 22).
Le soleil se trouvant à Tishri dans le [[Balance (constellation)|signe de la Balance]], certains pensent que celui-ci indiquerait les plateaux sur lesquels les actes sont jugés.
== Date de la fête ==
Roch Hachana s'étend les deux premiers jours du [[calendrier juif|mois hébraïque]] de [[Tishri]], même en [[Israël]] où la plupart des célébrations ne durent qu'un jour.
Le second jour est néanmoins une addition ultérieure, assez tardive (au temps de Rabbi Yohanan ben Zakkaï, on ne fêtait qu'un jour; il semblerait que cela ait encore été le cas à [[Jérusalem]] au XIIIe siècle EC) et ne trouve pas sa source dans la lecture littérale du [[mitzvah|commandement biblique]], qui dit que la convocation sainte ne porte que sur le premier jour.<br>Les deux jours de Roch Hachana sont considérés « ''Yoma arikhta'' » ([[Araméen]]: « ''un'' long jour »). Le [[Zohar]], une œuvre médiévale de [[Kabbale]], insiste sur l'observance universelle des deux jours, enseignant que les deux passages du [[Livre de Job]] (1:6 et 2:1), "lorsque les fils de Dieu vinrent se présenter devant le Seigneur," se réfèrent aux premier et second jour de Roch Hachana, observés par le Tribunal Céleste devant le Tout-puissant (Zohar, Pin'has, p. 231a).
<br>Les [[Judaïsme orthodoxe|Juifs orthodoxes]] et [[Mouvement Massorti|traditionalistes]] observent deux jours. La raison invoquée est qu'autrefois, la fixation du début d'un nouveau mois dépendait de la déposition de deux témoins affirmant avoir vu la nouvelle lune ("d'où le terme ''néoménie'' pour caractériser le [[Rosh Hodesh|début des mois hébraïques]]) En [[Diaspora juive|Diaspora]], il y avait un doute quant au moment d'arrivée des témoins. il fut décidé vers la fin du Moyen Âge qu'il en serait de même en [[terre d'Israël]] afin de lever tout doute.<br>Les Juifs adhérant aux mouvements [[judaïsme réformé|réformé]] ou [[judaïsme reconstructionniste|reconstructionniste]] observent un jour ou deux selon le choix de chacun.<br>Les [[Karaïsme|Karaïtes]], Juifs « scripturalistes » ne suivant pas la Loi orale, célèbrent la nouvelle année le 1{{er}} Nissan, à l'[[Aviv]], et ne reconnaissent pas ce statut à Roch Hachana. Ils observent toutefois le '''Yom Terou'a''', c'est-à-dire la prescription de sonner du ''chofar'' le 1{{er}} du mois d'« ''Ethanim'' », à une date différente du 1{{er}} Tichri, leur calendrier ne suivant pas non plus le [[calendrier juif]], d'institution rabbinique et non biblique.
Roch Hachana se tient 162 jours après le premier jour de [[Pessa'h]]. Le calendrier hébraïque étant basé sur un cycle luni-solaire, son échéance dans le calendrier grégorien est variable. Toutefois, elle ne peut jamais tomber avant le [[5 septembre]], comme ce fut le cas en [[1899]] et le sera en [[2013]] (après l'an [[2089]] du calendrier grégorien, les différences entre celui-ci et le calendrier hébraïque obligeront Roch Hachana à ne pas pouvoir tomber plus tôt que le [[6 septembre|'''6''' septembre]]), ni après le [[5 octobre]], comme ce fut le cas en [[1967]] et le sera de nouveau en [[2043]].
Le calendrier hébraïque est constitué de telle sorte que le premier jour de Roch Hachana ne peut tomber un mercredi, vendredi ou dimanche; un moyen mnémotechnique assez populaire est "''lo be-adou rosh''" ("Roch [Hachanah] n'est pas en ''adou''"), où ''a-d-ou'' a la [[guematria|valeur numérique]] 1-4-6 (correspondant à la numérotation de jours dans la semaine juive, dont dimanche est, au sens large, le premier jour).
== Caractère de Roch Hachana ==
Roch Hachana est ''simultanément'' l'un des jours joyeux et les plus solennels du calendrier juif. Diverses explications sont proposées, et toutes sont acceptées comme justes. Parmi les deux raisons les plus connues :
* le jour de la proclamation de la royauté de Dieu sur le monde
* le jour du jugement
=== Le jour de la proclamation de la royauté de Dieu sur le monde ===
Roch Hachana est considérée comme un jour où les créatures du monde reconnaissent Dieu pour Roi. Ceci représente l'une des explications pour la joie du jour autant que la sonnerie du ''chofar'', qui revêtent alors un caractère royal, le hofar annonçant la venue du Roi. C'est pourquoi il convient de revêtir de beaux habits. La source de la ''terou'ah'' serait quant à elle la suivante ([[Talmud de Babylone]], [[Roch Hachana (traité)|Traité R"H]] 16a) : ''[[Rabbi Yehouda]] a dit au nom de [[Rabbi Akiva]] : le Saint, béni soit-Il, a dit : 'Dites devant Moi à Roch Hachana: des glorifications (''malkhiot''), des remémorances (''zikhronot'') et des "''chofrot''"'. Des malkhiot - afin que vous Me fassiez régner sur vous (''kedei shetamlikhouni 'aleikhem''); des zikhronot - afin que monte devant Moi le souvenir de vous en bien; et comment [effectuer des malkhiot et des zikhronot] ? Au moyen du chofar''.
Et ainsi que l'explique le Rav [[Saadia Gaon]], mentionnant l'une des traditions citées dans le Talmud selon laquelle Roch Hachana est le jour où le monde a été créé (la seconde tradition est que le monde a été créé en [[Nissan (hébreu)|Nissan]]) : ''Comme ce jour [marque]le début de la [[Création (théologie)|Création]], car c'est en ce jour que le Saint, béni soit-Il a créé le monde et a régné sur lui, on réalise des intronisations au début de leurs règnes, lorsque nous sonnons du "chofar"''.
<!--
וכפי שציין רב [[סעדיה גאון]], המזכיר את אחת המסורות ב[[תלמוד]] לפיה ראש השנה הוא היום שנברא בו העולם (המסורת השנייה היא שהעולם נברא בניסן) :
:"מפני שהיום תחילת הבריאה, שבו ברא הקב"ה העולם ומלך עליו: וכן עושים המלכים בתחילת מלכותם שתוקעין לפניהם בחצוצרות ובקרנות להודיע ולהשמיע בכל מקום תחילת מלכותם, וכן אנו ממליכים עלינו את הבורא יתברך ביום זה... ועוד מעשה אחר עשו; כיוון שראו מעמדם זה בראש השנה כמעמד טבעי וממשי של הכתרה, אמרו בלבם שדרכו של מלך בשעה שנותנים עטרה בראשו, שאומרים לפניו דברים מעניין היום..."
-->
Dans la liturgie de Roch Hachana elle-même, on insiste sur le règne de Dieu sur le monde : "Et puisses-Tu rapidement régner, Toi Hashem, notre Dieu , sans partage sur Tes créations, le lieu de Ta résidence sur le [[mont Sion]], et en [[Jérusalem]], ville de Ta sanctification,...", ou encore "Notre Dieu et Dieu e nos pères, règne sur le monde entier dans Ta gloire, et présides au monde dans Ta chèreté, et révèle dans la gloire ta puissance sur toutes les créatures terrestres, et il sera connu à toute œuvre que Tu l'as œuvrée <!-- en français SVP !-->, et toute créature comprendra que Tu es son créateur, et chacun dira en son âme, Hachem est Dieu d'Israël, Roi, et Son règne surpasse tout [autre] règne."
=== Le jour du jugement ===
Roch Hachana est particulièrement caractérisée comme étant le jour du jugement pour l'ensemble des créations du monde, ou, ainsi qu'il est écrit dans la prière du Moussaf : "Aujourd'hui est l'anniversaire de la création du monde, aujourd'hui se tiendra en jugement toutes les créatures des mondes, ceux-là comme des fils, ceux-là comme des esclaves".
Selon le [[Talmud de Babylone]], ''trois livres sont ouverts à Roch Hachana : un pour les totalement justes, un pour les totalement méchants, et un pour les [cas] intermédiaires. Les justes sont aussitôt inscrits et consignés pour la vie, les méchants pour la mort, les intermédiaires sont en suspens, de Rosh hHashana au Yom HaKippourim. S'ils ont mérité, ils sont inscrits pour la vie, s'ils n'ont pas mérité, ils sont inscrits pour la mort.'' -- [[Roch Hachana (traité)|Traité R"H]] 16b
Cependant, ainsi qu'il est écrit dans le [[livre d'Ezra]], Roch Hachana est un jour de joie. La tradition n'y voit cependant aucun [[paradoxe]] : ainsi que le dit le [[Talmud de Jérusalem]] : ''quelle nation est comme cette nation-là ? Alors qu'ordinairement, lorsqu'on sait qu'on va passer en jugement, on se revêt de noir, on s'enveloppe de noir, et on se laisse pousser la barbe, car il ne connaît pas l'issue de son jugement. Mais [[Israël (Bible)|Israël]] n'est pas ainsi, ils s'habillent de blanc, s'enveloppent de blanc, rasent leur barbe, mangent, boivent et se réjouissent, car ils savent que le [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Saint, béni soit Il]] leur fait des miracles.'' -- [[Roch Hachana (traité)|Traité R"H]] 1
C'est pourquoi, bien qu'on se souhaite, comme dans toutes les cultures une bonne année, le message est autrement plus profond : "Soyez inscrits pour une année douce et sucrée", en d'autres termes, "j'espère que vous n'aurez pas une mauvaise année". <br>Prononcée avec sincérité, particulièrement envers une personne avec laquelle on n'est pas en bons termes, cette prière est une preuve de [[Tsedaqa]] (puisqu'on ne lui souhaite pas ce qu'on ne voudrait pas se voir souhaiter à soi) et de repentance (puisqu'on fait un pas vers lui, on admet forcément sa part de torts dans le différend qui l'oppose à soi).
== Traditions et coutumes ==
[[Image:AlphonseLévy Shofar.jpg|thumb|200px|Un Rav sonnant le ''chofar'' (carte de vœux d'[[Alphonse Lévy]])]]
* '''Rupture des vœux''' (''hatarat nedarim'') : la Torah, qui n'engage pas particulièrement aux vœux (selon le [[Talmud]], si le [[nazir]]éen doit apporter un vœu, c'est qu'il a péché contre sa propre âme), oblige en revanche la personne qui les profère à les respecter : ''Si tu fais un vœu à l`Éternel, ton Dieu, tu ne tarderas point à l`accomplir: car l`Éternel, ton Dieu, t’en demanderait compte, et tu te chargerais d`un péché. Si tu t`abstiens de faire un vœu, tu ne commettras pas un péché. Mais tu observeras et tu accompliras ce qui sortira de tes lèvres, par conséquent les vœux que tu feras volontairement à l`Éternel, ton Dieu, et que ta bouche aura prononcés''. ([[Deutéronome]] 23:21-23). <br>L'une des méthodes pour contourner les vœux inconsidérés ou intenables, est de le soumettre à un Sage, qui trouvera dans le vœu une faille, un fait précis qui, s'il avait été connu de la personne au moment de son vœu, l'aurait empêché de le proférer.<br>L'exemple le plus connu est celui de [[Kalba Savua]] qui, 24 ans après avoir fait vœu de ne plus revoir sa fille tant qu'elle était mariée au paysan inculte qu'il avait employé, s'en voit délivré en admettant qu'il n'aurait jamais prononcé ces paroles, eût-il soupçonné que le paysan inculte pût devenir instruit (l'ironie de ce [[aggada|récit]] est que [[Rabbi Akiva|le paysan et l'érudit ne font qu'un]])
* '''Prières''' : à Roch Hachana, on multiplie les prières. Celles-ci sont regroupées dans un livre de prières particulier à Roch Hachana, le ''[[Mahzor]] leRoch Hachana''. Les [[offices dans le judaïsme|prières de Cha'harit et Moussaf]], en particulier, contiennent de nombreuses prières et ''[[piyyout]]im'' ([[poésie]]s [[liturgie|liturgiques]]), que le [[hazzan]] (chantre) chante en y mettant toute son énergie et tout son talent. Les piyyoutim sont propres à chaque communauté, ainsi que leurs airs. L'accent est particulièrement mis sur la majesté de Dieu, et sur la crainte du Jugement.<br>Un piyyout particulièrement connu, surtout dans les congrégations [[ashkénaze]]s, est le ''[[Ounetanè Toqef]]'', composé par le Rav Amnon de [[Mayence]], alors que, mutilé par l'archiduc outré par son refus de la conversion, il était sur le point de mourir.<br>La [[Amida (Judaïsme)|'Amida]] de l'office de Moussaf contient elle aussi des messages forts sur la '''Royauté''' de Dieu, à travers les générations, le '''Rappel''' d'[[Israël (Bible)|Israël]] devant Lui, et la '''révélation de Sa Présence à l'assemblée lors de la sonnerie du ''chofar''’.
*'''[[Lecture de la Torah]]''': les Juifs [[ashkénaze]]s ont pour ''[[minhag]]'' (coutume) de lire la Torah d'un air particulier, en tremblant; ce minhag n'existe pas chez les Juifs [[sépharade]]s.<br>Le premier jour de la fête, on lit les histoires de [[Hagar]] et [[Ismaël]] (''[[Parasha de la semaine|parashiot]] [[Lekh Lekha]] et [[Vayera]]''), qu'un ange de Dieu sauve de la mort par assoiffement.<br>Le second jour de fête, on lit le passage de la [[Vayera#Résumé#La Ligature d'Isaac|Ligature d'Isaac]]. Le souvenir de cet épisode est également plusieurs fois mentionné dans la pière, comme exemple d'expérience dont on demande à [[Noms de Dieu dans le judaïsme|Dieu]] de Se souvenir, dans l'Espoir de susciter Sa miséricorde.
*La '''[[Shofar|sonnerie du chofar]]''' : elle a lieu avant l'[[offices dans le judaïsme|office de Moussaf]], et au cours de celui-ci. <br>Il existe plusieurs sons connus,
** la teqi'ah ([[Hébreu|héb.]] תקיעה, sonnerie) : une sonnerie longue et ininterrompue,
** les shbarim ([[Hébreu|héb.]] שברים, brisés), également appelés ''gueni'hot'' dans le [[Talmud]] : une série de trois petits sons brefs.
** la terou'a ([[Hébreu|héb.]] תרועה, clameur), également appelée ''yalelot'' dans le [[Talmud]] : une série de sept sonneries rapides.
*** Il faut, selon les Sages, '''entendre 100 sonneries afin de s'acquitter de la [[mitzvah|prescription]]''', bien que la [[Mishna]] ([[Talmud de Babylone|T.B]] [[Roch Hachana (traité)|R"H]] 33b) n'en prescrive que ''chaloch chel chaloch chaloch'', c'est-à-dire 3 sonneries pour les ''malkiyot'' (cf.supra), 3 pour les ''zikhronot'' et 3 pour les ''chofrot'', '''9 en tout'''; le nombre de sonneries minimum a été porté à '''30'''. Lorsqu'une personne est dans l'incapacité (physique) de se rendre à la synagogue, et qu'on sonne pour elle du ''chofar'', on se contentera de ces 30 sonneries; le nombre de '''100 sonneries''' date de l'époque des [[Gueonim]], selon un [[midrash]] qui raconte que la mère de [[Sisra]], général [[Pays de Canaan|canaan]]éen ennemi d'[[Israël (Bible)|Israël]] tué à la guerre par [[Yaël]] a pleuré cent fois la mort de son fils (Juges, 5, 28). Ces 100 sonneries sont effectuées selon un rite bien précis<ref>responsa 33566 & 33574 du site [http://www.cheela.org cheela.org]</ref>.
*** On ne peut sonner du chofar à chabbat, de peur qu'on ne déplace le chofar dans un endroit sans [[érouv]], ce qui constituerait une désécration du chabbat.
*** Le but du chofar est d'éveiller les consciences, de bouleverser les cœurs à l'approche du jugement (([[Moïse Maïmonide|Maïmonide]], ''[[Mishneh Torah|Yad]]'', Hilkhot Teshouva 3:4), et par-là même de perturber le [[satan]].
*** Avant de sonner du chofar, les communautés [[sépharade]]s ont pour habitude de chanter le ''piyyout "'Et sha'arei ratzon lehipatèa'h"'', composé par Yehouda Schmouel ibn 'Abasch et relatant la ligature d'Isaac.
* Le '''repas de fête''' (voir la section ci-dessous) est riche en mets symbolisant des occurrences bien définies, suivant les prescriptions du [[Shoulhan Aroukh]]. Par exemple, on mange des '''pommes trempées dans le miel''' afin que l'âme se réjouisse de la douceur préfigurée de l'année à venir, une '''tête de poisson''' afin d'"être à la tête et non à la queue", ou une ''[[betterave]]'' afin que les ennemis déguerpissent (jeu de mot sur la betterave, סלק ''seleq'' en hébreu, et déguerpir, להיסתלק ''lehistaleq'' dans le même idiome), etc. <br>Lors de la bénédiction sur le pain, on le trempe dans le miel ou le sucre au lieu du sel.
* '''[[Tashlikh]]''' : le premier jour de Roch Hachana (ou le second jour, si le premier tombe à [[chabbat]], selon le ''minhag'' ashkénaze), on se rend l'après-midi devant un point d'eau courante (la mer, un fleuve, etc.) et on y dit la prière de ''tachlikh'', qui est une demande de renvoyer les transgressions commises par soi "au fond de la mer".<br> Dans les endroits où l'on ne trouvait pas de point d'eau, on avait pour coutume de monter dans un endroit élevé d'où l'on pouvait en apercevoir. Il est habituel de secouer les coins des vêtements, comme symbole de la volonté de se débarrasser des fautes.
* Les dernières années, il s'est développé une coutume parmi les [[Hassidisme|'Hassidim]], principalement du mouvement Breslav, de se recueillir à [[Ouman]] près de la tombe de [[Nahman de Bratslav]].
===Les repas de fête===
<!--[[Image:Roshhashana.JPG|left|thumb|160px|Repas de fête de Roch Hachana.]]-->
Il est de coutume de confectionner des repas de fête, afin de susciter la réjouissance lors de Roch Hachana. Or, il n'y a, selon les Sages d'Israël, « pas de réjouissance sans viande et sans vin », et il est écrit dans le [[Livre de Néhémie]] : « Allez manger des huiles et buvez des douceurs ». Parmi les plats hautement caractéristiques de Roch Hachana,
* du [[miel]] : il est de coutume de tremper une [[pomme]] (et/ou un bout de '[[halla]] douce) dans du miel et de faire la prière <blockquote>יהי רצון שתתחדש עלינו שנה טובה ומתוקה <br>Qu'il soit selon Ta volonté de renouveler sur nous une bonne et douce année.</blockquote>Le Rav Netronaï Gaon a dit : "On a enseigné de manger des pommes et boire (''sic'') du miel, afin que l'année à venir vienne sur nous douce".
* des [[pomme]]s, fruit d'[[automne]] rond et "sans bouche", symbolisant le cycle annuel.
* des '[[halla|hallot]] de diverses formes, surtout de forme ronde (pour la raison évoquée ci-dessus), parfois en forme d'[[Échelle (outil)|échelles]], en souhaitant que les prières de ces deux jours montent directement au ciel.
* des [[poisson]]s, symboles de leur propension à fructifier et multiplier. Il est également de coutume de manger la '''tête''' des poissons, afin d'être « à la tête et non à la queue » (לראש ולא לזנב).
* des [[grenade (fruit)|grenades]], qui possèdent selon la tradition juive 613 graines, comme le [[613 mitzvot|nombre de mitzvot]]. Cette symbolique a été assez puissante pour que les [[Juifs]] résidant en des pays dans lesquels les grenades ne poussaient pas, s'en soient procuré, souvent à grands frais.
* des [[confiture]]s : dans les [[judaïsme mizrahi|communuatés orientales]], il est de coutume de goûter des confitures de fruits variés, pour la douceur de la confiture, et des qualités bénéfiques supposément inhérentes à chaque fruit.
[http://www.viejuive.com/2007/08/bientot-roch-hachana-seder-1-seder-2.html '''Télécharger le seder de Roch Hachana'''] sur le site [http://www.viejuive.com www.viejuive.com]
==Notes et références==
<references />
{{Célébrations dans le judaïsme}}
[[Catégorie:Jours Redoutables]]
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[[da:Rosh Hashanah]]
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