Scolastique 70310 31648750 2008-07-17T10:21:52Z VolkovBot 198153 robot Ajoute: [[sr:Схоластика]] {{voir homonyme|Sainte Scolastique}} [[Image:St Thomas d'Aquin (1225-1274).jpg|thumb|right|200px|[[Saint Thomas d'Aquin]] (1225-1274)]] '''Scolastique''' vient du latin ''schola (ae, f)'', ''école''. Il s'agit d'une [[philosophie]] développée et enseignée dans les [[université]]s du [[Moyen Âge]] visant à réconcilier la philosophie [[antiquité|antique]], et en particulier l'enseignement et la [[philosophie première]] d'[[Aristote]], avec la [[théologie]] chrétienne. Il est très difficile de définir la scolastique en quelques mots, néanmoins l'approche de [[Marie-Dominique Chenu]] donne une idée assez précise de ce qu'elle est : ''"La scolastique médiévale ne peut se définir davantage par le souci de subordonner la vie intellectuelle à la vie religieuse, et de constituer un système spéculatif ayant pour objet essentiel l'accord direct d'une philosophie avec le dogme chrétien (ou le dogme musulman, s'il s'agissait d'une scolastique musulmane). Oui, les médiévaux ont poursuivi un idéal de savoir, une conception du monde, où s'engageraient dans une haute et unique sagesse les ressources des diverses sciences réunies." ''<ref>Introduction à l’étude de Saint Thomas d’Aquin, par M.D. Chenu, Université de Montréal, publications de l’institut d’études médiévales, 1950, p56</ref> Quand viendra la réforme, la scolastique sera accusée d'avoir ruiné la doctrine chrétienne en établissant la prépondérance de la philosophie antique <ref>"Plus tard, on verra Erasme accuser de paganisme le Moyen Âge chrétien. Quant à Luther, il ira jusqu'à dire que les philosophes du Moyen Âge ont livré les clés de la théologie à la morale païenne. Erasme et Luther ont raison, ils visent la scolastique. Les clés de la théologie sont confiés aux mains d'Aristote. La théologie devenue science cesse d'être prière" Initiation médiévale, la philosophie au {{s-|XII|e}}, par M.M. Davy, Albin Michel 1980, bib. de l’hermétisme, p265</ref>. Le débat se résume en ces termes : les réformateurs, notamment [[Luther]], accuseront les scolastiques d'avoir hellénisé la religion chrétienne. Les tenants intellectuels du [[Vatican]] considèrent que les scolastiques ont plutôt christianisé la civilisation hellénistique<ref>voir l'Encyclique ''fides et ratio'' de [[Jean-Paul II]] pour une description détailée de ce conflit</ref>, ouvrant la foi aux catégories de pensée antiques. == Description == Cette réconciliation passe en particulier par la tentative de résoudre les tensions entre [[philosophie première]] (selon [[Aristote]]) et [[théologie]], autrement dit entre une métaphysique générale ([[philosophie première]] appelée plus tard [[Ontologie (philosophie)|ontologie]], ou ontosophie) et une science de l'[[être]] par excellence (plus tard, ''metaphysica specialis'', la théologie). Cette réconciliation avec la [[philosophie première]] est présentée dans la ''[[Somme théologique]]'' de [[Thomas d'Aquin]]. Au centre de cet ouvrage, on trouve une [[théologie de la Création]] (prima pars : Dieu, la création). La réconciliation est soumise à la hiérarchie augustinienne : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas ». Il s'agit avant tout de mieux comprendre la [[foi]] chrétienne à la lumière de la philosophie antique. La scolastique est aussi une méthode fondée sur l'étude et le commentaire des textes religieux et profanes fondamentaux et autorisés. Elle comporte trois types d'exercice : la ''[[lectio]]'' d’une part, la ''[[quaestio]]'' et la ''[[disputatio]]'' d'autre part. C'est sur cet aspect que se concentrera la critique rationaliste et moderne de la scolastique. Sa méthode est en effet une pure spéculation intellectuelle, fondée exclusivement sur le commentaire de textes ou le commentaire de commentaires, s'interdisant tout regard direct sur le réel. == La scolastique vue à mesure de la pénétration d'Aristote == Le développement de la scolastique fut essentiellement subordonné à la pénétration d’[[Aristote]] en Europe, ainsi qu’aux traductions des philosophes juifs et arabes (les plus importants étant [[Avicenne]], [[Averroès]], [[Maïmonide]]) <ref>Mouvement associé à la fondation des universités, voir E. Jeauneau, la philosophie médiévale, PUF 1975, p71 et suivantes</ref> L’installation de la Physique et de la métaphysique d’Aristote en occident créa une véritable « révolution »<ref>Le mot est de Jeauneau, ibid p73</ref>. La Chronologie peut être décomposée comme suit : - Pendant tout le Moyen-Âge, Aristote n’est vu que comme un logicien, et on ne connaît de lui que l’[[Organon]]<ref>Ibid, p17</ref>, puis les ''Catégories'' et le ''Periermenias'', bases sur lesquelles on ajoutera quelques sources indirectes, qui donnera un ensemble appelé ''vieille logique''. C’est cette version qu’avait utilisé [[Abélard]]<ref>Abélard, Par Jean Jolivet, Seghers 1969, p8 & 9</ref> - Vient le moment où « par Tolède, les chevaliers de la Reconquista apportent aux troubadours les échos de la poésie de l’Islam. Ce fut d’abord la nature qu’Aristote découvrit aux esprits »<ref>Introduction à l’étude de Saint Thomas d’Aquin, par M.D. Chenu, Université de Montréal, publications de l’institut d’études médiévales, 1950, p29</ref>. C’est essentiellement [[Gérard de Crémone]], à partir de 1134 à [[Tolède]], ayant à son actif 86 traductions de l’arabe (ouvrages de mathématiques, d’astrologie, d’hermétisme)<ref>D’après Sarton, Histoire de l’alchimie en Espagne, Par J. Garcia Font, Dervy 1980, p69</ref>, qui va traduire « la version des analytiques postérieurs, de la Physique, des traités du ciel et du monde, de la génération et de la corruption, ainsi que des premiers livres des météores »<ref>Ibid</ref>. D’après Jeauneau, ces premières traductions sont encore imprégnées de néo-platonisme<ref>Op. Cit. p18</ref> et mêlent des ouvrages authentiques d'Aristote à des ouvrages influencés par le néo-platonisme, tels que le "Liber de Causis" ("Livre des causes" ou "Livre du bien pur"). - Les dates exactes d'arrivée des diverses traductions en France nous sont actuellement inconnues, bien qu'il soit fort probable que leur diffusion fut progressive. Néanmoins, E. Gilson<ref>Etienne Gilson, la philosophie au Moyen-Âge, de Scot Origène à G. d'Occam, Payot 1930, p89</ref> nous donne l'indication suivante: "Il semble bien que quelque chose de la physique d'Aristote ait été connu dès la fin du XII° siècle". - En 1210, les livres de philosophie de la nature sont interdits<ref>M.D. Chenu, op. cit. p29. Voir aussi Jeauneau, ibid, p73 : “Un concile tenu à Pais en 1210 prescrit : ‘nous défendons, sous peine d’excommunication, que soient lus à Paris, en public ou en secret, les livres d’Aristote sur la philosophie naturelle, ainsi que ses commentaires”</ref>. - En 1215, plusieurs écoles s’assemblent pour fusionner et devenir l’[[Université parisienne]], institution à part entière, avec ses propres statuts<ref>Jeauneau, ibid p20</ref>. L’universitaire y fonde sa méthode, la scolastique <ref>J. Le Goff, la civilisation de l’occident médiéval, arthaud 1990, p478</ref> qui connaîtra ses premiers déboires, du fait de l’inconciliabilité d’une culture importée avec la culture établie<ref>« Les traducteurs de Tolède ont déversé sur l’Occident les produits copieux de la spéculation arabe. En 1210, le fait est signalé : ‘nec libri aristotelis, nec commenta legantur’. Le traité ‘de causis primis et secundis’ manifeste assez la séduction et le danger d’un syncrétisme déconcertant » Chenu, ibid p33</ref>. A la faculté des arts de Paris, la [[logique]] d’Aristote est tolérée, mais non la physique et la métaphysique <ref>Jeauneau, ibid p74</ref> - En 1231, le pape [[Grégoire IX]] « réitère l’interdiction du concile de 1210, mais ajoute que ''la Physique'' d’Aristote sera soumis à l’examen d’une commission et purgé de ses erreurs »<ref>Ibid, p74</ref> - De 1230 à 1255, les barrières se rompent progressivement, sous l’impulsion d’[[Albert Le Grand]] et [[Roger Bacon]] en 1244, puis de [[Robert Grossetête]], chancelier de l’université d’oxford qui termine la traduction de l’[[éthique à Nicomaque]] en 1247, et enfin de Saint Thomas d’Aquin en 1252<ref>Chenu ibid p32</ref>, où « Saint Thomas a franchement opté pour Aristote »<ref>Jeauneau, Ibid, p95</ref> - Cette éclaircie ne sera que de courte durée. En 1270, [[Etienne Tempier]], Evêque de Paris, condamne l’aristotélisme à cause de sa découverte des positions contraires aux dogmes chrétiens de certains scolastiques (tels que [[Boèce de Dacie]] et [[Siger de Brabant]]), condamnation renforcée en 1277, où il dit : « qu’il pouvait exister plusieurs mondes, et que l’ensemble des sphères célestes pouvait, sans contradiction, être animé d’un mouvement rectiligne »<ref>Pierre Duhem, études sur Léonard de Vinci, Paris 1906, Vol. 2, p411, cité par A. Koyré, études d’histoire de la pensée philosophique, Armand Colin 1961, cahier des annales N°19, publié avec le concours du CNRS, p33</ref>. Cette date correspond, selon Duhem, à la naissance de la science moderne<ref>A. Kyoré, ibid, p33</ref>. Tempier, au nom d’une nécessité théologique, ouvrira une brèche béante à partir de laquelle se poseront les bases de la pensée moderne : « Si la science moderne n’est pas née en 1277, c’est la date où la naissance des cosmologies modernes est devenue possible en milieu chrétien »<ref>Etienne Gilson, la philosophie au Moyen-Âge, Payot 1944, p460</ref> == Quatre périodes == L'emprise de la scolastique se divise en quatre grandes périodes, même si l'influence de celle-ci s'étend au-delà. === Du début du {{XIe siècle}} à la fin du {{XIIe siècle}} === La première période, qui semble débuter surtout avec la figure d'[[Anselme de Cantorbéry]], est marquée par la [[Querelle des universaux]], opposant les [[réalisme|réalistes]], menés par [[Guillaume de Champeaux]], aux [[nominalisme|nominalistes]], représentés par [[Roscelin]], et aux conceptualistes ([[Pierre Abélard]]). Mais la forme véritablement préparatoire à la scolastique sera l'[[école de Chartres]] qui redécouvrira Aristote<ref>J. Le Goff, ibid, p441</ref> Cette période marque aussi l'apogée des [[exégèse]]s médiévales. Celles-ci interprétaient les [[Saintes Écritures]] à travers la méthode scolastique qui révélait son quadruple sens : [[sens littéral|littéral]], [[sens allégorique|allégorique]], [[sens tropologique|tropologique]], et [[sens anagogique|anagogique]]. Chacun des quatre [[sens]] était connu et pratiqué depuis longtemps, mais cette doctrine des [[quatre sens de l'Écriture]] préconisait une interprétation plurielle du texte de la [[Bible]]. [[Hugues de Saint-Victor]] l'employa (''De Scripturis''). Les œuvres d'[[Aristote]] sont traduites (en même temps que les traités scientifiques grecs et arabo-musulmans), par des équipes de philosophes chrétiens, juifs et arabes, notamment [[Averoès]]. === De la fin du {{XIIe siècle}} à la fin du {{XIIIe siècle}} === Cette deuxième période est considérée comme l'apogée de la scolastique. Elle est appelée pour cette raison la grande scolastique. Les œuvres d'Aristote sont traduites du [[grec ancien|grec]] en [[latin]] par [[Albert le Grand]] et par [[Guillaume de Moerbeke]], secrétaire de [[Thomas d'Aquin]], et introduites dans les [[université]]s. Plusieurs sensibilités se sont exprimées dès cette époque. On note par exemple que [[Robert Grossetête]] à Lincoln, et [[Roger Bacon]] à Oxford, davantage portés vers l'[[expérience]] que vers la spéculation pure, avaient identifié quelques erreurs commises par [[Aristote]] à propos des phénomènes naturels, ce qui ne les empêcha nullement de reconnaître l'importance de la philosophie d'[[Aristote]]. === {{XIVe siècle}} et {{XVe siècle}} === La troisième période est une phase de repli. Après un dernier grand représentant de la scolastique, [[Jean Duns Scot]], on voit le penseur [[Guillaume d'Occam]] prendre position pour les [[nominalisme|nominaliste]]s, et fonder une ''via moderna'' qui s'oppose au [[Thomisme]], distinguant davantage que Thomas d'Aquin la philosophie de la théologie. === À partir du {{XVIe siècle}} === À partir du {{XVIe siècle}}, [[Ignace de Loyola]] donne une nouvelle impulsion au [[catholicisme]]. Il s'est formé à la philosophie d'[[Aristote]] à Paris, avec [[Pierre Favre]] et [[François Xavier]]. Il est l'un des principaux inspirateurs du mouvement de [[réforme catholique]] et renouvelle l'enseignement [[catholicisme|catholique]] en fondant la [[Compagnie de Jésus]]. Les collèges et les universités [[jésuite]]s intègrent les méthodes de la scolastique. On peut considérer qu'il s'agit d'un renouveau. L'[[école de Salamanque]] en Espagne constitue un renouveau très important sur les grandes questions dont on débat pendant la [[Renaissance (période historique)|Renaissance]] : [[droit naturel]], [[économie]]. [[Francisco Suarez]], jésuite espagnol de l'école de Salamanque, est considéré comme le plus grand scolasticien après [[Thomas d'Aquin]]. Il semble être tombé dans un certain oubli, pourtant [[René Descartes|Descartes]] s'est appuyé sur ses dissertations métaphysiques pour critiquer la [[philosophie première]] de la scolastique. Cependant, la scolastique va subir des assauts qui aboutiront progressivement à sa disparition. [[Luther]] critiqua au début du {{XVIe siècle}} ce qu'il considérait être un [[syncrétisme]] : « En bref, tout Aristote est à la théologie ce que les ténèbres sont à la lumière.» L'un des événements déclencheurs les plus importants fut l'apparition de la théorie de l'[[héliocentrisme]] au {{XVIe siècle}}. La scolastique s'appuyait en effet sur l'œuvre d'[[Aristote]]. On savait qu'[[Aristote]], dans ses livres de physique, avait commis quelques erreurs sur les phénomènes naturels. Certains écrits d'[[Aristote]] (la [[métaphysique (Aristote)|métaphysique]], livres regroupés sous ce terme au {{XIIIe siècle}}) plaçaient la Terre au centre de l'[[univers]]. En [[1632]], [[Galileo Galilei|Galilée]] écrivit le ''[[dialogue sur les deux grands systèmes du monde]]'', dans lequel il prit ouvertement parti pour la thèse [[héliocentrisme|héliocentrique]], les thèses [[géocentrisme|géocentriques]] étant défendues, dans sa mise en scène, par un [[aristotélisme|aristotélicien]], ''Simplicio''. Bien que certains ecclésiastiques tels que [[Robert Bellarmin]] se soient montrés ouverts à cette théorie qui ne semblait remettre en cause aucun dogme, il fut condamné en [[1633]] par le pape [[Urbain VIII]], qui l'assigna à résidence (pour diverses raisons telles que le fait que Galilée avait ridiculisé dans son ouvrage un argument contre l'héliocentrisme développé par le pape, qu'il s'était fait de nombreux ennemis parmi les jésuites de son temps et qu'il refusait d'admettre les réfutations de son argument visant à prouver sa théorie en disant que c'était la rotation de la terre autour du soleil qui était à l'origine des marées<ref>Galileo in Rome, par Mariano Artigas, Oxford University Press, 2004</ref>). Les conséquences directes et indirectes de cette condamnation (voir [[Révolution copernicienne]]) furent considérables pour la scolastique, qui perdit progressivement tout crédit (celle-ci se faisant blâmer à la fois pour sa défense d'une théorie scientifique passéiste), et pour l'Église catholique en général : * [[René Descartes|Descartes]] conçut un projet de philosophie des sciences en réaction à cette condamnation. Dans le célèbre ''[[discours de la méthode]]'' ([[1637]]), il déclare : : « [...] au lieu de cette philosophie spéculative qu'on enseigne dans les écoles <ref> [[René Descartes|Descartes]] parle du [[Collège royal de La Flèche]] où il fit ses études, et plus généralement des écoles scolastiques en Europe, extrait de la [[Discours de la méthode#Sixième partie|sixième partie du discours de la méthode]]</ref>, on en peut trouver une pratique, par laquelle, connoissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des astres, des cieux, et de tous les autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connoissons les divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en même façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature <ref>Cité par [[Jean Bastaire]] le 13 juin [[2007]] à la Maison des polytechniciens, à une réunion du groupe X-environnement</ref>. » * Le mouvement [[jansénisme|janséniste]], d'inspiration [[augustinisme|augustiniste]] se développa en réaction aux [[Jésuite]]s, et [[Blaise Pascal]] prit la défense de son ami [[Antoine Arnauld (1612-1694)|Antoine Arnauld]] en dénonçant, dans ''[[les Provinciales]]'' ([[1656]]), les excès de la [[casuistique]] introduite au début du {{XVIIe siècle}} dans l'enseignement catholique par le [[Jésuite]] J. Azor, ainsi que chez les protestants. Ces mouvements philosophiques se prolongèrent dans la philosophie des [[siècle des Lumières|Lumières]]. == Période contemporaine == Même si le terme scolastique a une connotation négative du fait qu'il paraît attaché à une spéculation excessive, les papes ont constamment réaffirmé la profondeur de la [[pensée]] de [[Thomas d'Aquin]] : * [[Léon XIII]] dans l'encyclique ''[[Aeterni Patris]]'', 4 août [[1879]], sur [[saint Thomas d'Aquin]] et la [[philosophie chrétienne]] ; * [[Jean-Paul II]] dans l'encyclique [[Fides et ratio]] : : « Un grand défi qui se présente à nous au terme de ce millénaire est de savoir accomplir le passage, aussi nécessaire qu'urgent, du phénomène au fondement. Il n'est pas possible de s'arrêter à la seule expérience ; même quand celle-ci exprime et manifeste l'intériorité de l'homme et sa spiritualité, il faut que la réflexion spéculative atteigne la substance spirituelle et le fondement sur lesquels elle repose. Une pensée philosophique qui refuserait toute ouverture métaphysique serait donc radicalement inadéquate pour remplir une fonction de médiation dans l'intelligence de la Révélation.<ref>[[Jean-Paul II]], [[Fides et ratio]], [[1998]].</ref> » * [[Benoît XVI]] déclarait le 28 janvier [[2007]] : : « Avec une sagesse clairvoyante, saint Thomas d'Aquin réussit à instaurer une confrontation fructueuse avec la pensée arabe et juive de son temps, au point d'être considéré comme un maître toujours actuel de dialogue avec d'autres cultures et religions. [...] Il sut présenter cette admirable synthèse chrétienne entre raison et foi qui, pour la civilisation occidentale représente un patrimoine précieux où l'on peut puiser aujourd'hui également pour dialoguer de manière efficace avec les grandes traditions culturelles et religieuses de l'est et du sud du monde<ref> [http://news.catholique.org/13382-benoit-xvi-presente-saint-thomas-d-aquin newscatoliques.org]</ref>. » == Principaux philosophes scolastiques == Il faut citer essentiellement : * [[Pierre Abélard]] * [[Hugues de Saint-Victor]] * [[Thomas d'Aquin]] * [[John Duns Scot]] * [[Francisco Suarez]] Pour une liste plus complète, voir : [[Liste de philosophes scolastiques]] == Notes et références == <references/> == Bibliographie == * [[Jacqueline Russ]], ''Panorama des idées philosophiques'', [[2000]], éditions Armand Colin. == Voir aussi == '''Sur la philosophie''' * [[Aristote]] * [[Métaphysique (Aristote)]] * [[Syllogisme]] '''Sur Thomas d'Aquin et la scolastique''' * [[Thomas d'Aquin]] * [[:en:List of scholastic philosophers]] (lien vers le Wikipedia anglophone, liste de philosophes médiévaux, dont tous n'appartiennent pas à la scolastique elle-même) '''Sur la [[philosophie chrétienne]]''' * [[Thomisme]] * [[école de Chartres]] * [[Les thèses de 1914]] * [[Métaphysique]] * [[Histoire de la métaphysique]] * [[Encyclique]]s : ** [[Fides et ratio]], de [[Jean-Paul II]], 14 septembre [[1998]], ** * [[Cosmologie religieuse]] == Liens externes == *[http://www.scholasticon.fr Scholasticon] de Jacob Schmutz *[http://docteurangelique.free.fr Les œuvres complètes de saint Thomas d’Aquin en français] Projet Docteur Angélique, traduction et édition, téléchargement gratuit * [[wikisource:category:Scolastique|Auteurs scolastiques à Wikisource]] {{Philosophie médiévale}} {{Portail|philosophie|christianisme}} [[Catégorie:Courant philosophique]] [[Catégorie:Scolastique]] [[Catégorie:Philosophie médiévale]] [[ar:مدرسية (فلسفة)]] [[az:Sxolastika]] [[bg:Схоластика]] [[bs:Skolastika]] [[ca:Escolàstica]] [[cs:Scholastika]] [[da:Skolastik]] [[de:Scholastik]] [[el:Σχολαστικισμός]] [[en:Scholasticism]] [[eo:Skolastikismo]] [[es:Escolástica]] [[et:Skolastika]] [[fi:Skolastiikka]] [[fy:Skolastyk]] [[gl:Escolástica, Filosofía]] [[he:סכולסטיקה]] [[hr:Skolastika]] [[hu:Skolasztikus filozófia]] [[ia:Scholasticismo]] [[is:Skólaspeki]] [[it:Scolastica]] [[ja:スコラ学]] [[kaa:Orta a'sir sxolastikası]] [[ko:스콜라 철학]] [[lt:Scholastika]] [[lv:Sholastika]] [[nl:Scholastiek]] [[no:Skolastikk]] [[pl:Scholastyka (filozofia)]] [[pt:Escolástica]] [[ro:Scolastică]] [[ru:Схоластика]] [[sh:Skolastika]] [[sk:Scholastika]] [[sr:Схоластика]] [[sv:Skolastik]] [[tr:Skolastik felsefe]] [[uk:Схоластика]] [[vi:Triết học kinh viện]] [[zh:经院哲学]]