Société tibétaine 2931811 31858312 2008-07-24T19:23:31Z Croquant 52033 Les routes commerciales : + 1 réf. {{Pas fini|Croquant}} La société traditionnelle tibétaine, telle qu'elle existait avant les réformes mises en place par le gouvernement communiste chinois dans les [[années 1950]], est souvent comparée à la [[Féodalité|société féodale]] de l'[[Europe]] [[Moyen Âge|médiévale]], bien qu'elle en diffère sur de nombreux points<ref>''An Anthropological Study Of The Tibetan Political System'', op. cit., pp. 252-255</ref>. Dans le [[Tibet]] central sous administration de [[Lhassa]], le pouvoir était concentré entre les mains d'une [[aristocratie]] [[héréditaire]] qui dominait une société fortement inégalitaire, et la religion (le [[bouddhisme tibétain]] ou lamaïsme) y jouait un rôle fondamental dans le maintien de l'ordre [[Temporel et spirituel|spirituel]], mais également de l'ordre [[Temporel et spirituel|temporel]], sous l'autorité du [[dalaï-lama]]. Même dans les régions périphériques que le pouvoir temporel de Lhassa n'atteignait que difficilement ou pas du tout, le dalaï-lama était largement considéré comme le plus haut représentant du pouvoir spirituel. De cette organisation traditionnelle ne demeure aujourd'hui au sein de la [[République populaire de Chine]] que l'autorité spirituelle des monastères et du dalaï-lama, autorité que le gouvernement chinois n'accepte pas et cherche par tous les moyens à faire disparaître<ref>''Development and Change in Rural Tibet, Problems and Adaptations'', op. cit., p. 763</ref>. [[Image:MapAK1.JPG|thumb|right|upright=1.6|Le Tibet : provinces traditionnelles et découpage administratif dans la [[République populaire de Chine|RPC]]]] == Naissance de la société féodale == L'effondrement de la dynastie des Tubo vers le milieu du {{s|IX}} entraîna le morcellement du Tibet en principautés indépendantes, avec comme conséquence de longues années de guerre entre leurs seigneurs indépendants. Des paysans propriétaires apparurent après la disparition du système des clans, mais durent rapidement, comme les pasteurs et les gens du peuple, rechercher aide matérielle ou protection auprès des seigneurs et des personnages puissants. Parallèlement, le pouvoir [[Temporel et spirituel|temporel]] des monastères bouddhistes sur le territoire et le peuple qui en dépendaient prit de l'ampleur. Peu à peu se créa ainsi le système féodal qui perdura jusqu'au milieu du {{s-|XX|e}}<ref>''L'Histoire du Tibet'', op. cit., pp. 24-27</ref>. == La société tibétaine traditionnelle == [[Image:Potala.jpg|thumb|right|upright=1.2|Le [[palais du Potala]], symbole du pouvoir central de [[Lhassa]] pendant trois siècles]] L'organisation traditionnelle, telle qu'elle était appliquée dans le Tibet central sous administration de Lhassa, était fondée sur une structure fortement inégalitaire, dominée par une élite aristocratique héréditaire constituée d'environ deux cents familles des [[Ü-Tsang|provinces de Ü et de Tsang]], qui représentaient environ {{Unité|5|%}} de la population. Les {{Unité|95|%}} restants étaient constitués de paysans sédentaires ou semi-nomades et de pasteurs transhumants, ainsi que d'artisans, de commerçants et de professions diverses, parfois méprisées comme celles de forgeron ou de boucher<ref>{{Citation|Tout en bas de l'échelle sociale, les parias exercent les métiers considérés comme impurs au regard de la religion, à savoir les professions de forgeron, de fossoyeur ou de boucher. Ils vivent à l'écart du reste de la population, méprisés de la société au point qu'un homme ruiné préfère mendier plutôt que de s'abaisser à pratiquer leurs viles activités. Les métiers des parias se transmettent obligatoirement de père en fils. Une hiérarchie entre ces activités impures existe cependant ; ainsi le forgeron est-il mieux considéré que le porteur de cadavres. }}, ''Le Tibet'', op. cit., p. 266</ref>. Dans les régions périphériques que le pouvoir temporel de Lhassa n'atteignait que difficilement ou pas du tout, le pouvoir était le plus souvent exercé directement par les seigneurs ou les monastères locaux. Les vallées étaient le domaine des paysans sédentaires (''rong-pa''<ref>''rong'' désigne les vallées en tibétain</ref>), et le plateau, impropre à la culture, celui des tribus de pasteurs transhumants, purs nomades (''drok-pa''<ref>''drok'' désigne les pâturages de haute altitude en tibétain</ref>), ou paysans semi-nomades (''sa-ma-'drok''), sédentaires durant l'hiver<ref>''Peoples on the Move - Introducing the Nomads of the World'', op. cit., pp. 338-341</ref>. Si la société tibétaine traditionnelle en vigueur jusqu'aux années 1950 présente de nombreux aspects incontestablement archaïques aux yeux d'un occidental, il en existe cependant certains, comme le statut relativement élevé accordé aux femmes et l'abolition précoce de la peine de mort, sur lesquels elle peut se comparer favorablement à la plupart des autres pays du monde<ref>{{Citation|By contemporary and modern Western social standards, Tibetan society, not least in such matters as the relatively high status of women and the abolition of the death penalty, could be compared favourably with most of the outside world.}}, ''The History of Tibet - The Modern Period: 1895-1959'', op. cit., p. 2</ref>. === La propriété des terres === Dans les régions administrées par Lhassa, les terres cultivables étaient des propriétés du gouvernement (''rdzong-gzhis'', ''gzhung-gzhis'' et ''shung-gyu-ba''<ref>Le terme ''rdzong-gzhis'' désignait les domaines attribués aux fonctionnaires (ces derniers ne recevant aucun salaire), le terme ''gzhung-gzhis'' ceux qui avaient été confisqués (et qui n'étaient détenus par le gouvernement que de façon provisoire), et le terme ''shung-gyu-ba'' les terres contrôlées directement par le gouvernement (plus précisément les villages situés sur ces terres) : ''An Anthropological Study Of The Tibetan Political System'', op. cit., pp. 104-105</ref>), des monastères (''chos-gzhis'') ou de l'aristocratie (''sger-gzhis'')<ref>''Polyandry and population growth in a historical Tibetan society'', op. cit., p. 427</ref>{{,}}<ref>''An Anthropological Study Of The Tibetan Political System'', op. cit., pp. 104-105</ref>. Les terres des « manoirs » appartenant aux monastères ou aux aristocrates comprenaient le plus souvent une partie allouée par le propriétaire à des familles pour qu'elles les cultivent (''khral rten''), et un domaine que celui-ci gérait directement et dont il conservait la totalité des revenus (''phyag 'debs''), la culture en étant assurée gratuitement par le biais des [[Corvée seigneuriale|corvées]] (''ula''). Le domaine que le propriétaire se réservait couvrait généralement entre la moitié et les trois quarts de la superficie totale<ref>''An Anthropological Study Of The Tibetan Political System'', op. cit., p. 104</ref>{{,}}<ref>''A History of Modern Tibet, 1913-1951'', op. cit., p. 3</ref>{{,}}<ref>''On Khral-Ula Corvee System during the period of the old Local Government in Tibet'', op. cit.</ref>. Chaque famille à qui une terre était attribuée devait en contrepartie verser des taxes en nature et fournir gratuitement des services (corvée), comme le travail des terres que le propriétaire s'était réservées, ou l'obligation d'assurer le transport des fonctionnaires qui traversaient le domaine (''sa tshig'')<ref>''Taxation and the Structure of a Tibetan Village'', op. cit., p. 15</ref>. Une telle famille dite « tributaire » (''khral-pa''<ref>''khral'' désigne les taxes en tibétain</ref>), obtenait ainsi des droits sur les terres, mais également sur tout ce qui s'y trouvait, villages, fermes et tribus nomades compris. La terre restait attachée de manière héréditaire à la famille. Cela entraînait fréquemment des pratiques de [[polyandrie]] qui permettaient de conserver les terres non morcelées<ref>''Polyandry and population growth in a historical Tibetan society'', op. cit., p. 427</ref>{{,}}<ref>''Taxation and the Structure of a Tibetan Village'', op. cit., p. 4</ref>{{,}}<ref>''Stratification, Polyandry, and Family Structure in Central Tibet'', op. cit.</ref>{{,}}<ref>{{Citation|Lorsqu'une famille se voyait attribuer un domaine, elle possédait par là même les villages, les fermes ou les tribus nomades qui l'habitaient. Les fermiers devaient cultiver la terre pour le compte du propriétaire, fournir des services [...] et payer des taxes en nature proportionnellement à la superficie de leurs champs personnels; [...] les paysans recevaient, en échange de leurs prestations, des terres qu'ils cultivaient pour leur propre compte et qu'ils transmettaient héréditairement à leurs enfants. }}, ''Tibet - les chevaux du vent'', op. cit., p. 221</ref>. Une vision alternative du système de propriété tibétain est présentée par l'[[Anthropologie|anthropologue]] [[Rebecca Redwood French]]. Selon elle, le système traditionnel reposait sur trois niveaux de propriété : au sommet, le droit fondamental sur l'ensemble des terres était détenu par le dalaï-lama et le gouvernement ; à la base, les paysans (''khral-pa'') détenaient un droit réel et stable sur leurs terres, matérialisé par un document appelé ''dantsik'' ; enfin, un niveau intermédiaire pouvait s'insérer entre le gouvernement et les paysans, celui du domaine, qui ne correspondait pas à une propriété réelle, mais à un titre secondaire donnant droit à la perception de taxes<ref>{{Citation|The three levels of land ownership in Tibet, as evidenced in my interviews, were (1) government ownership, (2) peasant ownership, and (3) secondary or intermediate title ("estate") ownership.}}, ''The Golden Yoke - The Legal Cosmology of Buddhist Tibet'', op. cit., p. 118</ref>. Dans un petit nombre de domaines, une forme ancienne d'exploitation, antérieure à l'apparition du système féodal, demeurait en vigueur. Le travail des terres, toujours effectué gratuitement, ne l'était pas sous le régime de la corvée par les familles ''khral-pa'', mais sous un régime d'[[esclavage]] par des ''nang-gzan'' qui appartenaient au propriétaire du domaine, et à qui celui-ci fournissait logement, nourriture et vêtements, le plus souvent de façon sommaire<ref name="Kralpa Manors">''On the K'ralpa Manors of Tibet'', op. cit.</ref>. Il existait également quelques villages où le système féodal n'avait jamais été mis en pratique, et où la seule obligation des habitants était leur contribution financière au gouvernement local<ref name="Kralpa Manors" />. Les familles nomades n'étaient pas non plus propriétaires des terres qu'elles utilisaient, mais en revanche étaient propriétaires de leurs troupeaux et de leurs tentes<ref>{{Citation|Ainsi drogpas et rong-drogs [(nomades et semi-nomades)] vivent sur des territoires bien délimités, qu'ils occupent mais qui appartiennent aux riches monastères ou à l'aristocratie des grandes villes auxquels ils payent des taxes chaque année. Par contre les troupeaux et leurs tentes leur appartiennent et certains sont immensément riches. }}, ''Tibet - les chevaux du vent'', op. cit., p. 231</ref>. === Les catégories de populations === ==== L'aristocratie ==== L'aristocratie représentait environ {{Unité|5|%}} de la population<ref name="pourcentages catégories sociales">Estimations du gouvernement chinois en 1959 : cf ''The Making of Modern Tibet'', op. cit., p. 14</ref>. Les familles d'aristocrates avaient l'obligation de fournir des fonctionnaires à l'administration et à l'armée. Les fonctionnaires n'étaient pas payés, mais ils recevaient en contrepartie des domaines qu'ils faisaient fructifier à leur guise. La propriété de ces domaines était assurée à la famille de façon héréditaire tant qu'elle était en mesure de fournir un fils à l'État. Lorsque ce n'était pas le cas, la situation se réglait par le mariage de l'une des filles, le mari prenant alors le nom de sa famille d'adoption<ref>{{Citation|Tant qu'une famille pouvait donner un fils à l'État, ses propriétés, et donc ses revenus, étaient garantis mais, lorsqu'il n'y avait pas d'héritier mâle, on mariait une des filles et son mari prenait le nom de sa famille d'adoption, renonçant par là même à ses propres droits de naissance mais assurant la conservation des terres ce qui [...] déterminait la continuité de la famille plus que le sang. }}, ''Tibet - les chevaux du vent'', op. cit., pp. 219-220</ref>. [[Image:Debating Monks.JPG|thumb|right|upright=0.8|Débat entre jeunes moines bouddhistes au monastère de [[Séra]]]] ==== Le clergé ==== Il constituait la base du système [[Théocratie|théocratique]], dont le pouvoir reposait sur l'idée de la supériorité du développement spirituel sur les activités laïques<ref>{{Citation|Tibetan history, in fact, can be conceptualized as the “monasticization” of a society in that the primary goal of the polity became precisely the production and reproduction of as many monks as possible. Lay people existed to serve monasticism by producing sons and surplus. }}, ''Tibetan Buddhist Monasticism: Social, Psychological & Cultural Implications'', op. cit., p. 17</ref>. Il était constitué d'hommes pour sa grande majorité, et d'un faible pourcentage de nonnes. Les trois monastères les plus importants, [[Drepung]], [[Séra]] et [[Ganden]], situés à proximité de Lhassa, ainsi que celui de [[Tashilhunpo]] situé à [[Shigatse]]<ref>Les monastères de Drepung, Séra et Ganden dépendaient directement du [[dalaï-lama]], celui de Tashilhunpo du [[panchen-lama]].</ref>, détenaient un pouvoir considérable ; des centaines d'autres sur tout le territoire tibétain leur étaient affiliés. Ils constituaient en eux-mêmes de véritables villes, avec leurs milliers de moines : jusqu'à {{formatnum:10000}} pour Drepung, {{formatnum:7000}} pour Séra, {{formatnum:5000}} pour Ganden et {{formatnum:5000}} pour Tashilhunpo<ref>''The Legal System on the Roof of the World'', op. cit., II. The Role of Religion in Tibetan Society and Politics</ref>{{,}}<ref>''The Education System of Three Major Monasteries in Lhasa'', op. cit.</ref>. De source chinoise, le clergé représentait en 1951 environ {{Unité|10|%}} de la population du Tibet central, avec environ {{formatnum:100000}} moines et nonnes<ref>''Tibet Facts & Figures 2007'', op. cit., Religion</ref>, et en 1959 environ {{Unité|15|%}} de la population<ref name="pourcentages catégories sociales" />. Le [[gouvernement tibétain en exil]], quant à lui, donne le nombre de {{formatnum:592000}} moines et nonnes en 1959, dans les {{formatnum:6,259}} monastères de toutes les régions tibétaines<ref>''[http://www.tibet.ca/en/newsroom/wtn/archive/old?y=1998&m=1&p=18_2 Two books on Tibetan monks]'', World Tibet Network News, 18 juin 1998</ref>. Pour les familles tibétaines, placer un de leurs fils - généralement le deuxième - dans un monastère pouvait être, selon leur statut et la région où elles vivaient, une obligation dans le cadre du régime des corvées<ref>{{Citation|[In some parts of Tibet] monasteries recruited monks as a corvee tax obligation placed on their “subjects” (e.g. it was common that the second of three sons ''had'' to be made a monk) }}, ''Tibetan Buddhist Monasticism: Social, Psychological & Cultural Implications'', op. cit., p. 19</ref>, mais c'était aussi pour elles un moyen d'acquérir du mérite, et de donner à leur fils l'opportunité d'un plus grand développement spirituel et d'une meilleure vie dans sa réincarnation suivante<ref>{{Citation|[...] from the point of view of parents, making a son a monk is an act of love and religious faith that brings merit (''dge ba'') to the parents and an opportunity for spiritual development and high rebirth to the child regardless of what the child thinks or feels. }}, ''Tibetan Buddhist Monasticism: Social, Psychological & Cultural Implications'', op. cit., p. 19</ref>. D'autre raisons pouvaient aussi intervenir, comme une mauvaise santé de l'enfant ou des difficultés économiques et sociales de la famille<ref>''Tibetan Buddhist Monasticism: Social, Psychological & Cultural Implications'', op. cit., pp. 19-20</ref>. ==== Les fonctionnaires ==== Tous les postes administratifs dépendant du dalaï-lama étaient tenus par un nombre égal de fonctionnaires laïques et ecclésiastiques. Si les postes laïques étaient tenus exclusivement par des membres des familles aristocratiques, les postes ecclésiastiques étaient ouverts à tous, sans distinction d'origine sociale, ni d'origine géographique, même à ceux venant des régions périphériques les plus éloignées du [[Kham]] et de l'[[Amdo]]<ref>''Traditional society and democratic framework for future Tibet'', op. cit.</ref>. ==== Les ''mi ser'' ==== La plus grande partie de la population était constituée de ''mi ser''<ref>littéralement « personne jaune », cf ''An Anthropological Study Of The Tibetan Political System'', op. cit., p. 40</ref>, terme que certains traduisent par « [[Servage|serfs]] » (notamment l'[[Anthropologie|anthropologue]] américain [[Melvyn Goldstein]] et le [[parti communiste chinois]]), et d'autres par « sujets »<ref>''Polyandry and population growth in a historical Tibetan society'', op. cit., p. 427</ref>{{,}}<ref>''Taxation and the Structure of a Tibetan Village'', op. cit., p. 4</ref>{{,}}<ref>{{Citation|Aujourd'hui les chercheurs débattent pour savoir s'il faut considérer ces paysans (tib. ''miser'') comme des serfs, des métayers ou de simples fermiers. [...] Certains considèrent que le système était radicalement différent du servage de l'Europe du Moyen Âge en ce sens que les paysans du Tibet ne devaient les corvées et la culture des champs au propriétaire que parce qu'ils possédaient leurs propres terres et qu'ils avaient le droit, en théorie tout au moins, de quitter le domaine, alors que le serf occidental était attaché, lui, au fief. }}, ''Tibet - les chevaux du vent'', op. cit., p. 221</ref>{{,}}<ref>''Writing Tibetan History: The Discourses of Feudalism and Serfdom in Chinese and Western Historiography'', op. cit.</ref>{{,}}<ref>''Système de servage féodal du Tibet'', op. cit.</ref>. Les ''mi ser'' possédaient une identité légale distincte, ce qui les différenciait des [[esclave]]s, mais leur lien de dépendance était héréditaire : un garçon appartenait au domaine auquel était lié son père, et une fille à celui auquel était liée sa mère. Ils avaient en commun l'obligation de fournir un travail gratuit au propriétaire du domaine auxquels ils appartenaient. Leurs divers statuts différaient principalement par le degré de liberté dont ils disposaient vis-à-vis du propriétaire du domaine, et par la quantité de travail gratuit qu'ils devaient fournir. Les ''khral-pa'', présentés plus haut, en constituaient la catégorie la plus aisée<ref>''Taxation and the Structure of a Tibetan Village'', op. cit., p. 4</ref>. De source chinoise, ils représentaient environ un quart de la population en 1959<ref name="pourcentages catégories sociales" />. La seconde catégorie était constituée de ''dud chung'' (ou « petits foyers »), qui ne disposaient pas de terres en propre et ne payaient pas de taxes. Contrairement aux ''khral-pa'', leurs obligations portaient sur chaque individu, et non sur la famille. Les ''dud chung'' se répartissaient en deux catégories selon leur liberté de mouvement<ref>''Serfdom and Mobility: An Examination of the Institution of "Human Lease" in Traditional Tibetan Society'', op. cit., pp. 525-534</ref> : * d'une part, ceux qui, grâce à un statut particulier dit de « bail humain » (''mi bogs''), pouvaient se déplacer à leur guise et travailler n'importe où et pour n'importe qui ; en contrepartie, ils étaient obligés de verser au propriétaire de leur domaine d'origine une taxe annuelle en espèces, et souvent de lui fournir également quelques jours de [[Corvée seigneuriale|corvée]] ; ils représentaient environ un quart de la population<ref name="pourcentages catégories sociales" /> ; * d'autre part, ceux qui restaient physiquement attachés au domaine, et travaillaient comme ouvriers agricoles pour le compte du ''khral-pa'' dont ils dépendaient, ou le plus souvent lui louaient une terre qu'ils cultivaient eux-mêmes<ref>''An Anthropological Study Of The Tibetan Political System'', op. cit., p. 94</ref> ; ils ne payaient pas de taxes, mais étaient soumis à la corvée ; ils représentaient un peu plus de {{Unité|5|%}} de la population<ref name="pourcentages catégories sociales" />. Si, comme on l'a vu plus haut, la [[polyandrie]] était fréquente dans les familles de ''khral-pa'', afin de maintenir l'intégrité des terres, il n'en était pas de même pour les ''dud chung'', chez qui la [[monogamie]] était la règle<ref>''The Making of Modern Tibet'', op. cit., p. 21</ref>. ==== Les nomades ==== Le [[plateau tibétain]], situé à plus de 4000 mètres d'altitude et impropre à la culture, constitue le territoire des populations nomades. Ils élèvent principalement des [[yak]]s et des [[mouton]]s, pour leur usage personnel, mais également pour la vente de la viande, du beurre, du musc, des peaux et de la laine. Ce mode de vie remonte loin dans le passé de la civilisation tibétaine, et fut même celui des souverains tibétains qui préféraient la vie sous la tente durant l'été. Certains (les ''sa-ma-'drok'') passent l'hiver dans des villages de vallée, et l'été sur les hauts plateaux avec leurs troupeaux. D'autres (les ''drok-pa'') vivent en permanence sur les hauts plateaux. Ces derniers, notamment ceux, les plus nombreux, vivant dans les régions de l'[[Amdo]] et du [[Kham]], ont conservé longtemps une grande indépendance, ce dont ils étaient particulièrement fiers, vis-à-vis des gouvernements de Lhassa et de la Chine qui pensaient contrôler les régions où ils vivaient. C'était notamment le cas des tribus [[goloks]] de la région de l'[[Amnye Machen]] dans l'Amdo, dont la réputation - souvent méritée - de bandits de grands chemins les faisait redouter des caravaniers et des voyageurs<ref>{{Citation|Ces ''drogpa'', ou pasteurs, principalement dans l'est du pays, changèrent souvent de maîtres au cours de l'histoire ; tantôt sous le contrôle de la Chine, parfois rattachés au Tibet central, ils vécurent le plus souvent en marge des deux communautés dont ils ne reconnaissaient pas les gouvernements et avec lesquels ils n'entretenaient que des relations commerciales, s'arrangeant pour ne payer l'impôt ni aux uns ni aux autres. }}, ''Tibet - les chevaux du vent'', op. cit., p. 229</ref>{{,}}<ref>{{Citation|Ces nomades sont des guerriers fiers et farouches qui, seuls, tentèrent de s'opposer malgré leurs faibles moyens à l'invasion chinoise de 1950. Par le passé, certains nomades s'illustrèrent également dans le pillage de caravanes, particulièrement les ''Goloks'' qui se sont taillé une solide réputation de bandits de grands chemins. }}, ''Le Tibet'', op. cit., p. 267</ref>. De source chinoise, les nomades constituaient en 1959 environ {{Unité|20|%}} de la population<ref name="pourcentages catégories sociales" />. Des estimations plus récentes donnent le chiffre total de 2,25 millions en 2006<ref>''“No One Has the Liberty to Refuse”'', op. cit., p. 14</ref>. ==== Les esclaves ==== Les [[esclavage|esclaves]] (''nang-gzan'') constituaient moins de {{Unité|5|%}} de la population tibétaine<ref>''The Making of Modern Tibet'', op. cit., p. 15</ref>. Ce statut se transmettait de façon héréditaire au sein des quelques « manoirs », propriétés de monastères et d'aristocrates, qui pratiquaient encore l'esclavage. Il pouvait aussi être la conséquence de l'impossibilité de rembourser ses dettes, qui se transmettaient de génération en génération<ref>''Serf System'', op. cit.</ref>. Enfin, certains Tibétains se procuraient des esclaves auprès de populations voisines, comme les [[Derung]] du nord-ouest du [[Yunnan]], qui payaient ainsi tribut, ou qui les échangeaient contre des biens<ref>''Terres de confins, terres de colonisation'', op. cit., p. 29</ref>{{,}}<ref>''Centralisation et intégration du système égalitaire Drung sous l’influence des pouvoirs voisins (Yunnan-Chine)'', op. cit., pp. 11-12</ref>. ==== Les populations urbaines ==== === L'économie === ==== Les moyens de paiement ==== Depuis le {{s|XVII}}, les pièces de monnaie utilisées au Tibet étaient frappées au Népal, mais, en raison de leur raréfaction au cours de la deuxième moitié du {{s|XVIII}}, la décision fut prise de frapper la monnaie tibétaine au Tibet<ref name="Tibetan trade">''[http://www.tibetancoins.com/III%20Tibetan%20Trade.html Tibetan trade]'', tibetancoins.com</ref>. Cette décision se concrétisa en [[1792]] par la première émission réussie de pièces d'argent, sur le modèle des pièces népalaises, mais avec des inscriptions en tibétain. Deux versions différentes des conditions d'émission des premières pièces coexistent : selon la version tibétaine, les officiels tibétains se sont inspirés des méthodes de frappe pratiquées à [[Calcutta]], après une visite en [[Inde]] sous contrôle britannique<ref>{{Citation|Tibet began issuing its own silver coins, the tamka, in 1792, based on the Nepalese currency as its model, with Tibetan inscriptions. Later copper coins were issued, varying in size according to value, embossed with the seal of a lion. This currency continued until the Chinese occupation in 1950. Paper currency was introduced in 1890 and postage stamps were issued at the same time. All notes and coins bore the government seal of the lion and the date of issue. The minting of the coins and the printing of notes began after Tibetan officials went to British India to study the Calcutta mint.[Tibet: A Political History, Tsepon W D Shakabpa, 1984, pp.10,249] }}, Report of the Conference of International Lawyers on Issues Relating to Self-Determination and Independence for Tibet, 1994, p. 199 ([http://books.google.fr/books?id=DD94WnDKAd0C&printsec=frontcover&hl=fr#PPA199,M1 voir en ligne])</ref> ; selon la version chinoise, la frappe des monnaies a été effectuée à l'initiative du gouvernement central chinois qui a envoyé des ouvriers spécialisés au Tibet, les premières pièces ayant été produites sous supervision chinoise<ref>{{Citation|In 1792, the central government of the Qing Dynasty decided to send skilled workers to Tibet and establish its own mint there. Under the supervision of the commissioner to Tibet, the first Tibetan "Zhangka" was produced in Gongbo. The following year, the Qing government formulated the 29-article Regulations Concerning the Administration in Tibet, which stipulated setting up a "coin-minting department" in Tibet. Officials appointed by the commissioner to Tibet and the Dalai lama were responsible for coin-minting affairs. }}, 100 Questions and Answers about Tibet, [http://www.tibetinfor.com/tibetzt/question_e/1/006.htm Question 6]</ref>. ==== Les routes commerciales ==== La ville de Lhassa est traditionnellement le point central où se rejoignent les diverses routes commerciales entre le Tibet et les pays voisins. Au {{s-|XVII|e}}, il en existe quatre importantes<ref name="Tibetan trade" />{{,}}<ref>''Lhasa in the Seventeenth Century'', op. cit., pp. 133-156</ref> : * la route [[Népal|népalaise]] permet la communication, au-delà du Népal, avec l'[[Inde]] et le reste du monde ; elle permet d'exporter principalement le [[musc]], l'or, la laine, les plantes médicinales et les fourrures, et d'importer les produits alimentaires, armes, outils et ustensiles divers que le Tibet ne produit pas ; les pièces de monnaie tibétaines proviennent également, jusqu'à la fin du {{s-|XVIII|e}}, du Népal, qui en assure la frappe en échange de lingots d'argent ; * la route du [[Ladakh]] permet principalement d'approvisionner ce pays en thé chinois ; la partie occidentale de cette route permet également d'exporter depuis la région de [[Ngari]] le duvet des chèvres ''tchang-ra'' des hauts plateaux ([[pashmînâ]]) qui servira à la fabrication du [[Cachemire (tissu)|cachemire]] ; * la route de [[Xining]], de plus de {{Unité|2100|km}}, permet d'exporter vers la Chine de nombreux produits tibétains comme l'or, les fourrures, la laine, le musc, les plantes médicinales, ainsi que les produits arrivant de pays lointains par le Népal, comme l'[[ambre]] ou le [[corail]], et d'importer en échange des produits chinois, dont le [[thé]], la [[soie]], la [[porcelaine]], des outils et ustensiles divers, des produits alimentaires et les lingots d'argent servant à la frappe au Népal des pièces de monnaie utilisées au Tibet ; * la route du [[Sichuan]] relie, en traversant 14 chaînes de montagnes, Lhassa à [[Tatsienlu]] ({{Unité|2753|km}}) et à [[Chengdu]] ({{Unité|498|km}} supplémentaires) ; elle deviendra aux {{sp-|XIX|e|et|XX|e|s}} la route la plus importante pour le commerce du thé entre la Chine et le Tibet. === Le système légal === Le système légal tibétain, tel qu'il s'est appliqué jusqu'aux réformes chinoises mises en œuvre à partir de 1959, date du {{s|XVII}}. Il est principalement basé sur un texte connu sous le nom de « Code en 13 articles », écrit aux environs de [[1679]] par [[Sangyé Gyatso]], régent du 5{{e}} dalaï-lama [[Lozang Gyatso]] (surnommé ''« le Grand Cinquième »''). Ce texte est largement inspiré, par sa forme comme par son contenu, d'un code précédent en 16 articles qui avait été rédigé quelques décennies auparavant à la demande de [[Karma Tenkyong Wangpo]], quatrième roi du [[Tsang]]. Ce code était issu de la compilation des lois et des règles coutumières, écrites ou orales, appliquées dans les diverses régions du Tibet ainsi qu'en [[Mongolie]] et au [[Bhoutan]]<ref>''Tibetan Legal Literature: The Law Codes of the dGa' ldan pho brang'', op. cit., pp. 447-452</ref>{{,}}<ref name="Tibetan legal system">''The Legal System on the Roof of the World'', op. cit., V. The Tibetan Legal System</ref>. Dans la pratique traditionnelle, les Tibétains privilégient la conciliation et ne font appel qu'en dernière extrémité aux voies légales formelles. Si le coût et la longueur des procédures peuvent entrer en ligne de compte, la raison principale invoquée est la mauvaise image des conflits, qui sont considérés comme la manifestation de sentiments ou d'attitudes incorrects - comme l'envie, la colère, l'orgueil ou l'ignorance - et peuvent avoir un effet négatif sur le [[karma]]. Cette pratique se retrouve aussi bien dans les affaires civiles que dans les affaires pénales autres que les crimes graves, lorsque les victimes ont pu découvrir par elles-mêmes le coupable et recueillir les preuves de sa culpabilité<ref name="Tibetan legal system" />{{,}}<ref>La pratique de la conciliation est également traditionnelle en Chine, mais uniquement pour les litiges civils : « Il n'y avait pas [à l'époque impériale] de fonctionnaire d'État au village, et les litiges civils y étaient généralement réglés par arbitrage. Toutefois, si l'une des parties s'estimait lésée par les arbitres, elle pouvait toujours porter l'affaire devant le magistrat de district. [...] Cependant, pour bien des gens ordinaires, le magistrat de district était un personnage effrayant, et nombre d'entre eux hésitaient à aller en justice, par peur des frais imprévus, et notamment de pots-de-vin. Ils craignaient aussi d'être punis eux-mêmes si le procès se retournait contre eux. », ''La Chine'', op. cit., p. 53</ref>. Les crimes graves ne sont pas traités au niveau de la communauté locale, et doivent être signalés au gouvernement central. Cette catégorie comprend notamment l'empoisonnement, le meurtre, la trahison, l'incendie volontaire, le vol, la participation à une manifestation violente, les blessures graves à autrui, ainsi que les actes importants de [[sorcellerie]] ou de [[Magie (surnaturel)|magie noire]]<ref>''The Golden Yoke - The Legal Cosmology of Buddhist Tibet'', op. cit., p. 316</ref>. ==== Les peines ==== En cas de procédure légale, les peines infligées incluent fréquemment des compensations financières versées aux victimes et à leurs proches. En particulier, des tables (''tong'') intégrées au code légal définissent le montant que doit verser le coupable d'un meurtre, selon la catégorie de population à laquelle appartient la victime. Neuf catégories de population sont ainsi définies, allant du dalaï-lama aux catégories inférieures où l'on trouve notamment les bouchers, les forgerons et les bourreaux<ref>''Histoire de la société au Tibet, Chine'', op. cit., pp. 54-55</ref>{{,}}<ref>''Ni bonze, ni laïc - ou la Voie du plus faible'', op. cit., [http://linked222.free.fr/cp/imgs/intro2/image4.html échelles des catégories sociales dans les codes des rois du Tsang et des dalaï-lamas]</ref>{{,}}<ref>''The Legal System on the Roof of the World'', op. cit., III. Tibet and its People, V. The Tibetan Legal System</ref>. Dans ce système, les juges ont une grande latitude dans la détermination des peines. En règle générale, le code ne prévoit pas de peine précise pour chaque crime ou délit. Chaque affaire est traitée de façon individuelle, les différents facteurs, notamment l'importance du préjudice, les circonstances du crime ou du délit, les positions sociales des parties, la qualité des preuves, les circonstances atténuantes éventuelles, les causes et motivations des actes, étant pris en compte pour déterminer la peine la plus adaptée<ref name="Tibetan legal system" />{{,}}<ref>''The Golden Yoke - The Legal Cosmology of Buddhist Tibet'', op. cit., pp. 317-319</ref>. Avant qu'elles ne soient abolies en [[1898]] par le 13{{e}} dalaï-lama [[Thubten Gyatso]] en même temps que la peine de mort<ref>L'abolition ne concernait cependant pas les cas de haute trahison et de conspiration contre le régime ; cf ''Traditional society and democratic framework for future Tibet'', op. cit.</ref>, des peines de mutilation, comme la section du [[tendon d'Achille]], l'amputation de la langue, d'un pied ou d'une main, ou l'énucléation, pouvaient être prononcées à l'encontre des auteurs des crimes les plus graves<ref name="Tibetan legal system" />{{,}}<ref>Le Tibet n'avait pas le monopole des supplices cruels, qui faisaient également partie de l'arsenal juridique de la Chine impériale : {{Citation|Les sentences capitales étaient transmises à l'empereur qui, seul, pouvait imposer la peine de mort. Il y avait trois méthodes principales d'exécution, selon les circonstances du crime : strangulation, décapitation et découpage lent, une peine horrible qui était réservée aux pires forfaits (comme la haute trahison) ; on entaillait peu à peu le corps du supplicié. On a parlé en Occident de « mille coups de couteau » mais, en réalité, il en était pratiqué de 8 à 120. Le bourreau commençait par les yeux, pour que la victime ne pût voir ce qui s'ensuivrait. }}, ''La Chine'', op. cit., p. 53</ref>. Des témoignages indiquent cependant que de telles peines ont encore été appliquées au {{s-|XX|e}}, au moins dans les régions périphériques de l'[[Amdo]] et du [[Kham]] où Lhassa contrôlait mal, voire pas du tout, les seigneurs et les chefs de tribus locaux<ref>Par exemple, l'ouvrage chinois ''Histoire de la société au Tibet, Chine'', op. cit., présente p. 79 la photo d'un Tibétain de l'Amdo ayant subi une telle mutilation, aucune date n'étant cependant indiquée.</ref>. === Le système éducatif === Trois modes d'enseignement collectif coexistaient au Tibet : l'enseignement [[Bouddhisme tibétain|bouddhiste]] assuré dans les monastères, l'enseignement officiel organisé par le [[gouvernement tibétain]] et enfin l'enseignement privé<ref>Le Tibet Journal, Editions Dharma pour la traduction française, 1985, ISBN 286487010X </ref>{{,}}<ref>''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., I</ref>. L'enseignement des métiers manuels s'effectuait le plus souvent par transmission de père en fils, mais également par formation interne au sein des ateliers<ref>''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., ch. 4 Other Forms of Education</ref>. Bien que l'on ne dispose pas de statistiques précises sur le nombre d'écoles et le nombre d'élèves au sein des monastères bouddhistes, il est cependant certain que cette forme d'enseignement était largement prépondérante, mais qu'elle ne prenait en charge qu'une partie des enfants tibétains, ceux qui y étaient envoyés par leurs parents pour devenir moines<ref>{{Citation|For centuries, monasteries and nunneries in Tibet were the principal centers of learning and education. Tibetan tradition required all families with more than two sons (to) send one of them to a monastery to become a monk.}} [http://www.tibet.net/en/tibbul/2007/0104/focus4.html China's impact on Tibetan cultural and linguistic identity], Tibetan Bulletin online, January-April 2007</ref>{{,}}<ref>{{Citation|In independent Tibet, monasteries and nunneries, numbering over 6,000, served as schools and universities, fulfilling Tibet's educational needs.}} [http://www.tibet.com/WhitePaper/white6.html Tibet: Proving Truth from Facts - Socio-economic conditions and colonialism]</ref>{{,}}<ref>{{Citation|Before the peaceful liberation in 1951, school enrolment in Tibet was no more than 3,000 at its highest}}, ''Tibet Facts & Figures 2002'', op. cit., Education</ref> ; le chiffre de moins de {{Unité|2|%}} d'enfants scolarisés avancé par des sources chinoises paraît néanmoins caricatural, la simple proportion de moines et de nonnes dans la population étant beaucoup plus élevée<ref>{{Citation|Less than 2 percent of school-age children attended school and the illiteracy rate amounted to 95 percent on the eve of Tibet's peaceful liberation in 1951.}} (''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., I). Ce même document donne une proportion de {{Unité|10|%}} de moines et nonnes dans la population tibétaine : {{Citation|Before 1959, there were some 2,000 monasteries in Tibet with 110,000 monks and nuns, who made up 10 percent of total population.}} (''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., ch. 1 Monastic Education), et le gouvernement tibétain en exil donne le nombre de {{formatnum:592000}} moines et nonnes en 1959, pour l'ensemble des monastères tibétains (''[http://www.tibet.ca/en/newsroom/wtn/archive/old?y=1998&m=1&p=18_2 Two books on Tibetan monks]'', World Tibet Network News)</ref>. Ces écoles donnaient aux élèves, aux jeunes moines et nonnes bouddhistes, une formation religieuse, philosophique et artistique, et leur enseignaient également la lecture et l'écriture de la [[Tibétain|langue tibétaine]], ainsi que les bases de la [[médecine tibétaine traditionnelle]] et du [[calendrier tibétain]]<ref>{{Citation|Students of the monastery schools, mainly monks, majored in Buddhist scriptures, but also gained some knowledge of Tibetan language, handwriting, literature and art, philosophy logic, astronomical Calendar and medicine.}}, ''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., ch. 1 Monastic Education</ref>. L'enseignement officiel, organisé par le gouvernement tibétain autour de trois centres principaux, était destiné essentiellement à la formation des futurs cadres du pays, à celle des médecins et des spécialistes du calendrier astronomique. L'école de Tse, située au sommet du [[Palais du Potala]] et fondée par le 7{{e}} dalaï-lama [[Kelzang Gyatso]], formait les cadres du gouvernement. Les diplômés de cette école qui désiraient travailler dans la fonction publique devaient suivre un enseignement plus poussé dans une école religieuse. Les fonctionnaires laïcs étaient principalement formés à l'école de Tse<ref>Tibet, mon histoire, [[Jetsun Pema]], Éd : Ramsay</ref>. Selon le gouvernement chinois, les futurs cadres étaient pratiquement tous issus de familles nobles<ref>{{Citation|Schools run by local governments were divided into schools for the training of lay and monk officials. Instead of providing students with systematic study, these schools were actually training centers for nurturing local government officials. Most of the students were from noble families.}}, ''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., ch. 2 Official Education</ref>, alors que les études médicales étaient ouvertes à tous<ref>{{Citation|Unlike schools set up to train lay and monk officials, its students came from ordinary families.}}, ''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., ch. 2 Official Education</ref>. [[Image:Chagpori 1993 lo-res.jpg|thumb|right|upright=1.2|Le site du [[Chakpori]] en 1993]] Selon des sources chinoises, il existait une seule école de formation des cadres destinée aux laïcs, sise à [[Lhassa]], qui comptait une vingtaine d'élèves, et deux écoles destinées aux religieux, l'une à Lhassa, et l'autre à [[Shigatse]]. L'enseignement des futurs cadres laïcs comprenait l'étiquette, la grammaire et l'écriture de la langue [[tibétain]]e, la composition des documents officiels et les techniques de calcul et de recouvrement des taxes. L'enseignement des futurs cadres religieux comprenait les cérémonies religieuses, les écritures et objets bouddhistes, la grammaire tibétaine, la composition des documents officiels et les mathématiques<ref name="Educ 2">''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., ch. 2 Official Education</ref>{{,}}<ref name="Educ 5">''Tibetan education as I see it'', op. cit.</ref>. L'enseignement destiné aux futurs spécialistes de la médecine et du calendrier astronomique tibétains était délivré par plusieurs écoles, notamment l'[[Institut Chakpori de médecine tibétaine]] fondé au {{XVIIe siècle}} par le 5{{e}} dalaï-lama [[Lobsang Gyatso]] et son régent [[Sangyé Gyatso]], qui fut détruit en [[1959]] par l'armée chinoise<ref>[http://www.padma.ch/fr/medecinetibetaine/histoire.shtml Histoire de la médecine tibétaine]</ref>, ainsi qu'au ''[[Institut de médecine et d'astrologie tibétaine|Men-Tsee-Khang]]'' de [[Lhassa]], fondé en [[1916]] par le 13{{e}} dalaï-lama [[Thubten Gyatso]]<ref>[http://www.men-tsee-khang.org/medicine/mhistory.htm History of Tibetan Medicine]</ref>{{,}}<ref name="Educ 2" />{{,}}<ref name="Facts 2002">''Tibet Facts & Figures 2002'', op. cit., Education</ref>. Cet établissement sera fermé sous l'occupation chinoise, et les médecins tibétains comme [[Tenzin Choedrak]] emprisonnés. Les familles nobles ou aisées avaient fréquemment recours à des [[précepteur]]s qui étaient chargés de l'éducation de leurs enfants à domicile. Dans les villes les plus importantes (notamment [[Lhassa]], [[Shigatse]], [[Zedang]] et [[Gyangzê]]), des écoles privées ont été créées. Celles-ci, au nombre d'une dizaine dans les [[années 1840]], se sont multipliées pour atteindre la centaine sous la [[République de Chine]]. La ville de Lhassa comptait au moins une vingtaine d'écoles privées renommées, comme ''Dakang'' ou ''Gyiri''<ref name="Educ 5" />{{,}}<ref name="Facts 2002" />{{,}}<ref>''Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom'', op. cit., ch. 3 Private Education</ref>. == Transformations sociales == === Premières réformes chinoises === Dès [[1907]], des mesures d'abolition du servage et de remplacement par du travail rémunéré sont décidées dans le [[Kham]] oriental, sous administration chinoise de la [[dynastie Qing]], par [[Zhao Erfeng]], vice-roi par intérim de la province du [[Sichuan]]. Cependant, cet affranchissement des populations n'aboutit finalement qu'à un transfert des obligations, la corvée due aux seigneurs locaux étant dans les faits remplacée par une corvée due aux autorités chinoises<ref>{{Citation|Les pauvres sont certes affranchis du servage, mais ils vont devenir en quelque sorte des serfs d'État, car ils doivent payer la capitation en corvées ou en fourniture de bêtes de somme pour le service des mandarins.}}, ''Histoire du Tibet'', op. cit., pp. 247-248</ref>. === Réformes du gouvernement de Lhassa === [[Image:13thdali2.jpg|thumb|right|upright=0.8|Le 13{{e}} dalaï-lama Thubten Gyatso]] La décision du 13{{e}} dalaï-lama [[Thubten Gyatso]] d'augmenter le budget militaire l'amène à rechercher de nouvelles sources de revenus pour l'État. Le Bureau d'enquêtes sur les revenus créé en [[1920]]-[[1921]] décide ainsi de réformes de la fiscalité au détriment des propriétaires de domaines, notamment par le versement direct des taxes à l'État, ou le réexamen des bases d'imposition<ref>''A History of Modern Tibet, 1913-1951'', op. cit., pp. 87-88</ref>. Selon l'historien [[Laurent Deshayes]], il met également fin à la transmission héréditaire des charges administratives<ref>{{Citation|La noblesse est aussi touchée, la transmission héréditaire des charges administratives étant supprimée : au droit du sang, le Dalai Lama oppose le mérite. }}, ''Histoire du Tibet'', op. cit., p. 281</ref>. La tentative de généraliser l'enseignement primaire voulue par Thubten Gyatso date de son retour d'exil en [[Inde]], après la chute de la [[Dynastie Qing|dynastie chinoise Qing]] en [[1911]]. Il décide alors d'instituer un enseignement obligatoire de la langue tibétaine pour tous les enfants âgés de 7 à 15 ans, mais se heurte à l'opposition des monastères<ref name="Educ 2" />. Il établit pour la première fois une école anglaise à [[Gyantse]], qui ouvre en {{date||décembre|1923}} mais ne fonctionne que pendant trois ans jusqu'à ce qu'il en décide lui-même la fermeture en [[1926]], cependant que quelques familles d'aristocrates continuent à envoyer leurs enfants poursuivre leurs études en Inde<ref>{{Citation|The importance of English for the development of Tibet was not a new idea there. The late dalai Lama has sent four young aristocrats to London in 1913 to receive a British education, and in 1923 he opened an English school in Gyantse under the tutelage of Frank Ludlow, an Englishman. However, when the Dalai Lama turned against the military clique in 1924, these initial moves were terminated. A few aristocrats continued to send their children to India for schooling, and a few children of officials were tutored at the British Mission, but after 1926 there was no program to teach English in Tibet. }}, ''A History of Modern Tibet, 1913-1951'', op. cit., p. 421</ref>{{,}}<ref>''Education in Tibet - Policy and Practice Since 1950'', op. cit., p. 2</ref>. Sous l'impulsion du régent [[Tagdrag Rinpoché|Tagdrag]], une autre tentative d'ouverture d'une école anglaise a lieu à Lhassa en [[1944]], mais elle ne fonctionnera que pendant six mois en raison de l'opposition véhémente des monastères<ref>{{Citation|Irrespective of the Reting opposition, the Taktra administration tried to improve Tibet's international status and strengthen its international capabilities. The creation of an English school in Lhasa in late 1944 was one of the more visible of these attempts. The Tibetan government, realizing that securing Western equipment such as wireless broadcasting units was pointless without skilled personnel to run the equipment, embarked on a program of educating young aristocrats and monk-officials' relatives to form an English-speaking infrastructure. This action brought vehement opposition from the monastic segment, which forced the school to close by threatening to send their fierce ''dobdo'' monks to kidnap and sexually abuse the students. Once again, the monasteries and their conservative allies thwarted even a small step toward modernization. Their rationale was the same as it had been in 1921–1925; the school would inculcate alien, atheistic ideas and would thus harm the religious value system. }}, ''A History of Modern Tibet, 1913-1951'', op. cit., p. 821</ref>{{,}}<ref>''Education in Tibet - Policy and Practice Since 1950'', op. cit., p. 2</ref>. En [[1944]], le gouvernement de Lhassa, sous la régence de Tagdrag, prend la décision d'annuler les arriérés des prêts sur les grains, ce qui provoque le mécontentement des grands propriétaires terriens, aussi bien laïcs que religieux. Deux collèges du monastère de [[Séra]] essaieront même de prélever de force les intérêts, ce qui entraînera la destitution des deux abbés, le préfet du district de [[Lhünzhub]] ayant été frappé à mort lors de cette opération<ref>{{Citation|Dans le courant de 1944, afin de soulager les populations les plus démunies, le gouvernement a décidé d'effacer les arriérés des prêts sur les grains. Cette mesure mécontente les seigneurs terriens les plus aisés, qu'ils soient laïcs ou religieux, sans provoquer de troubles sérieux. Mais deux des collèges monastiques de Séra, Séra Djé et Ngagpa, opposés à la politique générale du régent, tentent de prélever les intérêts par la force dans le district de Lhundroup Dzong, proche de Lhassa, où le préfet est frappé à mort. Au printemps suivant, les représentants de l'administration gouvernementale arrêtent les coupables lors d'une opération d'envergure, et les abbés de ces puissants collèges sont démis de leurs responsabilités. }}, ''Histoire du Tibet'', op. cit., p. 312</ref>{{,}}<ref>Selon [[Melvyn Goldstein]], l'annulation des dettes aurait pu aussi provenir de décisions plus anciennes, ou simplement d'une demande des paysans qui étaient incapables de les honorer ; cf ''A History of Modern Tibet, 1913-1951'', op. cit., The Lhundrup Dzong Incident pp. 427-433</ref>. En [[1951]]-[[1952]], le 14{{e}} dalaï-lama [[Tenzin Gyatso]], qui a finalement décidé de rester à Lhassa après l'intervention chinoise et la signature forcée de l'[[Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet|accord en 17 points]], met en place un Secrétariat aux Réformes avec l'objectif d'alléger les charges auxquelles sont soumis les Tibétains les plus pauvres, en particulier la transmission héréditaire des dettes. Ces tentatives de réformes resteront lettre morte, face aux choix politiques du gouvernement chinois pour qui la solution est dans la collectivisation des terres<ref>{{Citation|Peu après son retour dans la capitale, le Dalai Lama reçoit un nouveau message des États-Unis lui proposant de fuir son pays, de renier l'accord en dix-sept points et d'organiser la résistance en exil. Il préfère rester à Lhassa et, s'appuyant sur l'article 11 de l'accord, entame une série de réformes ; pour ce faire il met en place un secrétariat aux Réformes (''Legtcheu Lékhoung''). Les priorités sont d'alléger les charges pesant sur les plus démunis et de supprimer la transmission héréditaire des dettes. Mais la collectivisation des terres imposée par la RPC ajourne la réforme ''sine die''. }}, ''Histoire du Tibet'', op. cit., p. 327</ref>{{,}}<ref>Selon le dalaï-lama, le plan de réformes par étapes prévoyait en outre la reprise par l'État des domaines détenus par les familles fortunées, et la suppression de l'obligation d'assurer gratuitement le transport des fonctionnaires et des aristocrates (''sa tshig'') ; cf ''The Story of Tibet - Conversations with the Dalai Lama'', op. cit., pp. 316-317</ref>. === Réformes de la République populaire de Chine === ==== De 1951 à 1959 ==== Des écoles primaires publiques sont créées, d'abord à [[Lhassa]] en [[1952]], puis progressivement dans d'autres villes. La première école secondaire publique ouvre à Lhassa en {{date||septembre|1956}}. Le nombre d'écoles primaires publiques atteindra 98 en [[1957]], pour {{formatnum:6360}} élèves, et l'enseignement dans les classes secondaires « junior » concernera {{formatnum:700}} élèves. Cette même année, une réorganisation destinée officiellement à améliorer la qualité de l'enseignement réduira le nombre d'écoles primaires à 13, pour {{formatnum:3,460}} élèves. À la fin de l'année [[1959]], on comptera 462 écoles primaires au Tibet, dont 450 privées et 12 publiques, pour {{formatnum:16300}} élèves, dont {{formatnum:13000}} dans les écoles privées et {{formatnum:3300}} dans les écoles publiques. Les deux écoles secondaires compteront 342 élèves et 42 professeurs. L'École du Tibet, fondée en [[1958]] à [[Xianyang]] dans la province du [[Shaanxi]] pour former les employés du gouvernement, comptera quant à elle {{formatnum:1390}} étudiants et 396 professeurs<ref>''Modern Education in New Tibet'', op. cit., ch. 1 Creation of Modern Education (1951-1958)</ref>{{,}}<ref name="Educ 5" />{{,}}<ref name="new chapter">''[http://www.tibetinfor.com/tibetzt/tibet50-en/story/doc/story_320.htm New Chapter on Education in Tibet]'', Qamwoba Doje Ozhub, 1999</ref>. L'abolition du servage s'effectue progressivement dans le [[Kham]], parallèlement à la mise en place de la réforme agraire et de la collectivisation des terres, à partir de [[1954]]. Contrairement aux attentes des communistes, ces mesures n'ont aucun effet positif, mais entraînent au contraire une baisse importante de la production, aussi bien pour la culture que pour l'élevage, ce qui conduira à des famines chez les paysans et les nomades<ref>{{Citation|L'abolition du servage, progressive dans l'Est, le regroupement des terres et la modification de leur vocation ont des effets négatifs : l'élevage régresse dans les prairies d'altitude, où les terres nouvellement emblavées restent improductives. La famine touche nomades et paysans. }}, ''Histoire du Tibet'', op. cit., pp. 330-331</ref>. ==== Après 1959 ==== Après le départ en exil du dalaï-lama en mars [[1959]], le gouvernement chinois met en œuvre une politique plus radicale dans le Tibet central<ref>''[http://www.china.org.cn/china/Lhasa_Unrest/2008-03/21/content_13457546_6.htm History of Tibet - Democratic Reform in 1959]'', China.org.cn</ref>. Selon l'Office d'Information du Conseil des Affaires d'État de la RPC, sont ainsi abolis « la propriété agraire des propriétaires de serfs et les liens de dépendance entre les propriétaires et les serfs, les codes de l'ancien Tibet, les châtiments barbares, le système théocratique et les privilèges féodaux des monastères »<ref>''Livre blanc: La modernisation du Tibet'', op. cit.</ref>. Cependant, les nouvelles formes d'organisation du travail mises en place sous [[Mao Zedong]], et surtout pendant la période de la [[Révolution culturelle]], ne feront souvent que remplacer une forme d'oppression - celle des monastères et de l'aristocratie - par une autre - celle de l'État. La particulière dureté des conditions de travail touche alors en premier lieu les activités rurales, et plus particulièrement la vie des nomades<ref>Melvyn Goldstein, dans son étude des nomades du Tibet occidental, présente ainsi leur situation à cette époque : {{Citation|Du point de vue des nomades, ils étaient devenus une classe exploitée traitée bien plus mal qu'ils ne l'avaient été sous le « servage » de l'ancienne société.}}, ''Nomads of Western Tibet - The survival of a way of life'', op. cit., ch. 12, The Cultural Revolution and Pastoral Communes, 1966-81</ref>, mais également d'autres domaines comme les grands travaux<ref>Par exemple, la construction des routes Qinghai-Tibet et Sichuan-Tibet, dans les années 1950, a entraîné, de source chinoise, le décès de plus de {{formatnum:3000}} personnes, soit une pour {{Unité|2|km}} de route construite, ''[http://english.people.com.cn/200312/03/print20031203_129624.html No death so far in building Qinghai-Tibet Railway]'', [[Le Quotidien du Peuple]] en ligne</ref> ou les mines transformées en [[Laogai|camps de travail]]<ref>Selon le [[gouvernement tibétain en exil]], plus de {{formatnum:8000}} prisonniers sur un total de {{formatnum:10000}} seraient morts en un an dans les mines de [[borax]] du nord du Tibet, et plus de {{formatnum:12000}} entre 1960 et 1962 dans une mine de [[plomb]] près de [[Dartsedo]], ''[http://www.tibet.com/WhitePaper/white5.html Tibet: Proving Truth from Facts - Human rights]'', The Office of Tibet</ref>. Dans le domaine de l'enseignement, le gouvernement encourage les Tibétains à créer des écoles primaires avec leurs propres fonds, en complément des écoles gouvernementales. En [[1965]], le nombre d'écoles primaires dépasse 1800, sur lesquelles environ 80 sont publiques, toutes les autres étant privées. Le nombre total d'élèves est alors de plus de {{formatnum:65000}}, dont environ {{formatnum:10000}} dans les écoles publiques, et le nombre de professeurs de près de {{formatnum:2500}}, dont un peu plus de 500 dans les écoles publiques. Les quatre écoles secondaires forment quant à elles un millier d'élèves. La qualité de l'enseignement délivré demeure malgré tout assez faible durant toute cette période<ref>''Modern Education in New Tibet'', op. cit., ch. 2 Flourishing Development of Modern Education(1959-1965)</ref>{{,}}<ref name="Educ 5" />{{,}}<ref name="new chapter" />. Pendant la Révolution culturelle, la langue tibétaine, associée à la « superstition religieuse » , disparait du programme<ref>''Problems related to bilingual education in Tibet'', op. cit.</ref>. Après [[1976]], suite à cette période désastreuse qui a vu la ruine d'une grande partie du travail antérieur, un effort particulier est engagé en faveur de la qualité de l'enseignement<ref>''Modern Education in New Tibet'', op. cit., ch. 3 Tibetan Education: Difficulties and Recovery (1966-1986)</ref>. En [[1985]], la création de l'[[Université du Tibet]], dotée à l'origine d'enseignements de littérature et de langue tibétaine, chinoise et anglaise, d'histoire, d'art, de médecine tibétaine et de physique-chimie, dote la [[Région autonome du Tibet|région autonome]] d'un troisième établissement d'enseignement supérieur, après l'Institut des ethnies minoritaires du Tibet et l'Institut d'agriculture et d'élevage du Tibet<ref name="Educ 5" />{{,}}<ref>''[http://www.thdl.org/xml/showEssay.php?xml=/education/tibu/tibetU.xml About Tibet University and its Regular Programs]'', David Germano and Robert Barnett, May 11, 2005</ref>. L'Institut de médecine tibétaine, d'abord intégré à l'Université du Tibet, devient un établissement indépendant d'enseignement secondaire spécialisé en [[1989]], et un établissement universitaire en [[1993]]<ref>''Education in Tibet - Policy and Practice Since 1950'', op. cit., p. 185</ref>. == La société tibétaine au sein de la RPC == === Les populations rurales === [[Image:Tibetan shepherd.jpg|thumb|right|upright=0.8|Pasteur tibétain]] Selon le [[gouvernement tibétain en exil]], les mesures liées à la collectivisation qui ont été introduites entre [[1950]] et [[1959]] n'ont tenu aucun compte de la culture et des traditions tibétaines. Il cite notamment l'obligation faite aux populations nomades de se sédentariser, la transformation des pâturages en terres de culture, ou le remplacement de l'orge par le blé d'hiver. Il affirme que toutes ces mesures ont entraîné un déclin des conditions de vie des Tibétains, ce qu'a d'ailleurs reconnu en [[1980]] le Secrétaire général du [[Parti communiste chinois|PCC]], [[Hu Yaobang]]. Des mesures de décollectivisation ont alors été introduites, entraînant une amélioration des conditions de vie<ref>''Development and Change in Rural Tibet, Problems and Adaptations'', op. cit., pp. 764-771</ref>{{,}}<ref>''Contemporary Tibet - Politics, Development, and Society in a Disputed Region'', op. cit., pp. 156-157</ref>{{,}}<ref>''[http://www.case.edu/affil/tibet/booksAndPapers/Yimin.htm A New Strategy and the Old Land: The Impact of China’s Regional Development Policies on a Drokba Community in Tibet]'', Liu Yimin, 2002</ref> ainsi que des libertés sociales et religieuses. Depuis 2000, le gouvernement met en œuvre une politique active de sédentarisation des populations nomades dans de nombreuses zones pastorales tibétaines. Les objectifs avancés sont de deux ordres : d'une part la protection de l'environnement dans des zones écologiquement fragiles, et d'autre part l'amélioration des conditions de vie des populations locales. Cette politique se concrétise notamment par la limitation du nombre de têtes de bétail autorisées à chaque famille, l'installation de clôtures, le reboisement, et fréquemment le transfert forcé vers de nouveaux logements, à l'intérieur ou à proximité de zones urbaines. Elle entraîne souvent une dégradation des conditions de vie des populations locales, lorsqu'un revenu de remplacement suffisant ne vient pas compenser la perte de leur autonomie antérieure<ref>''“No One Has the Liberty to Refuse”'', op. cit., pp. 3-4</ref>. === Les populations urbaines === Selon des statistiques chinoises, la [[région autonome du Tibet]] comptait 2,84 millions d'habitants en 2007, dont environ {{Unité|20|%}} en zone urbaine<ref>''[http://english.sina.com/china/1/2008/0409/153854.html Tibet's population put at 2.84 mln in gov't survey]'', [[Xinhua]], 9 avril 2008</ref>. La population de la seule ville de Lhassa est passée de {{formatnum:35000}} en 1951<ref>''La vie des citadins tibétains'', op. cit., p. 10</ref> à près de {{formatnum:500000}} [[Huji|habitants résidents]] en 2007, dont plus de {{Unité|80|%}} seraient d'ethnie tibétaine<ref>''[http://english.people.com.cn/90001/90776/90882/6305751.html Lhasa city area grows by 60%]'', [[Le Quotidien du Peuple]] en ligne, 20 novembre 2007</ref>, auxquels il faut ajouter les non-résidents, militaires ou main-d'œuvre flottante ; bien que les statistiques officielles ne donnent pas leur nombre, ils constituent une part importante de la population, probablement autour de la moitié de la population résidente<ref>''[http://www.globalsecurity.org/military/world/china/lhasa.htm Lhasa]'', GlobalSecurity.org</ref>. === Le système légal === === Le système éducatif === En 2006, selon des sources gouvernementales chinoises, le nombre d'établissements d'ensignement dans la région autonome était le suivant<ref>''Tibet Facts & Figures 2007'', op. cit., Education</ref> : * 890 écoles primaires et {{formatnum:1568}} « centres d'enseignement » avec {{formatnum:329500}} élèves ; * 93 écoles secondaires « junior » avec {{formatnum:127900}} élèves, 13 écoles secondaires « senior » avec {{formatnum:37700}} élèves et 10 écoles secondaires professionnelles avec {{formatnum:14775}} élèves ; * 6 établissements d'enseignement supérieur avec {{formatnum:23327}} élèves. Fin 2006, seuls 49 districts sur les 73 de la région autonome assuraient l'enseignement obligatoire sur 9 années, les autres n'en assurant que 6 années<ref>''Tibet Facts & Figures 2007'', op. cit., Education</ref>. Bien qu'il soit obligatoire pour les écoles primaires de la région autonome d'assurer l'enseignement en langue tibétaine, sauf pour les quelques écoles de zones à majorité han, ce type d'enseignement n'est assuré que dans 102 classes. Dans l'enseignement secondaire, le tibétain ne fait l'objet que de quelques cours<ref>''Tibet Facts & Figures 2007'', op. cit., Education</ref>. === Une société duale === Les nombreux projets lancés dans le but de « développer l'économie et la société tibétaines » ont conduit à la fois à une amélioration de la situation économique globale et à un afflux de plus en plus important de Chinois au Tibet. Selon le gouvernement tibétain en exil et divers observateurs, cet afflux a conduit à la mise à l'écart économique et sociale d'un grand nombre de Tibétains<ref>''[http://www.tibet.com/aidTibet.html Guidelines For International Development Projects And Sustainable Investment In Tibet]'', The Office of Tibet, 20 avril 2000</ref>{{,}}<ref>{{Citation|The debate over these alternatives was settled in the mid-1980s, when China opted for the former model [(rapid development in Tibet, with the door to Tibet being open to all Chinese without restraints)]. The result has been an influx of huge numbers of non-Tibetan migrant laborers and businesspeople (mainly Han). The majority of the residents in Tibet’s capital, Lhasa, now are Han Chinese, and the secondary towns are moving in that direction. Thus, as rural Tibetans found it increasingly necessary to compensate for decreasing per capita land holdings and turned to off-farm labor, they found (and find) themselves in difficult competition with large numbers of better-skilled, experienced China workers and businesses.}}, ''Development and Change in Rural Tibet, Problems and Adaptations'', op. cit., pp. 777-779</ref>{{,}}<ref>''[http://www.marxist.com/china-tibet-world-economy.htm China, Tibet and the World Economy]'', Rob Lyon, 1{{er}} avril 2008</ref>. Il se serait ainsi créé une « société à deux vitesses », où les Chinois et les Tibétains qui se sont enrichis grâce à des postes dans le commerce ou les bureaux côtoient des Tibétains prolétarisés, chômeurs dans les villes ou éloignés de tout progrès dans les campagnes<ref>''[http://www.aujourdhuilachine.com/actualites-chine-le-boom-economique-au-tibet-ne-profite-pas-a-tous-6120.asp?1=1 Le boom économique au Tibet ne profite pas à tous]'', Aujourd'hui la Chine, 21 mars 2008</ref>{{,}}<ref>''[http://www.marxist.com/the-riots-in-tibet.htm The Riots in Tibet]'', Heiko Khoo, marxist.com, 18 mars 2008</ref>{{,}}<ref>''“No One Has the Liberty to Refuse”'', op. cit., pp. 41-43</ref>. [[Image:Lhasa Potala and Shops.jpg|thumb|right|upright=1.2|Boutiques en contrebas du [[palais du Potala]] à [[Lhassa]]]] Une fraction de la population tibétaine, dont l'importance est difficile à évaluer, éprouve ainsi un fort ressentiment à l'égard des Hans, qui serait pour certains l'une des causes des [[troubles au Tibet en 2008]]. Cette thèse est reprise dans l'éditorial du [[26 mars]] [[2008]] du [[Financial Times]] : « Les dangers de cette approche sont devenu évidents ces derniers jours. Loin d'être reconnaissants envers Pékin pour les bénéfices de la modernisation et le développement économique, nombre de Tibétains ont beaucoup de ressentiment à l’égard du gouvernement et des immigrés chinois hans qui ont afflué au Tibet et qui dominent le commerce. »<ref>{{Citation|The dangers of this approach have become evident in the past few days. Far from being grateful to Beijing for the benefits of modernisation and economic development, many Tibetans bitterly resent the government and the Han Chinese migrants who have flooded into Tibet and who dominate commerce.}}, ''Trouble in Tibet'', [[Financial Times]], 16 mars 2008</ref> L'existence de deux visions différentes de la société est une autre source d'incompréhension entre les deux communautés. Elle apparaît dans ce témoignage d'étudiantes tibétaines mettant en avant la liberté religieuse, recueilli lors des émeutes de mars 2008 : « Ils nous enseignent comment devenir riche, pour eux le business est ce qu'il y a de plus important. Mais pour nous le plus important c'est la religion. Ce n'est pas dans notre mentalité d'être riche, parce que cela veut dire qu'on prend trop d'argent aux autres, et dans notre culture, les autres sont plus importants que soi-même. Les Tibétains sont certes contents d'avoir de meilleurs vêtements, mais la chose vraiment importante est la religion. On ne veut pas être riches, on veut être libres. »<ref>''[http://parceque.over-blog.com/article-17722093.html Emeutes à Lhassa]'' Témoignage d'un touriste français, 15 mars 2008</ref> == Sources == * {{en}} ''A History of Modern Tibet, 1913-1951 - The Demise of the Lamaist State'', Melvyn C. Goldstein, University of California Press, 1992 <small>([http://www.scribd.com/doc/2511931/Tibet-A-History-of-Modern-Tibet-Goldstein voir en ligne])</small> * {{en}} ''An Anthropological Study Of The Tibetan Political System'', Melvyn C. Goldstein, University of Washington, 1968 <small>([http://www.case.edu/affil/tibet/booksAndPapers/Goldstein-Dissertation.pdf voir en ligne])</small> * {{en}} ''A Response to Goldstein's "Reexamining Choice, Dependency and Command In The Tibetan Social System"'', Beatrice D. 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