Taoïsme
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2008-07-25T06:56:59Z
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{{UnicodeChinois}}
[[Image:Dao-caoshu.png|thumb|right|300px|道 ''dào'' « la Voie », [[Styles calligraphiques chinois#caoshu|calligraphie]] 草書 ''cǎoshū'' « herbes folles », un style très libre influencé par le taoïsme.]]
Le '''taoïsme''' (道教 ''dào jiào'' « enseignement de la Voie ») est à la fois une [[philosophie chinoise|philosophie]] et une [[religions en Chine|religion]] [[Civilisation chinoise|chinoise]]. Plongeant ses racines dans la [[culture chinoise|culture]] ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le [[Dao De Jing]] (''tao te king'') de [[Laozi]] (''Lao-tseu''), et s’exprime par des pratiques, qui influencèrent tout l’Extrême-Orient. Il apporte entre autres :
* une [[mystique]] [[quiétisme|quiétiste]], reprise par le [[bouddhisme]] [[chan (bouddhisme)|Chan]] (ancêtre du [[zen]] japonais) ;
* une [[éthique]] [[libertaire]] qui inspira notamment la [[Littérature chinoise|littérature]] ;
* un sens des équilibres [[yin yang]] poursuivi par la [[médecine chinoise]] et le [[développement personnel]] ;
* un [[Naturalisme (philosophie)|naturalisme]] visible dans la [[Styles calligraphiques chinois#caoshu|calligraphie]] et l’[[Art chinois|art]].
Ces influences, et d’autres, encouragent à comprendre ce qu’a pu être cet enseignement dans ses époques les plus florissantes.
== Définition ==
Le terme « taoïsme » recouvre des textes, des auteurs, des croyances et pratiques, et même des phénomènes historiques qui ont pu se réclamer les uns des autres, répartis sur 2500 ans d’histoire ; il est difficile d’en offrir un portrait unifié de l’extérieur.
La catégorie « Taoïsme » est née sous la [[dynastie Han]] (-200~200), bien après la rédaction des premiers textes, du besoin de classer les fonds des bibliothèques princières et impériales. Dào jiā 道家 ou dào jiào 道教, « école taoïste », distingue à l’époque une des écoles philosophiques de la période des Royaumes combattants (-500~-220). École est ici à entendre dans son sens grec, voire [[pythagoricien]], d’une communauté de pensée s’adonnant aussi à une vie philosophique ; n’y voir qu’un courant intellectuel est un anachronisme moderne. Mais cette école ne fut sans doute que virtuelle, car ses auteurs, dans la mesure où ils ont vraiment existé, ne se connaissaient pas forcément, et certains textes sont attribués à différentes écoles selon les catalogues. De plus, les auteurs réunis a posteriori sous la même rubrique "Taoïsme" peuvent avoir sur leurs orientations fondamentales des vues tout à fait opposées : le Laozi contient les principes d'une recherche de l'immortalité alors que le Zhuangzi la critique comme une vanité; le Laozi est en partie fait de conseils à l'usage du Prince alors que le Zhuangzi est très critique à l'égard de l'action politique, etc. Le Taoïsme est donc essentiellement pluriel.
Durant la période des [[Trois Royaumes]] (220~265), les termes dào jiā 道家 et dào jiào 道教 divergent, le premier désignant la philosophie et le second la religion. Car la catégorie a vite englobé des croyances et pratiques religieuses d’origine diverse, comme l’évoque Isabelle Robinet dans ''Histoire du taoïsme : des origines au {{XIVe}} siècle'' : « ...le taoïsme n’a jamais été une religion unifiée et a constamment été une combinaison d’enseignements fondés sur des révélations originelles diverses [...] il ne peut être saisi que dans ses manifestations concrètes »<ref>[http://www.madchat.org/esprit/textes/ebooks/Robinet%20Isabelle/Histoire%20du%20tao%EFsme.htm/ Isabelle Robinet ''Histoire du taoïsme : des origines au {{XIVe}} siècle'']</ref>{{,}}<ref>Pour l’Encyclopédie philosophique de Stanford [http://plato.stanford.edu/entries/taoism/ Encyclopédie philosophique de Stanford-Taoïsme] : « Le taoïsme est un terme-parapluie qui recouvre un ensemble de doctrines [philosophiques] qui ont en commun une orientation similaire. Le terme ''taoïsme'' est également associé à différents courants religieux naturalistes ou mystiques.....Le résultat est que [c’]est un concept essentiellement malléable. La fameuse question de Creel : « Qu’est-ce que le taoïsme? » reste toujours aussi difficile. ».</ref>.
Le taoïsme est-il une philosophie ou une religion ? Les deux, peut-on dire. Il a en tous cas toujours eu des expressions intellectuelles tout autant que culturelles, mais en diverses proportions selon les époques, et surtout, les classes sociales. Le parti de cet article est d’abord de fournir quelques repères historiques sur le temps long. Sont évoquées les '''conceptions''' antiques du [[Zhuangzi]] (''Tchouang Tseu'') et du [[Dao De Jing]] (''Tao Te King''), car ces textes continuent d’inspirer la pensée chinoise, ainsi que l’occident, avec des thèmes comme le [[Dao]], la critique de la pensée dualiste, de la technique, de la morale ; dans un éloge de la nature et de la spontanéité. On trouvera aussi un exposé sur les '''pratiques''' taoïstes, concentré sur le ''moyen âge'' chinois (les six dynasties, 200~400). La période permet de révéler des techniques [[mystique]]s, des idées médicales, une [[alchimie]], des [[rite]]s collectifs. Leur élaboration a commencé bien avant et s’est poursuivie ensuite, mais ce moment permet d’en offrir un tableau plus riche, et plus attesté. Il en résulte un panorama large, fondé sur des textes et des commentaires récents, afin que chacun puisse se faire ''son'' idée du taoïsme comme cela se fit par le passé, mais en privilégiant les sources les plus significatives, les plus évocatrices.
Si le Taoïsme est une philosophie, ce n'est évidemment pas dans le sens où Socrate et les philosophes grecs peuvent l'entendre, car le mot même de philosophie, zhe xue, n'apparaît dans la langue chinoise qu'au détour des influences japonaises, au début du XX° siècle. Si la philosophie est une recherche de la vérité au moyen du verbe, du Logos, alors le Taoïsme n'est pas une philosophie car la vérité n'est pas son point de mire et le langage est loin d'être son instrument privilégié. Par contre, si le terme philosophie désigne un type de discours enveloppant une vision du monde (sens large), alors, bien sûr, le Taoïsme peut être considéré comme une philosophie.
Dans de nombreuses polémiques actuelles qui agitent le monde sinologique, le terme de "philosophie" est utilisé comme faire-valoir ou comme repoussoir. Ainsi le philosophe Feng You Lan s'était vu reprocher de vouloir faire à tout prix de la pensée chinoise une philosophie, et plus récemment François Jullien s'est vu reproché de vouloir absolument séparer l'horizon chinois de celui de la philosophie. L'éclairage de la question dépend de la définition du terme philosophie à laquelle on s'adosse (sens étroit ou sens large).
Il en va de même pour le terme religion qui est loin d'être univoque. Mais si l'on s'entend pour dire que le Taoïsme propose des exercices et un style de vie qui permettent de relier ou d'harmoniser le yin et le yang, la terre et le ciel, c'est-à-dire le visible et l'invisible, alors en ce sens, il peut être considéré comme une religion. Mais c'est évidemment là une réponse rapide qui fait abstraction des aspects complexes du terme religion qui enveloppe un réseau complexe de questions : problème de la transcendance, d'un rapport à un Dieu ou à des Dieux, problème de la révélation ou d'un accès à une verité révélée, problème de sa dogmatique, problème de son organisation ou de sa structure hiérarchique, etc.
== Histoire ==
{{Histoire de la Chine}}
{{citation_bloc|Ayant aimé la retraite et l’obscurité par-dessus tout, ils effacèrent délibérément la trace de leur vie|[[Sima Qian]]}}
[[Sima Qian]] (-145~-86) est le père de l’histoire chinoise, il chercha à renseigner la biographie de tous les personnages mythiques ou réels des époques précédentes, et parmi des vies d’empereurs, ce commentaire en exergue est à propos des ''[[saint]]s'' de l'''école de la Voie'' ([[Zhuangzi]], [[Laozi]]). Il résume la difficulté d’établir une chronologie de cet ''enseignement'', car ceux qui le suivirent s’ingénièrent aussi bien à se cacher, qu’à brouiller les dates et les noms. L’établissement d’une histoire du taoïsme satisfaisant la critique occidentale est une élaboration récente.
En 1934, [[Marcel Granet]] écrivait « pour découvrir [...] la pensée chinoise, on dispose de renseignements assez bons, mais ils ne pourraient guère autoriser à composer une Histoire de la Philosophie comparable à celle qu’il été possible d’écrire pour d’autres pays que la Chine. »<ref>[[Marcel Granet]], ''Pensée chinoise'', « Introduction », 1934.</ref>. À la même époque, [[Henri Maspero]] commence à classer et analyser l’immense corpus taoïste postérieur à l’antiquité, donnant lieu à une édition posthume en 1950. En 1963, Max Kaltenmark peut écrire ''Lao Tseu et le taoïsme'', et pose en 1972 les jalons de ''[http://www.puf.com/Book.aspx?book_id=006612 la philosophie chinoise]'' dans les 128 pages d’un [[Que sais-je ?]] (réédité en 1994). En 1997, Anne Cheng porte enfin à la connaissance du public non spécialiste une ''Histoire de la pensée chinoise'' de 600 pages, qui va jusqu’en en 1919, et répondant aux exigences posées en 1934. Parallèlement, en 1991, Isabelle Robinet publie une ''Histoire du taoïsme : des origines au XIV{{e}} siècle'', très citée à l’étranger. Ces deux dernières références ont été privilégiées pour renseigner cette section.
=== ([[XVe siècle av. J.-C.#Chine|-1500]]~[[VIe siècle av. J.-C.#Chine|-500]]) Temps ''mythiques'' ===
La chronologie traditionnelle chinoise de [[Sima Qian]] en dynasties est évidemment peu fiable quant aux faits sur les périodes anciennes. Toutefois, elle fournit un état des représentations de son époque, ainsi que des penseurs qui l'ont précédée. [[Confucius]] croyait aux [[Les trois Augustes et les cinq Empereurs|empereurs Yao et Shun]], le [[Dao De Jing]] les évoque, plus vaguement. Cette ligne temporelle permet d'introduire quelques idées de [[mythologie chinoise]] qui auront leur importance dans la suite du taoïsme.
Nostalgique des origines, le taoïsme situe généralement l'âge d’or avant l’histoire et les empereurs, supposant une douce communauté paysanne sans ordre politique. [[Dao De Jing]] : « Du roi, le peuple de l’antiquité savait seulement qu’il existait » [http://taoteking.free.fr/interieur.php3?chapitre=17 17], maintenant, « Le peuple a faim parce que le prince dévore l’impôt. » [http://taoteking.free.fr/interieur.php3?chapitre=75 75]. L'archéologie constate que la vallée du [[Huang He|fleuve jaune]] est cultivée. On peut supposer des traces de [[chamanisme]] (période [[Yangshao]]), ces thèmes se retrouveront beaucoup plus tard (voir l’alchimiste [[Ge Hong]], 283~343).
Le premier empereur mythique de la [[dynastie Xia]], [[Huángdì]] (-2697~-2598), n’est pas vérifiable. Par contre, les mythes lui attribuent une invention dont on a trace après cette époque, la métallurgie. S’il on en croit le mode de transmission des croyances et pratiques [[alchimie|alchimiques]]<ref>[[Mircea Eliade]], ''Forgerons et alchimistes'', Flammarion (coll. « Homo Sapiens »), Paris, 1956, 209 p.</ref>, on peut supposer que les premiers [[Culte à mystères|mystères]] [[Initiation|initiatiques]] sur la fusion des métaux commencèrent ici (mais les échos écrits commencent avec le [[huanglao]]).
La [[dynastie Shang]] (-1751~-1111) laisse des traces plus certaines d’une unité de culture, sinon politique. Les écritures retrouvées permettent de reconstituer une société clanique, avec une famille royale occupant le sommet de la hiérarchie, et des chefs de lignée qui perpétuent le culte familial. Ils entretiennent des devins interprétant les craquelures de carapaces de tortue jetés au feu ([[scapulomancie]]), de cette pratique se dégagent les [[sinogramme]]s, et donc, l’écriture.
Les Shang sont renversés par les [[dynastie Zhou|Zhou]] ([[XIe siècle av. J.-C.|-1000]]). Cette ethnie installe une organisation de type [[féodal]]e, même si le terme n’est parfois pas accordé à la Chine. On trouve en tous cas un mouvement de dissolution de la fidélidé à la royauté centrale, dont la nostalgie est conservée. La restauration d’un empire idéal est un thème central des écoles postérieures, mais aussi du projet de civilisation, jusqu’au premier empereur [[Qin Shi Huang]].
Vient ensuite la [[période des Printemps et des Automnes]] (-722~-481), du nom de la chronique du royaume de [[Lu (État)|Lu]] qui couvre ces dates. De nombreux seigneurs avec une langue et une culture commune assistent à une progression démographique, économique et culturelle ; mais sans l’unité politique. Ils se fient de moins en moins à la noblesse héréditaire, ouvrant leurs cours à des intellectuels itinérants, dont résultent les sources compilées dans les cinq [[Classiques chinois|classiques]]. L’un d’eux, le [[Yì Jīng]], a une grande influence sur le taoïsme de notre ère. On suppose qu’à cette époque s’élaborent aussi les spéculations du [[Yin-Yang]] et des [[cinq éléments (Chine)|cinq éléments]], ainsi que les premières pratiques d’[[Immortel taoïste|immortalité]].
De ces temps de créations anonymes et de datation incertaine on peut donc retenir : [[chamanisme]], [[Huángdì]], [[sinogramme]]s, [[Immortel taoïste|immortels]], [[Yin-Yang]], [[cinq éléments (Chine)|cinq éléments]] ; thèmes qui persistent et se combinent tout au long du taoïsme.
=== ([[Ve siècle av. J.-C.#Chine|-500]]~[[IIIe siècle av. J.-C.#Chine|-220]]) [[Royaumes combattants]], bourgeonnement intellectuel et mystiques taoïstes ===
La séparation entre cette période et la précédente est tout à fait artificielle, elle en conserve les mêmes caractères sociaux, avec cependant une progression pragmatique dans la concentration politique (sept royaumes) qui entraîne une crise du modèle culturel traditionnel ([[Confucius]]). Il s’y développe une classe intellectuelle mercenaire pouvant vivre en dehors des cours seigneuriales, en formant les jeunes nobles pour les emplois publics. C’est le temps des ''cent écoles''. Même si le nombre est trop symbolique pour être exact, la période témoigne d’une vivacité intellectuelle où se forgèrent des concepts pour de nombreux siècles ensuite.
Même si les personnes physiques de [[Laozi]] et [[Zhuangzi]] sont incertaines, de même que la généalogie de leurs influences et de leur descendance, la possibilité historique de leur œuvre à cette époque est vérifiée par l’état de la langue et de la culture. La section ''conceptions'' de cet article se concentre sur ces œuvres. Sociologiquement, ils prouvent une société assez riche pour avoir des ''sages cachés'', des lettrés instruits sans pour autant briguer une place et vivant au cœur du peuple. Les thèmes politiques des autres écoles sont présents, mais on ne lit pas les mêmes intentions de flatter un prince, ou de promettre la recette décisive. La politique semble être une conséquence d’une vérité [[mystique]] et cosmologique. Autrement dit, le contexte historique aide à comprendre les mots utilisés, mais ne suffit pas à expliquer les phrases composées, qui elles, sont proprement ''taoïstes''.
C’est également à cette période que se développe dans les cours royales et princières la [[Fangxiandao|Voie des magiciens et des immortels]] née dans les pays de [[qi (État)|Qi]] et de [[yan (État)|Yan]]. En s’entourant de spécialistes (fangshi) de rituels, magie et alchimie, les souverains espèrent s’assurer le succès et échapper à la mort. La [[mer Jaune]] baignant les rivages de ces deux États du [[Shandong]] et du [[Hebei]] n'abrite-t-elle pas trois îles où poussent des herbes prolongeant la vie ? Le premier empereur Qin et plus tard Wudi des Han y enverront des expéditions infructueuses, mais la mythologie des immortels et les savoir-faire des magiciens garderont leur prestige et seront intégrés dans le taoïsme.
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Un lien sur [[logique chinoise]] pourrait peut-être apporter quelque chose, plus tard ~~~~.
Économiquement, la comparaison avec le miracle grec de la [[sophistique]] est éclairante. On retrouve des savants itinérants en concurrence se donnant au plus offrant. Mais il y a des différences fondamentales de langues et de régimes politiques. La Chine d'alors était féodale, l'argumentation logique n'est pas le moyen d'avoir raison sur ses concurrents, d'autant plus que la langue évoque plus qu'elle n'énonce. Marcel Granet attire ainsi sur le destin d'une ''école des noms''<ref>[[Marcel Granet]], ''la Pensée chinoise'', « Livre IV, Sectes et écoles ; I, les recette de gouvernement ; II, l'art de convaincre », p. 354.</ref> qui un moment essaya de cultiver l'art de convaincre. Ces tentatives logiques ont été reprises par [[Zhuang Zi]] et [[Lao Zi]], pour n'en retenir que les [[sophisme]]s et les [[paradoxe]]s, et l'impossibilité de raisonner sur les choses essentielles.
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Les informations que ces paragraphes contiennent me semblent être conservées dans la réorganisation du plan sur l'historique (demandé lors de la proposition comme article de qualité). Ces lignes sont conservées en commentaires, pour que leur(s) auteur(s) puisse(nt) en insérer le sens dans le plan actuel s'il(s) pense(nt) que quelque chose a été manqué.
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[[Utilisateur:Frédéric Glorieux]] 17 septembre 2006
À l'époque durant laquelle ces philosophes auraient vécu (si tant est qu'ils aient effectivement existé), existait une catégorie d'hommes de savoir mentionnés par Zhuangzi, trop vite oubliés mais qui ont pourtant joué un rôle essentiel dans la formation du taoïsme et de ses pratiques. Ce sont les êtres « aux pouvoirs extraordinaires » qui pratiquaient des exercices gymniques et respiratoires qui sont sans aucun doute à l'origine des exercices de ''daoyin'' <ref>導引</ref> tels qu'ils sont encore pratiqués aujourd'hui, quoique sous une forme altérée.
C'est la période des « spécialistes » ou ''fangshi'' <ref>方士</ref>, provenant d'un chamanisme très ancien, et des [[immortel taoïste|immortels]], figures de légende qui ont enflammé l'imagination d'adeptes et d'empereurs durant des siècles. Ce sont ces mêmes personnages dont on sait si peu (l'écriture ne sera généralisée que bien plus tard) qui sont aussi les ancêtres des ermites chinois, qu'ils soient taoïstes ou bouddhistes, souvent en marge de toutes les doctrines, et qui ont joué un rôle essentiel dans le développement des techniques de longévité.
La philosophie de Laozi (Dao De Jing) et de Zhuangzi (Nanhua Zhenjing) des Royaumes Combattants (IV{{e}} siècle ~ 221 av. J.-C.) se mêla à d'autres courants et aux idées [[cosmogonie|cosmogoniques]] des écoles du [[Yin-Yang]] et des [[cinq éléments (Chine)|Cinq Éléments]] pour donner un mouvement « d'idées taoïstes » qui mettaient en avant la pensée de Laozi et
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=== ([[-221]]~[[IIIe siècle#Chine|200]]) Empire, compilations, taoïsme [[ésotérique]] ===
-221, [[Qin Shi Huang]] unifie l’Empire. Il institue la [[bibliothèque]] impériale, afin de conserver l’édition officielle des [[classiques chinois]], pour les retirer aux écoles et aux anciens royaumes. La sélection s’est accompagnée de persécutions sur les intellectuels, des livres ont été brûlés, surtout [[confucéen]]s. Durant la [[dynastie Han]], un travail bibliographique de quatre siècles établira les textes qui nous sont parvenus, en ajoutant parfois beaucoup aux originaux, comme cette citation tirée du [[Zhuang Zi]], certainement postérieure.
<blockquote>
Lorsque le monde sombra dans le désordre, saints et sages se cachèrent et le Dao fut divisé, chacun sous le Ciel en prit une parcelle pour se faire valoir. Il en est comme de l’ouïe, de la vue et de l’odorat, qui ont chacun leur usage mais ne communiquent pas : les cent écoles, dans le foisonnement de leurs techniques, en comptent toutes d’excellentes, utiles à tel ou tel moment, mais aucune n’embrasse la globalité.<ref>[[Zhuang Zi]] 33, cité par Anne Cheng, ''Histoire de la pensée chinoise'', « Chapitre 12, La vision holiste des Han ». Remarquons que cette histoire traite quatre siècle de [[dynastie Han]] en 30 pages contre 150 pour les [[Royaumes combattants]]</ref>
</blockquote>
La période est tentée par un [[éclectisme]] qui concilierait toutes les sagesses héritées des [[Royaumes combattants]]. [[Yang Xiong]] (-53~18), ''l’ermite de la cour'', illustre le génie de cette époque, par ses imitations originales des classiques. Son ''Fayan'' « paroles pour guider » le rattacherait au [[confucianisme]] puisqu’il reprend la forme du ''[[Lúnyǔ]]'' « les entretiens de [[Confucius]] » ; mais il s’inspire aussi du [[Yì Jīng]] pour le ''Taixuanjing'' « Livre du Mystère suprême » développant une combinatoire ternaire (Terre, Ciel, Homme) qui a eu peu de postérité.
Le courant [[Huanglao]] est aussi très caractéristique. En partie philosophie politique de parenté [[légisme|légiste]], en partie religion divinisant le mythique Empereur Jaune [[Huang di]] et le sage [[Lao Zi]], les empereurs des Han occidentaux [[Wendi]] et [[Han Jingdi|Jingdi]] y cherchèrent une philosophie totale, à la fois cosmique et politique, justifiant l'existence de l'empire et réglant leur action<ref>Le [[stoïcisme]] impérial a un moment rempli ce besoin pour [[Rome]].</ref>. Cette construction confuse, concurrencée dès [[Han Wudi|Wudi]] par le confucianisme, contribua à la constitution du terreau taoïste.
=== ([[IIIe siècle#Chine|200]]~[[IVe siècle|400]]) ''Taocratie'' des [[Maîtres célestes]] ===
[[Image:Taoist priest - Taishan.jpg|thumbnail|left|250px|Moine taoïste]]
En [[184]], les frères [[Zhang Jiao|Zhang]] mènent la révolte des [[Turbans Jaunes]] au nom de la « Voie de la Grande paix » ([[Taiping dao]] 太平道). La [[dynastie Han]] (184) a vacillé, annonçant une période de troubles, contemporaine des [[grandes migrations]] ''barbares''. Dans une autre partie de la Chine, l’établissement parallèle d’une [[Église (institution)|église]] des [[École des cinq boisseaux de riz|cinq boisseaux]] manifeste de même une expression collective et organisée du taoïsme. Les généalogies et les influences sont complexes et disputées, ces traditions se poursuivent encore aujourd’hui. On osera cependant désigner ces phénomènes religieux populaires sous un même terme : les '''[[Maîtres célestes]]'''<ref>Isabelle Robinet, op. cit., « III. Les maîtres célestes »</ref>.
La mobilisation des foules s’effectue autour d'un [[millénarisme]] annonçant le retour prochain d’un [[âge d'or]] de morale et de religion. L’empire s’effritant, le mythe actif d’un royaume à venir, nourri par les diverses traditions locales (huanglao, fangxian, religions non [[chinois Han|Han]] etc..) et bientôt le bouddhisme, stimule de nouveau la réflexion des élites.
Les [[IIIe siècle|IIIe]] et [[IVe siècle|IVe]] siècles permirent un renouveau intellectuel<ref>Anne Cheng, op. cit., « Le renouveau intellectuel des III{{e}} et IV{{e}} siècle »</ref> dans les classes aristocratiques, par la pratique de la « '''causerie pure''' » ''qingtan'' <ref>清談</ref> sur le [[Xuanxue]] « étude du mystère » (autrement appelé néo-taoïsme). Il s’en dégage plus d’auteurs originaux que sous l’Empire : [[Wang Bi]] (226~249), [[Guo Xiang]] (252?~312), [[Xi Kang]] (223~263).
Poursuivant des pratiques de la cour [[dynastie Han|Han]], l''''[[alchimie]]''' est développée par les recherches individuelles d’un [[Ge Xuan]] (164?~244?) ou d'un [[Ge Hong]] (280~340), et la naissance avec [[Ge Chaofu]] (fin du IV{{e}} siècle) d’une « école du joyau magique » [[Lingbao pai]]. Ce courant absorbe des influences ''maîtres célestes'' et prend de l’importance en devenant ritualiste.
Depuis les [[Trois Royaumes de Chine|Trois Royaumes]], le pays est divisé, notamment entre le Nord et le Sud. Dans le Nord, [[Kou Qianzhi]] (365-448) tente de structurer les maîtres célestes - devenus une nébuleuse de groupes indépendants aux activités parfois suspectes - en un mouvement cohérent et hiérarchisé intégrant la morale confucéenne et le monachisme bouddhiste. Au début du {{IVe siècle}}, les invasions déplacent la cour des [[dynastie Jin|Jin]] et une partie des maîtres célestes vers la vallée du [[Yangzi Jiang]] où [[Lu Xiujing]] (406~477) sera leur réformateur. Ce déplacement du centre culturel a un effet durable dont témoigne le développement du [[Shangqing pai|Shangqing]].
Cette période est un âge de grande fécondité pour le taoïsme<ref>voir [[Henri Maspero|Maspero]]</ref> durant laquellle on peut observer ses expressions dans toute leur variété ; dans cet article, elle sert de repère pour la description des pratiques.
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Je suis désolé, je n'ai pas réussi à dénouer toutes les références et implications de ce paragraphe. La simplification plus haut est certainement discutable, même si elle est autorisée par un auteur. Mais, si j'en ai eu besoin, peut-être est-ce aussi nécessaire pour d'autres lecteurs ?
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Frédéric Glorieux, 2006-09-17
Durant la même période, les premiers vrais mouvements religieux émergèrent : ''Taiping Dao'' ou [[taiping dao|Voie de la Grande Paix]] fut créé par [[Zhang Jiao|Zhang Jue]] à partir de la culture Huanglao ; ''Wudoumi Dao'' ou [[École des cinq boisseaux de riz]] fut fondé par Zhang Daoling, figure aujourd'hui légendaire. Ce dernier courant était organisé autour d'un personnage central « céleste » qui, comme l'empereur, régnait sur une cohorte d'adeptes en suivant le modèle de Laozi. Ces derniers devaient payer un tribut (cinq boisseaux de riz) pour faire partie de la communauté dont les pratiques étaient centrées autour des démons et des maladies dont les adeptes devaient se guérir à l'aide de rituels et de talismans. Cette école, démantelée par [[Cao Cao]], donnera naissance au courant ''Tianshi Dao'' des [[maître céleste|Maîtres Célestes]] répandu par les anciens membres des ''Cinq boisseaux''. A partir de la [[dynastie Jin]], ils furent progressivement éclipsés par le courant [[Lingbao pai|Lingbao]] centré comme eux sur les rituels et les pratiques collectives, et le courant [[Shangqing pai|Shangqing]] plutôt axé sur une pratique individuelle de méditation et visualisation qui préfigurait l'alchimie interne de Quanzhen (XII{{e}} siècle). Après quelques siècles de silence, la lignée des maîtres célestes de la famille Zhang refit surface aux alentours du IX{{e}} siècle sur le mont Longhu au [[Jiangxi]], se réclamant d'une succession ininterrompue depuis Zhang Daoling. Le représentant actuel réside à [[Taïwan]].
Ceci me semble désormais bien traité dans la partie sur les pratiques ?
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Frédéric Glorieux
[[Image:Chinese_luck_charm_2.jpg|thumb|250px|Talismans – puissance de l’écriture]]
Parallèlement à ces écoles et courants s'étaient développées à partir des ''fangshi'' les pratiques alchimiques qui marquèrent un tournant dans la vie des premiers adeptes taoïstes. Il s'agissait d'obtenir l'immortalité physique par l'ascèse d'une part et par l'ingestion de produits minéraux et végétaux hautement toxiques, pour former dans le [[corps humain|corps]] un « élixir » ou une « pilule d'immortalité » faite d'or à partir de [[cinabre]].
Ce courant appelé [[Jindan]] <ref>金丹</ref> (Pilule d'Or ou Elixir d'Or), très en vue sous les [[Dynastie Tang|Tang]] (618-907), constitua les prémisses de la [[chimie]]. Peu après, aux XI{{e}}-XII{{e}} siècles, le Jindan intégra des pratiques internes (gymniques, méditatives, respiratoires) ou sexuelles, qui finirent par remplacer presque intégralement l'absorption de produits. L'« alchimie externe » fit ainsi place à l'« alchimie interne » ou [[Neidan]] <ref>內丹</ref> (Elixir Interne). On y développa les centres énergétiques appelés « Champs de Cinabre » ou ''dantian'' <ref>丹田</ref> de la libre circulation du ''[[qi (spiritualité)|qi]]'' (énergie vitale / souffle vital) dans le corps et des techniques méditatives.
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=== ([[Ve siècle|400]]~[[XVIIIe siècle|1800]]) Les ''trois enseignements'' ===
L’assimilation du [[bouddhisme]] est un phénomène majeur dans l’histoire des idées chinoises. Sa présence commence au [[Ier siècle|I{{er}} siècle]] mais les idées indiennes sont faussement assimilées à une forme de taoïsme jusqu’au [[Ve siècle]]. [[Bodhidharma]], le fondateur symbolique du bouddhisme [[Chan (bouddhisme)|Chan]] est un repère acceptable de la transition, mais son génie oral supposé laisse moins de traces dans les textes que par exemple [[Kumârajîva]] (344~413?), un missionnaire [[koutcha|koutchéen]] ayant su traduire le message original sanskrit en chinois, ou bien [[Xuanzang]] (602 - 664), un chinois qui fit le chemin inverse en rapportant d’Inde les [[sûtra]] d’une religion déclinante dans sa terre d’origine. L'ère des ''trois enseignements'' (''sanjiao'' 三教)<ref>Ce terme est aussi connu comme ''trois religions'', mais cela suggère une opposition à la philosophie, problème de la [[modernité]] occidentale peu éclairant du contexte [[religions en Chine|religieux en Chine]]. Nous choisissons la traduction d’Isabelle Robinet des ''trois enseignements'', le Ricci conseille les ''trois doctrines''.</ref> [[confucianisme]], [[bouddhisme]] et taoïsme débute ; ils s'influencent mutuellement et il devient encore plus difficile de dégager une innovation qui serait spécifiquement taoïste.
Le syncrétisme permet aux trois enseignements de cohabiter, d’échanger, et aussi d’éviter la plupart du temps les guerres de [[religion]], transformées en luttes d’influence auprès de l’empereur. Le pouvoir attend soutien des trois et officialise à tour de rôle l’un ou l'autre en tentant de le façonner selon ses besoins, provoquant une alliance objective des deux autres. Ainsi l’empereur Wu des [[Liang du Sud]] (502-549) prend pour modèle le grand souverain bouddhiste [[Ashoka]] (-273~-232). Après la réunification, un patriarche taoïste du ''[[Shangqing]]'' « Pureté suprême », assure à [[Gaozu (Tang)|Gaozu]] (566~635) qu’il a reçu le mandat céleste en tant que descendant le Laozi car ils ont le même nom de famille, Li (李). Gaozu fonde la [[dynastie Tang]] (618), ajoute le [[Dao De Jing]] au programme des examens, fait compiler un [[canon taoïste]] officiel et ouvre des écoles dans tout l’empire pour l’enseigner. En 845, selon une inspiration confucéenne, l’empereur Tang Wuzong s’illustre par une persécution contre toutes les religions contemplatives et prônant le célibat, menaces pour l'économie, qui vise le taoïsme et le bouddhisme - et affecte même une présence marginale du [[christianisme]] [[nestorianisme|nestorien]] et du [[manichéisme en Chine|manichéisme]].
Par la suite, les courants se regroupent et deux Écoles dominent le paysage à partir des dynasties [[deuxième dynastie Jin|Jin]] et [[dynastie Yuan|Yuan]] ([[XIIe siècle|{{XIIe}}]] et {{XIIIe siècle}}s) : la Puissante alliance de l’Unité orthodoxe, [[Zhengyi Dao|Zhengyi Mengwei]] , et l’École de la Complétude de l’Authentique, [[Quanzhen Dao|Quanzhen]]. La première est une fédération d’écoles centrées sur les rituels et talismans présidée par les Maîtres Célestes, la seconde résulte de la fusion de deux courants alchimiques - ou ascétiques, car l'alchimie « interne » est en passe de remplacer l'alchimie « externe ». Nés à la fin des [[dynastie Song|Song]], il s'agit de l’école du Nord fondée dans le [[Shaanxi]] par l’excentrique [[Wang Chongyang]] sur les bases de la tradition alchimique interne dite « Zhonglü » (du nom des deux patriarches [[immortel taoïste|immortels]] [[Zhongli Quan]] et [[Lü Dongbin]]), du bouddhisme chan et de la bienveillance confucéenne, et de l’école du Sud de [[Zhang Boduan]] fondée dans le [[Sichuan]] et très active au sud du Yangzi Jiang. Il existe donc aujourd’hui deux courants, Zhengyi plutôt ritualiste et séculier, Quanzhen plutôt ascétique, centré autour de communautés de type bouddhique.
=== ([[XIXe siècle|1800]]~[[1949]]) Chine moderne ===
Les ennuis du taoïsme avec les autorités commencèrent bien avant l’avènement de la [[République populaire de Chine]]. À partir de la seconde moitié des [[dynastie Ming|Ming]], son image s’est graduellement dégradée auprès des intellectuels et hauts fonctionnaires du fait de son lien avec la religion populaire. Que les écoles taoïstes aient été de tout temps des structures idéales pour le développement des mouvements d’opposition ne joua pas non plus en sa faveur. Liang Qichao ([[1873]]-[[1929]]), avocat du renouveau social de la Chine, écrivit même qu’il était « humiliant » d’avoir à inclure le taoïsme dans l’histoire religieuse chinoise, « car le pays n’en a jamais tiré aucun avantage ».
Le ''Mouvement du 4 mai'' ([[1919]]) déclencha une accentuation de la répression. En [[1920]] une loi, peu appliquée il est vrai, interdit les temples dédiés aux divinités des éléments et des phénomènes naturels, ainsi que l’usage des talismans et autres protections magiques. Seuls les temples consacrés à des personnages illustres et exemplaires furent autorisés.
=== ([[1949]]~[[1976]]) Révolution et persécutions ===
Les moines du mont [[montagnes Wudang|Wudang]] recueillirent la troisième armée rouge et beaucoup de taoïstes firent preuve de patriotisme pendant l’invasion japonaise, mais ils ne furent pas épargnés par les communistes pour autant. Le monastère principal de l’école [[Zhengyi Dao|Zhengyi]] sur le mont Longhu au [[Jiangxi]] fut incendié en [[1948]], et son patriarche se réfugia à Taïwan en [[1950]]. La politique générale vis à vis des religions s’appliqua à partir de [[1949]] au taoïsme et à la [[religion traditionnelle chinoise|religion populaire]] : pas de suppression totale, mais interdiction des nouvelles ordinations, répression de toutes les activités qualifiées de superstitieuses (talismans, divinations..) et anti-marxistes (écoles hiérarchisées, temples et fêtes de clan…) et confiscation de locaux. Certaines sectes furent déclarées illégales et passèrent dans la clandestinité. Parfois obligées de recourir à des voies illégales pour recueillir des fonds, certains de leurs membres se virent associés à des scandales, ce qui n’arrangea rien. En [[1956]], de précieuses statues de bronze du mont Wudang furent fondues.
Dans le cadre du ''Mouvement pour les trois autonomies'' destiné à mettre fin à la dépendance financière, idéologique et administrative des religions de Chine vis à vis d’institutions étrangères, fut fondée en [[1957]] l’Association taoïste chinoise. Le gouvernement espérait aussi à travers elle mieux contrôler l’ensemble très divisé des écoles. Il s’engagea en contrepartie à restaurer et entretenir les temples les plus célèbres. En [[1961]], les recherches, les publications et la formation de personnel reprirent sous l’impulsion du président, [[Chen Yingning]], mais la [[Révolution culturelle]] interrompit vite toute activité pour le taoïsme comme pour les autres religions. En [[1966]] l’association fut dissoute, les temples fermés ou réquisitionnés, les moines et nonnes renvoyés. On déplora de nombreuses destructions, dont 10 000 rouleaux de textes sacrés au monastère Louguantai <ref>樓觀台</ref> au [[Shaanxi]], près de la passe par laquelle Lao Zi partit, dit la légende, vers l’Ouest.
[[Image:Taoist priestess.PNG|thumb|230px|Jeune prêtresse taoiste.]]
=== ([[1976]]~...) Après Mao ===
C’est en [[1979]] sous [[Deng Xiaoping|Deng Xiao-ping]] que reprit une certaine activité. L’Association taoïste, reconstituée en mai 1980, tint sa troisième séance au Baiyun Guan <ref>白雲觀</ref> ou Monastère des nuages blancs de [[Pékin]], temple principal de l’école [[Quanzhen Dao]], qui rouvrit en [[1984]] autant comme lieu touristique que religieux. Les associations locales furent reconstituées à partir de quelques anciens maîtres et de jeunes recrues complètement inexpérimentées.
Le premier centre de formation théologique ouvrit en 1984 au Baiyun Guan de Pékin, et les ordinations Quanzhen reprirent en [[1989]]. En plus mauvais termes avec le gouvernement communiste, [[Zhengyi Dao|Zhengyi]] dut attendre [[1992]] pour voir les siennes reconnues et son monastère principal (Longhu) s’ouvrir, tout d’abord aux Chinois d’outre-mer des régions comme [[Taïwan]] où cette école est bien implantée. En [[1994]], on comptait environ 450 grands temples et monastères rouverts et restaurés, en partie avec des fonds donnés par les taoïstes d’outre-mer. Les moins grands fonctionnent il est vrai souvent plus comme des lieux touristiques où moines et nonnes accueillent les visiteurs que comme des centres d’étude et de pratique religieuse. Les pratiquants les plus déterminés se font ermites.
Les temples, moines ou maîtres taoïstes doivent obtenir une autorisation formelle d’exercice, nécessaire également pour les cérémonies publiques. Néanmoins, dans les régions rurales, de nombreux maîtres mariés et vivant au sein de la société, souvent dans la mouvance Zhengyi, plus difficiles à contrôler que les moines, exerceraient de façon “sauvage".
La première rencontre entre les clergés taïwanais et continental - première rencontre entre les sectes Quanzhen et Zhengyi de l’histoire du taoïsme - se déroula en septembre 1992 au temple de Louguantai. En novembre eut lieu la première visite officielle en Chine d’une délégation de l’Association générale des taoïstes de Taiwan.
Des recherches sur le taoïsme ont lieu dans les départements d’étude des religions de l’Académie des sciences sociales, en particulier à [[Pékin]], [[Shanghai]], au [[Sichuan]] et au [[Jiangsu]]. Des instituts de recherche sur la culture taoïste ont été fondés à Pékin (1989), Shanghai (1988) et Xi’an (1992). Le ''Taoïsme chinois'' <ref>Zhongguo Daojiao 中國道教</ref>, organe de l’Association, publie des études. De 1986 à 1993 on a réimprimé ''L’Essentiel des écritures taoïstes'' <ref>DaozangJiyao 道藏輯要</ref>, extrait de treize mille textes gravés sur bois de la dynastie Qing.
== Conceptions : Principaux [[sinogramme|traits]] ==
Avant le [[bouddhisme]], et surtout à partir des [[dynastie Han|Han]], le taoïsme s’est défini par rapport à son rival, le [[confucianisme]]. Cependant, ces deux courants de pensée partagent l’héritage du fond culturel chinois, qui est beaucoup plus important que ce qui les sépare, et sont ainsi plus complémentaires qu’antagonistes. Les lettrés chinois les ont le plus souvent perçus comme deux moyens différents d’arriver au même but : la sagesse pour soi et la société. Chacun est efficace dans son domaine, et on peut très bien, comme le dit l’adage, être « confucianiste le jour et taoïste la nuit ».
{{philosophie chinoise}}
=== Deux textes essentiels ===
Les références les plus sûres sont constituées par le « Canon taoïste », traditionnellement trois livres écrits vers le [[IVe siècle av. J.-C.]] et compilés sous les Han : le ''[[Dao De Jing]]'', le [[Zhuang Zi|Zhuangzi]] et le ''[[Lie Zi]]''. Avec la critique moderne on écartera ce dernier, ou ''Vrai Classique du vide parfait'', car cette compilation plus tardive apporte peu aux deux autres.
* Le ''[[Dao De Jing]]'' (ou ''Tao Te Ching'', ''Livre de la Voie et de sa Vertu'') est un court recueil d’aphorismes obscurs et poétiques attribué au père fondateur et même divinisé du taoïsme : [[Laozi]] (Lao-tseu). Les taoïstes n’ont pas cessé de le lire, en l’interprétant très diversement selon les siècles. Pour plusieurs courants, il fut au centre de cérémonies, pas exactement comme livre sacré, mais plutôt comme texte de prière. D’autres cultures le découvrent, sa traduction est une gageure dans toutes les langues, y chercher un sens inspire beaucoup d’auteurs. La divergence des interprétations illustre la richesse fluide et féconde du ''tao'' ; un texte majeur de l’humanité.
* Le [[Zhuangzi]] (Tchouang-tseu), du nom de son auteur, est un recueil de fables dialoguées, vivantes et d’enseignement profond. La forme en apparence plus directe, plaisante et pleine d’humour, traite au fond de thèmes philosophiques rigoureusement sentis. Des générations de mandarins y ont trouvé une consolation des soucis de leur charge dans la figure d’un saint sans ambition, dégagé des contraintes sociales. Des modernes y cherchent au cœur du [[sinogramme|caractère]] ou dans le rythme d’une histoire, une sagesse chinoise toujours actuelle.
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* Le ''[[Lie Zi|Vrai Classique du vide parfait]]'', attribué à [[Lie Yukou|Lie Zi]], est une collection d'anecdotes et de fables dont la plupart sont inspirées par le taoïsme de Zhuang Zi. On y retrouve l'intensité des débats philosophiques de l'époque.
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Ces textes permettent de dégager quelques thèmes taoïstes, mais on préviendra que pour l’histoire des idées chinoises, ce sont des [[lieu commun|lieux aussi communs]] que [[raison]] ou [[culture]] pour la [[philosophie]] occidentale. Les contemporains de [[Laozi]] et [[Zhuangzi]] les employaient aussi, quoique interprétés différemment et sans la même importance. La compréhension que nous en avons désormais, dépends largement des siècles d’interprétation qui suivirent, notamment dans le néo-[[confucianisme]] de la [[dynastie Song]] ([[Xe siècle|Xe]] et [[XIe siècle]]). Autrement dit, il faut commencer par là, mais éviter d’en déduire des catégories trop strictes entre ce qui serait taoïste, et ce qui ne le serait pas.
=== Suivre la Voie ===
[[Image:DaoTao.png|thumb|left|道 Dao/Tao, la voie]]
La recherche de la sagesse en Chine se fonde principalement sur l’harmonie. L’harmonie, pour les taoïstes, se trouve en plaçant son cœur (et son esprit, le caractère chinois du cœur désigne les deux entités) dans ''la Voie'' (le Tao), c’est-à-dire dans la même voie que la nature. En ''retournant'' à l’authenticité primordiale et naturelle, en imitant la passivité féconde de la nature qui produit spontanément les « dix mille êtres », l’homme peut se libérer des contraintes et son esprit peut « chevaucher les nuages ». Prônant une sorte de [[quiétisme]] naturaliste (Granet), le taoïsme est un idéal d’insouciance, de spontanéité, de liberté individuelle, de refus des rigueurs de la vie sociale et de communion extatique avec les forces cosmiques. Ce taoïsme des grandes chevauchées mystiques a servi de refuge aux lettrés marginaux, ou marginalisés par un bannissement aux marches de l’Empire, aux poètes oubliés, aux peintres reclus... et fascine aujourd’hui bien des Occidentaux.
Pour se libérer des contraintes sociales, le taoïste peut fuir la ville et se retirer dans les montagnes, ou vivre en paysan. Dans les [[Entretiens de Confucius]], on trouve déjà cette opposition entre d’une part ceux qui assument la vie en société et cherchent à l’améliorer (les confucianistes) et, d’autre part, ceux qui considèrent qu’il est impossible et dangereux d’améliorer la société, qui n’est qu’un cadre artificiel empêchant le naturel de s’exprimer (les taoïstes), une dialectique peut-être analogue à la question de l'''engagement'' de l’intellectuel. [[Zhuangzi]] a des images frappantes : un arbre tordu, dont le menuisier ne peut faire de planches, vivra de sa belle vie au bord du chemin, tandis qu’un arbre bien droit sera coupé en planches puis vendu par le bûcheron. L’inutilité est garante de sérénité, de longue vie. De même l’occupant d’une barque se fera insulter copieusement s’il vient gêner un gros bateau, mais, si la barque est ''vide'', le gros bateau s’arrangera simplement pour l’éviter. Il convient donc d’être inutile, vide, sans qualités, transparent, de « vomir son intelligence », de n’avoir pas d’idées préconçues et le moins d’opinions possible. Ayant ''fait le vide'' en soi, le sage est entièrement disponible et se laisse emporter comme une feuille morte dans le courant de la vie, c’est-à-dire : librement « s’ébattre dans la Voie ».
=== Plénitude du vide et autres paradoxes ===
[[Image:Yin yang.svg|thumbnail|right|200px|[[Taijitu]] montrant les relations entre le Yin et le Yang ]]
La ''plénitude du vide'' pourrait passer pour un paradoxe purement formel, un pur jeu de mots. Le chapitre [http://www.afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Daodejing&lang=fr&no=11 11] du [[Dao De Jing]] fournit des analogies plus éclairantes : la roue tourne par le vide du moyeu, la jarre contient d’autant plus qu’elle est creuse, sans les trous des portes et fenêtres, à quoi sert une maison ? La page se conclut par une formule que l’on peut traduire : « du plein, le moyen ; du vide, l’effet ». Cette interprétation volontairement abstraite trouve une application universelle, par exemple, la stratégie militaire. ''[[L'Art de la guerre|L’Art de la guerre]]'' de [[Sunzi]] a un chapitre « [http://www.afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Sunzi&s=6&lang=fr du plein et du vide] » où il explique très concrètement comment un général doit disposer du lieu de bataille (le plein) comme un potentiel (les moyens), de passes ou d’entrées (des vides) où il attire l’adversaire de son plein gré pour le battre avec le moindre effort (l’effet). La fable du coq de combat de [[Zhuangzi]] (19) qui vaincra sans combat est une autre illustration de la vertu supposée du vide intérieur<ref>François Jullien développe beaucoup plus longuement ce rapprochement entre le [[Dao De Jing]] et [[Sunzi]] dans le ''Traité de l’efficacité'', Grasset, 1996.</ref>.<!--
Ce commentaire risque d'augmenter l'effet de flou symbolique autour du DDJ, d'autant que ce passage trouve aussi des interprétations plus précises, sous forme de technique mystique.
C'est la partie Yin, le fond obscur des vallées, le sexe féminin qui ont le pouvoir de créer, de multiplier les êtres (DDJ [http://www.afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Daodejing&lang=fr&no=6 6]). Dans ce vide qui n'est pas le [[vide]] théorique des [[physique|physiciens]], se trouvent en germe toutes les possibilités de l'existence.
En faisant le vide en soi, les pensées limpides peuvent circuler. C'est grâce au « blanc » du papier que les traits du pinceau peuvent recréer avec grâce et sincérité des montagnes, des rivières, des arbres ou des bambous. Cette fécondité du vide est au cœur du ''[[Dao De Jing]]'' et de toute la pensée taoïste.
-->
L’inutilité sociale, l’absence de qualités effectives qui est présence en puissance de toutes les qualités possibles, la vacuité d’un cœur libéré de tout souci mondain, sont les aspirations les plus courantes de la voie taoïste. On peut se retirer du monde pour s’en approcher, mais ce n’est ni nécessaire ni suffisant. Pour réaliser cette libération, pour « trouver la Voie », un des moyens possible est l’utilisation des [[paradoxe]]s. Il y en a beaucoup dans le ''Dao De Jing'' : c’est sans sortir de chez soi qu’on connaît le monde, c’est en ne sachant pas qu’on sait, c’est quand on agit le moins que son action est la plus efficace, la faiblesse est plus forte que la force, la stupidité marque l’intelligence suprême, ou la [[civilisation]] est une [[décadence]]. Le but de ces paradoxes semble d'abord de briser la pensée conventionnelle, de rompre les chaînes logiques et casser le sens des mots, comme le cultivera plus tard le bouddhisme [[Chan (bouddhisme)|Chan]]. C’est aussi une arme polémique contre les doctrines qui s’instituent, par exemple le confucianisme. Mais il y a certainement aussi, comme pour le paradoxe du vide, une manière de pratiquer ces paradoxes qui apporte une efficacité, justifiant l'intérêt encore porté à ce texte. Son secret semble un mystère vivant, pas une mécanique vide.<!--
Je n'arrive pas trop à lier et à appuyer sur un extrait du DDJ ~~~~
Ce taoïsme n'est pas un subjectivisme. Le sujet pensant (le ''je''), loin d'être placé au centre de perspective du monde, est considéré comme une ultime contrainte faisant écran à la Nature et la spontanéité. Le taoïsme n'est pas non plus un [[relativisme]] intégral : seules les valeurs sociales sont rejetées comme artificielles et les valeurs propres à la vie sont recherchées, ainsi la souplesse, l'agilité, la disponibilité, la fertilité.
-->
=== Laisser-faire ===
[[Image:Calligraphie chinoise sur tombe taoiste.jpg|thumb|left|Stèle funéraire dans un temple taoïste de [[Canton (Chine)|Canton]]]]
Le ''Dao De Jing'' est aussi un manuel de politique magico-mystique. Si on « laisse faire » la nature et ses dix mille êtres, ils croissent et se multiplient. Si on ne cherche pas à gouverner les hommes, ils s’auto-organisent spontanément de la meilleure façon possible. Cette idée qui peut sembler [[libertaire]] doit être remise en contexte. D’un côté, elle se fonde sur l’antique croyance chamanique d’une action efficace du Prince par le jeu des correspondances entre les [[microcosme]]s et le [[macrocosme]]. Ainsi le simple fait pour celui qui dispose du [[Mandat du Ciel]] de décrire dans sa maison la suite des saisons en déménageant régulièrement d’une salle à l’autre, assure que la pluie viendra à son heure féconder les champs, que l’hiver durera le temps voulu, etc. L’inaction apparente n’empêche pas l’action effective. Si la circulation saisonnière dans sa maison assure la bonne marche de l’empire, c’est parce qu’il y a « résonance » et effet d’entraînement — ou d’engrenage — entre la maison du Prince et son empire. C’est-à-dire que la maison du Prince est conçue comme une représentation [[homothétie|homothétique]] du monde. D’ailleurs, les éclipses, famines ou inondations sont interprétées aussitôt comme un dérèglement des mœurs dans la maison du Prince. D’autre part, cette idée d’une inaction efficace a pu être prônée par des penseurs plus rationnels, quand ils souhaitaient contenir les caprices des princes et limiter leurs dégâts sur le peuple.
Le « laisser-faire » ou ''wu-wei'', au sein de l’individu, a une grande portée et le taoïsme s’attache à cultiver l’efficacité particulière qui découle de l’absence d’intentions. L’activité de certains artisans est minutieusement décrite par Zhuang Zi. Il montre un boucher ou un charron qui ont acquis la plus grande maîtrise de leur art après des années d’apprentissage, mais surtout, ils peuvent ''oublier'' les règles et la matière qu’ils travaillent, ''conduits par le [[Tao (philosophie chinoise)|Tao]]''. Ils laissent les gestes et leur corps opérer seul, sans intention consciente de la volonté. L’art le plus humble permet à tous d’atteindre un absolu. Le [[confucianisme]] préférait restaurer les hiérarchies : « Même subalternes, tous les arts et les places sont respectables. Mais à trop vouloir y chercher, on s’y enferme. L’honnête homme n’aura pas de métier. » ''[[Entretiens de Confucius]]'' 19:4 <ref>Le confucianisme a pu interpréter ce passage contre Zhuang Zi, mais Confucius devait avoir en tête le chemin de carrière de l’ambitieux qu’une tâche subalterne peut arrêter.</ref> On rencontre tous les jours des situations qui montrent que le vouloir peut interférer avec l’action du corps et produire des œuvres ratées. Une part d’« inconscience » est souvent nécessaire pour peindre, écrire, sculpter, chanter. Qui veut bien faire n’arrive au mieux qu’au médiocre. Pour un créateur, aspirer au Beau ne conduit souvent qu’à des œuvres qui sentent la sueur et la colle. Voilà un des paradoxes humains des plus fertiles décelés par le taoïsme, et tout l’[[art chinois]], ainsi que sa critique, s’en ressentent.
=== La civilisation comme maladie ===
Alors que la plupart des personnages de la [[mythologie chinoise]] sont des héros civilisateurs, qui ont donné aux hommes les inventions ([[agriculture]], [[irrigation]], [[médecine]] ou l’[[langue chinoise|écriture]]), le taoïsme s’affirme contre la technique. Pour l’illustrer, une [[parabole]] de Zhuang Zi met en scène un paysan taoïste qui, bien que connaissant l’usage du [[chadouf]] (qui lui économiserait beaucoup de temps et d’énergie pour arroser ses champs), aurait « honte de s’en servir » parce que cette technique artificielle va à l’encontre de la nature. Allant dans le même sens, le paragraphe [http://www.afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Daodejing&lang=fr&no=80 80] du ''Dao De Jing'' propose un « retour aux cordes nouées » (ancêtres des systèmes d’écriture). Ce même texte va plus loin : des villageois ne rencontrent pas de toute leur vie les villageois du hameau qui est à portée de vue. Si l’on suit cet enseignement, la société proposée par Lao Zi comme idéal de simplicité est une constellation de villages autonomes sans liens entre eux et des humains sans curiosité ni pour les outils permettant de leur faciliter la vie, ni même pour le monde extérieur. On ne sait pas ce qui dans l’intention tient du paradoxe à la provocation calculée, d’un choix individuel, ou réellement d’un projet politique. <!--
Est-ce que ce n'est pas une inférence hasardeuse ? FG
Il est également possible de ne pas prendre au pied de la lettre les écrits de Lao Zi, mais plutôt dans l'esprit: ainsi, "des villageois ne rencontrent pas de toute leur vie des villageois du hameau qui est à portée de vue". Cela peut signifier qu'il est possible de rencontrer l'autre en soi-même, et d'établir un lien bien plus profond, de "nature humaine à nature humaine", qu'en lui rendant visite tous les jours. On rencontre l'autre dans le secret de son propre coeur.
-->
Ainsi le paragraphe [http://www.afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Daodejing&lang=fr&no=3 3] dans les traductions européennes invite à lire « Vider les têtes, remplir les ventres » comme un conseil au prince selon l’idéologie [[Réaction (politique)|réactionnaire]] la plus pure, puisque le retour au passé invoqué est celui d’un [[mythe]]. L’ignorance du peuple assurerait un pouvoir invisible et actif sans rien faire. Mais traduire du chinois poétique aussi ancien tient souvent de l’interprétation, influencée par l’héritage d’une tradition, ici, confucéenne. La phrase complète a aussi été lue dans les milieux taoïstes comme une technique mystique : « le saint agit en vidant son cœur, nourrissant le nombril ; il abandonne le vouloir, pour affermir ses os ». Cœur et tête sont un même caractère, la respiration abdominale est censée nourrir le nombril, pratique clairement admise ensuite comme contribuant à la longévité : la persistance des os. Ce petit exemple indique les limites d’une interprétation close des textes taoïstes, et qu’il faut en accepter la polysémie, d’abord dans les langues européennes, mais aussi pour le chinois.
=== Interprétations ===
L’attitude la plus prudente à l’égard de [[Zhuangzi]] et surtout du [[Laozi]] est de les lire comme des énigmes. Le sens n’a pas été épuisé en de nombreux siècles de tradition chinoise, l’occident vient avec ses clés, qui ouvrent de nouvelles portes sur ses propres paysages, mais elles ne permettent pas plus de les comprendre définitivement, ce qui est le propre des textes vivants.
La lecture du [[Dao De Jing]] a été continue, avec une longue histoire de commentaires, mais aussi de pratiques différentes du texte. Comme les [[Classiques chinois#Les Cinq Classiques|classiques]] confucéens, il a été parfois au programme des concours mandarinaux, donc chargé d’un commentaire scolastique reflétant les préoccupations politiques d’une époque. Il s’y ajoute le destin des œuvres reconnues mais à la marge, d’être servies par des génies individuels, un peu comme le [[Yi Jing]]. Enfin, il y a un usage très singulier pour l’[[histoire des religions]] de livres, le texte est sacré, mais pas d’auteur divin. Certains lui accordent les pouvoirs d’une [[magie (surnaturel)|magie]], sans pour autant le cacher dans un [[ésotérisme]] puisqu’il est aussi lu publiquement. Ce prestige a en tous cas inspiré tout le taoïsme postérieur.
== [[Pratiques religieuses|Pratiques]] : la quête d’[[Immortel taoïste|immortalité]] ==
{{Religions asiatiques}}
La quête d’immortalité est un principe organisateur des multiples pratiques du taoïsme. Plusieurs millénaires, un continent, des clergés diversement organisés et parfois en conflit ; même appuyée sur des spécialistes (Maspero<ref>Henri Maspero, ''Le Taoïsme et les Religions chinoises''.</ref>, Robinet<ref>isabelle Robinet, ''Histoire du taoïsme : des origines au XIV{{e}} siècle''.</ref>), cette simplification demande justification.
L’archéologie et les textes confirment les dépenses ruineuses du deuil, le culte des ancêtres, et la croyance aux esprits. Le [[panthéon]] des chinois a beaucoup varié, mais presque tous crurent que les morts continuaient une existence, que les vivants leur devaient des offrandes, pour espérer une vie meilleure. [[Confucius]] enseigna la sagesse de ne pas craindre les fantômes, de respecter les rites dans l’intention, sans pour autant y sacrifier sa fortune. « Le deuil doit porter jusqu’à l'affliction mais pas plus » <ref>''[[Entretiens de Confucius|Entretiens]]'' 19:14</ref>, « Le Maître ne parlait jamais de l’étrange, ni des esprits » <ref> Ibid, 7:20</ref>. Le [[bouddhisme]] apporta la [[Saṃsāra]] (le cycle des renaissances) dont le [[nirvāna]] libère. Les premières traductions des textes bouddhistes sont justement révélatrices, car faute d’un vocabulaire adapté, elles empruntent des termes taoïstes<ref>Voir Maspero, op. cit., « Le Taoïsme et les débuts du Bouddhisme en Chine »</ref>. La réincarnation est ignorée, mais le message du Bouddha est retenu, car il sauve de toute mort, donc d’abord de la première. Le nirvana est interprété comme l’immortalité, le bouddhisme est assimilé à un ensemble de recettes taoïstes : prescriptions alimentaires et morales, concentration et méditation. La force du clergé bouddhiste, l’unité de son message, l’afflux continu de missionnaires indiens aux sources de la doctrine a inversé le rapport d’assimilation ; le [[syncrétisme]] chinois a fini par fondre ce qu’il y aurait de spécifique au taoïsme. Afin cependant d’illustrer des pratiques religieuses spécifiquement taoïstes, on s’accordera avec les spécialistes <ref>Maspero, op. cit. « Le Taoïsme dans les croyances religieuses des Chinois à l’époque des six dynasties »</ref> à se concentrer sur la période des six dynasties (200-400) entre les [[Dynastie Han|Han]] et les [[Dynastie Tang|Tang]], très prolifique en techniques de longévité.
Bien antérieur ([[IVe siècle av. J.-C.]]), le [[Dao De Jing]] et le [[Zhuang Zi]] partagent aussi cette quête, mais en lui donnant un cadre [[métaphysique]]<ref>Maspero, op. cit., pp450-462 « Les techniques d’immortalité et la vie mystique dans l’école taoïste de Zhuangzi » découvre les pratiques de longévité dans une analyse confondante des textes.</ref>. Ces textes résultent d’une démarche expérimentale, non pas mesurable, ou observable, mais bien d’une expérience totale de l’individu : la [[mystique]]. À la manière des ''[[yoga]] sutra'' mais avec d’autres conclusions, ces maîtres ont confronté leurs sens à leur langue, découvrant sans influence des universaux spirituels, et la particularité des intuitions de leur culture. Ainsi les spéculations sur le [[Qi (spiritualité)|Qi]] supposent techniquement un [[monisme]] [[vitaliste]] ou [[Naturalisme (philosophie)|naturaliste]] qui ne distingue pas l’[[esprit]] de la [[matière]]. En conséquence l’[[individu]] n’est pas connu comme un [[dualisme]] d’une seule [[âme]] et d’un seul [[corps humain|corps]], mais de nombreux principes uniquement maintenus ensemble par la vie, que la mort sépare. Dès lors l’immortalité personnelle ne se fera pas sans le corps, qui en retient l’expérience et la mémoire, il entre dans la grande préoccupation taoïste : '''nourrir le principe vital'''.
L’objectif est clarifié, mais on est ensuite frappé par l’immense variété des prescriptions. Le confucianisme rappelait à l’esprit des anciens et se contenait au [[classique des rites]]. L’organisation des pratiques bouddhistes résista tant bien que mal à l’inventivité chinoise. Le taoïsme manifeste un génie religieux pléthorique si bien que la première tâche de l’adepte est de voyager à travers la Chine, pour trouver le maître qui convient à sa voie et à son avancement, en se gardant des imposteurs ou de pratiques trop dangereuses pour son grade. La critique moderne permet tout de même de classer des spécificités.
* Nourrir le corps : diététique, alchimie, respiration, gymnastiques, sexualité, médecine
* Nourrir l’esprit : morale, panthéon, exorcisme, divination, cérémonies
=== Nourrir le corps : la [[transmutation]] ===
[[Image:The Immortal Soul of the Taoist Adept.PNG|thumb|right|220px|L’embryon immortel - méditation taoïste]]
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« et les vivants ne mourront pas, les jours où vous mangiez ce qui est mort vous en faisiez du vivant » [[Évangile de Thomas]] 11.
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Cette citation d’un évangile [[Apocryphe (Bible)|apocryphe]]<ref>Cette parole rapportée du Christ (''logia'') est aussi retrouvée dans [[Évangile selon Matthieu|Matthieu]] (24, 34-36), [[Évangile selon Marc|Marc]] (13, 30-32) ou [[Évangile selon Luc|Luc]] (21,32-33)</ref> aurait pu convenir mot à mot à un taoïste, mais dans une interprétation toute différente du christianisme. Une religion doit faire qu’on ne meure pas, en expliquant comment.
La vie se nourrit avec du mort, l’adepte le constate aussi, et se demande surtout : comment devenir immortel en mangeant des choses qui vont mourir ? Des pratiques corporelles parfois nuisibles à la santé se déduisent de cette logique, transformer la chair en vie imputrescible. Par l’[[ascèse]], l’adepte cherche à réveiller l’embryon qui résiderait dans son nombril. À cette force de croissance et de génération, il prête la vertu du serpent, de pouvoir muer. La dépouille actuelle est transitoire, une autre plus durable peut lui succéder, du moins si l’on se nourrit suffisamment bien : '''le principe vital'''.
==== Diététique ====
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# nourriture grossière
# nourriture maigre
# nourriture sobre
# absorption de l’Essence
# absorption de l’ivoire (?)
# absorption de la Lumière
# absorption du souffle
# absorption du Souffle Originel
# Nourriture Embryonnaire
''Maspero, op. cit., note 260, citation originale du ''Xuanmen dalun''. Cette énumération résume les étapes de progession dans le régime taoïste idéal, jusqu’à la lumière, l’air, et l’auto-suffisance.''
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Le régime alimentaire prescrit pour devenir bon taoïste est très sévère, il résulte d’un raisonnement. Pour devenir immortel, il faut se nourrir d’immortel. Outre des [[jeûne]]s rituels, les taoïstes voudraient se passer de tout aliment mortel, « Travaillez, non pour la nourriture qui périt, mais pour celle qui subsiste pour la vie éternelle » <ref>[[Évangile selon Jean]] 6:27</ref>, sans pour autant se satisfaire d’une métaphore comme les nourritures spirituelles <ref>« Il est écrit: Ce n’est pas seulement de pain que l’homme vivra, mais de toute parole sortant de la bouche de Dieu » [[Évangile selon Matthieu]] 4:4</ref>. Les taoïstes espèrent spiritualiser la nourriture elle-même.
Ils commencent par écarter les mets fermentés, comme le fromage, qui rappelle trop la pourriture, puis la viande. L’adepte passe ensuite l’épreuve de se passer des céréales (la base alimentaire humaine) censées nourrir les ''trois vers'', des démons qui mangent le corps au dedans et le font vieillir. Les textes ne cachent pas la difficulté et les maux passagers que l’on traverse.
Un tel régime aurait dû décimer les adeptes, où trouvaient-ils alors leurs calories ? On rapporte de nombreuses décoctions et drogues devant pallier les carences les plus évidentes, et il y avait l’[[alcoolisme|alcool]]. Le vin et l’ivresse est un thème classique de la poésie taoïste ([[Li Bai]], 701~762), on peut par exemple supposer qu’il était la base alimentaire de [[Xi Kang]] (223~262)<ref>Maspero, op. cit., « Le poète Xi Kang et le club des sept sages de la forêt de bambous »</ref> vers la fin de sa vie. Cela rejoint cette figure populaire de l’immortel joyeux et ivre, à perpétuité. Toutefois, le vin était cher, c’est un idéal inaccessible à la majorité. De plus, il est combattu par le [[Bouddhisme]], ce qui a influencé les pratiques taoïstes ultérieures.
==== [[alchimie taoïste|Alchimie]] ====
Cette introduction par l’alimentation donne un contexte à des anecdotes d’alchimistes empoisonnant des empereurs avec leurs recettes. Pour devenir immortel, il faut non seulement se garder du mort, mais aussi se transformer de l’intérieur pour devenir imputrescible. Des adeptes tentèrent d’ingérer du [[plomb]] ou de l’[[or]] liquide pour s’accorder à une représentation symbolique du corps en correspondance avec les métaux. Le [[cinabre]] eut encore plus de faveur. Ce minerai de mercure passe par plusieurs couleurs à la fusion, illustrant la [[transmutation]]. Il a été l’objet d’une quête ruineuse, qui explique que l’alchimie externe a ensuite servi d’analogie à une forme réfléchie, l’[[neidan|alchimie interne]], pratiquée dans la respiration.
==== Respiration ====
Le taoïsme a raffiné les techniques respiratoires à un degré que l’on ne rencontre que dans le [[yoga]]. L’historien occidental peut y chercher des influences, les textes yogis sont antérieurs. Mais les comparaisons ne suffisent pas à prouver une transmission, il est juste possible d’invoquer un fond commun de [[chamanisme]] [[eurasie]]n.
Les taoïstes ont d’ailleurs découvert l’originalité de leurs techniques en les comparant à celles importées par les bouddhistes. Les indiens préconisent une respiration profonde et continue, afin de détacher l’esprit d’un corps illusoire, pour que ''l’[[atmân]] rejoigne le [[brahman]]''. Les Chinois ont une [[métaphysique]] et une technique différente. Ils cherchent à retenir le souffle le plus longtemps possible. Cette [[apnée]] a des effets [[psychotrope]]s différents, accompagnés de représentations. L’air, le ''[[Qi]]'', est considéré comme la [[substance]] de tous les corps. L’adepte, en respirant, ''régénère'' sa matière, avec un accompagnement mental de la sensation d’air dans une anatomie sentie, la ''circulation du souffle''. Un occidental peut se faire une idée de ces exercices avec la [[sophrologie]], expérimenter l’effet à long terme demande un engagement plus important.
Qu’est-ce l’adepte espérait de cette pratique continue ? « Confucius disait : Autrefois je passais les jours sans manger et des nuits sans dormir, me consacrant à la méditation. J’aurais plus appris en étudiant. » ''[[Entretiens de Confucius|Entretiens]]'' 15:30. Le taoïste n’y cherche pas une connaissance mais la [[transmutation]] de son corps par l’air, que le [[Qi]] alimente l’embryon. Cet embryon, appelé "embryon de l'immortalité", naît à la fusion des souffles. Ces derniers sont définis dans un texte ancien datant de l'époque Han, le Huangting Jing : "Laozi, au repos, fit ces vers de sept pieds afin d'expliquer le corps humain et toutes ses divinités : en haut, c'est la Cour jaune (la rate) ; en bas, la Passe de l'origine (l'extrémité de la colonne vertébrale ?) ; derrière, on trouve le Portique obscur (les reins) ; devant, la Porte du destin (le nombril ?). Respirez à travers la Hutte (le thorax) jusqu'au Champ de cinabre ; que l'eau claire du Lac de jade (la bouche) vienne irriguer la racine merveilleuse." Le but est de réaliser la respiration de l'embryon afin que celui-ci, après une longue gestation, puisse grandir jusqu'au moment où il pourra se dissocier du corps mortel et rejoindre ainsi les régions paradisaques. C'est donc de cette manière que le taoïste effectuera sa transmutation.
==== [[Gymnastique]]s ====
Sous le nom [[Daoyin]], Maspero<ref>Maspero, op. cit., « Les procédés pour nourrir le principe vital dans la religion taoïste ancienne », 3e partie « La gymnastique Daoyin »</ref> tire des textes des exercices de gymnastique très précis. Ces mouvements s’accompagnent toujours d’instructions sur la respiration. Ils visent à assouplir le corps pour aider la pensée à faire circuler les énergies, qu’elles soient alimentaires, respiratoires, ou sexuelles. Ces pratiques se distinguent définitivement du [[Hatha yoga|yoga]], car ce ne sont pas des postures, mais bien des mouvements. Le taoïsme apporte le mouvement à l’ascèse, et l’ascèse au mouvement. Cette inspiration se poursuit dans le [[Qi gong]] « travail du souffle », ou les [[arts martiaux]] chinois - [[wushu]].
==== Sexualité ====
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« L’[[Empereur jaune]] coucha avec 1200 femmes en une nuit, et il devint immortel ; les gens du commun ont une seule femme et se détruisent la vie. » ''Ylang Zhiyaon'', trad. Maspero.
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Contrairement aux religions [[moine|monacales]], un taoïste peut être marié, la piété filiale et le culte chinois de la descendance est respecté. La [[sexualité]] n’est pas réprimée, mais sacralisée, notamment par les complémentarités [[yin-yang]] nourrissant symboliquement le principe vital. Rappelons la particularité de la technique respiratoire chinoise : l’[[apnée]], la rétention. Ce mode est appliqué à l’acte, les traités s’étendent sur des recettes pour conserver l'''essence'' tout en la stimulant (''coitus interruptus'', masturbation). Certains exercices taoïstes permettent aux hommes d'avoir des orgasmes multiples sans éjaculer, cette pratique n'a rien d'extraordinaire et peut être atteinte par tous, ceci est expliqué par exemple dans "The Multi Orgasmic Man" de Mantak Chia. Là aussi, l’Inde est différente, le [[tantrisme]] idéalise plutôt l’[[orgasme]] comme une voie du [[Nirvāna|nirvana]].
Pour comprendre la sexualité taoïste, il faut s'intéresser à ce qui est parvenu en occident sous le nom des enseignements sexuels de la Tigresse Blanche. Ces enseignements s'appliquent aux hommes et aux femmes sans discrimination d'âge. Peu connue par les gens du commun, même en Chine, la sexualité taoïste s'intéresse à la transformation du corps physique, la régénérescence, par des pratiques considérées comme une branche à part du Taoïsme. "Cueillir des pâquerettes en dehors du Tao", sous entendu pratiquer la sexualité Taoïste, n'appartient pas à l'idéal érémitique d'immortalité mais plutôt à une façon d'améliorer la vie quotidienne pour prolonger le passage dans le monde vivant.
==== Médecine ====
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« La médecine chinoise a toujours été sous l’influence du Taoïsme, et les premiers médecins qui n’étaient pas de simples sorciers ont pu être taoïstes » [[Henri Maspero]], ''Taoïsme'', note 140.
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L’attitude scientifique à l’égard de la médecine est révélatrice d’une rupture avec le taoïsme antique, de l’influence de l’idéal confucéen à partir des [[dynastie Han|Han]], et du rendez-vous manqué avec une méthode plus expérimentale. [[Zhuang Zi]] (3) raconte la fable diversement interprétée d’un boucher trouvant le [[Tao (philosophie chinoise)|Dao]] du monde en découpant des carcasses. il n’y a pas encore d’intention scientifique, mais au moins, l’obstacle épistémologique du mépris pour les métiers du sang est levé. Seulement par la suite, à « la différence des Grecs et des Hindous, les Chinois n’ont jamais pratiqué la dissection comme procédé courant d’étude. On cite deux séries de dissections, à mille ans de distance, l’une dans les premières années du I{{er}} siècle de notre ère, l’autre au milieu du XII{{e}} siècle. »<ref>Maspero, op. cit., « Les procédés de nourrir le principe vital dans la religion taoïste ancienne, Introduction, Anatomie et physiologie chinoises, 1. Les médecins. »</ref>. Les premières observations ont aidé à construire une image du corps servant de support à une anatomie symbolique, à l’aide de correspondances entre les organes et les éléments. Les observations suivantes ont été réfutées lorsqu’elles ne confirmaient pas les théories, en arguant que le corps d’un condamné à mort n’était pas de même nature que celui d’un sage taoïste ayant médité toute sa vie.
D’après les chroniques, la vie d’un bon taoïste dure au moins 90 ans (nombre symbolique), âge auquel l’embryon doit se réveiller pour survivre à l’enterrement. Dans sa tombe, il ne laissera que sa ceinture et son bonnet, ou un bâton, poursuivant son immortalité heureuse dans un coin de pays où il n’effraiera pas la société. Un aspirant le cherchera pour lui demander son secret ; ainsi se perpétue la croyance. Il est difficile d’en mesurer l’adhésion, elle inspire encore des fictions<ref>[[Woody Allen]], ''[[Alice (film, 1990)]]''.</ref>.
=== Nourrir l’esprit ===
==== Morale ====
Du taoïsme, on connaît d’abord l’individualisme libertaire de [[zhuangzi]], on lit plus rarement un pragmatisme dans la mystique du [[Dao De Jing]], enfin le plus souvent, la morale développée dans les courants collectifs est ignorée. C’est cet aspect qui est développé ici, car il s’exprime à la même époque que les idéaux de longévité, même s’il contredit en partie le taoïsme antique.
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« Ceux qui n’accomplissent pas d’actes de vertu et se contentent de pratiquer les procédés magiques n’obtiendront jamais la Vie Éternelle » [[Ge Hong]], ''Baopuzi'', j. 3, 8 b.
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« Le premier du mois, le matin, il allait se promener au marché, le long des rues, sur les places ; et quand il voyait des pauvres ou des affamés, il enlevait ses habits et les leur donnait... Une année qu’il y eut grande sécheresse et famine, et que le boisseau de riz atteignit le prix de mille pièces de monnaie, en sorte que les routes étaient couvertes d’affamés, il épuisa sa fortune et ruina sa famille pour venir en aide à leur détresse ; et il le fit en cachette, de sorte que les gens ne savaient pas que c’était de lui que venaient ces dons généreux. » ''Daozang'', « le canon taoïste », fasc. 152.
</blockquote>
La source du dernier extrait est une biographie canonique d’un saint taoïste, censé avoir vécu une vie idéale. Avant de découvrir la voie, l’adepte pratique une charité assez familière au christianisme. Elle prescrit des commandements de bon sens comme « tu ne tueras pas, tu ne voleras point ». La réflexion éthique distingue la charité discrète de la démonstration de vertu, elle n’explore pas en profondeur les mobiles de l’intention. La faute ne se transmet pas de pères en fils, ou par les renaissances ; le pardon et le rachat sont possibles. L’évaluation très précise des fautes et des bonnes actions répond au code des délits et des peines, révélateur des représentations et de l’ordre social. On peut se racheter en réparant cent pas de route, ou en fournissant le riz et la viande utiles à des auberges publiques gratuites<ref>Maspero, op. cit., « Essai sur le Taoïsme aux premiers siècles de l’ère chrétienne. I. La vie religieuse individuelle et la recherche de l’immortalité. 1. Vie religieuse extérieure : pratiques et exercices. a. Les premiers pas dans la Voie de l’Immortalité : la vie morale et les « actes de vertu » »</ref>.
Cette échelle précise des valeurs permet une comptabilité précise. Il n’y a pas l’équivalent d’une l’[[Extrême-onction]] qui remet les péchés du mourant pour qu’il accède à la vie éternelle. Pour un taoïste, une mauvaise action, ce sont des jours de vie en moins, et quand la mort vient, il est trop tard. Les textes ajoutent une progression logarithmique. Lorsqu’à un seuil de sa vie morale l’adepte doit 30 bonnes actions pour monter en grade, un seul échec demande à tout recommencer. « Il faut, dit un alchimiste du IV{{e}} siècle, avoir accompli 1 200 bonnes actions pour pouvoir devenir immortel ; et toute mauvaise action interrompt la série et oblige à recommencer du début, fût‑on arrivé à 1 199 »<ref>Maspero, op. cit.</ref>.
==== [[Panthéon]] ====
{{Article détaillé|Dieu taoïste}}
Le taoïsme est une quête individuelle de la ''[[Panacée]]'', la recette qui rendra immortel. La séparation entre les vivants et les dieux n’est pas ferme, le panthéon est en croissance continue. Il y eut des intentions d’organiser ces légions en hiérarchies, qui empruntent les divisions administratives des fonctionnaires impériaux<ref>Maspero, op. cit., « Les dieux taoïstes. Comment on communique avec eux. »</ref>. Le taoïsme n’a pas exactement développé une [[mythologie]], dans le sens d’une généalogie de personnes divines dont s’extraient des ''vertus'' ([[Hésiode]] ou l’[[ennéade]] égyptienne). L’abstraction ayant déjà été opérée dans la théorie des [[cinq éléments (Chine)]], le problème théologique est plutôt de ramener la variété des figures à ces principes.
L’adepte a aussi un temple tout personnel, son corps, dont les organes correspondent avec les éléments (et les immortels qui en dépendent). Selon son degré, la méditation communique avec des petits fonctionnaires digestifs, pour obtenir un ingrédient d’une recette, mais par l’abstraction, s’élève au [[Tao (philosophie chinoise)|Dao]] qui seul conduit le monde et mène le corps à l’éternité.
==== [[Exorcisme]] ====
Dans la société populaire, le saint taoïste a le rôle du sorcier, spécialiste de l’irrationnel, et connaisseur des démons. C’est donc naturellement qu’il joue le rôle d’exorciste des maladies individuelles, et parfois collectives, par sa connaissance de rites et de magies.
==== [[Divination]] ====
<!-- [[Image:Bagua-2005.JPG|thumb|left|200px|Le cercle des trigrammes.]] -->
{{Article détaillé|Yi Jing}}
Le [[Yi Jing]] (classique des mutations) n’est pas spécifique aux taoïstes, mais il a traversé les six dynasties ([[IIIe siècle|IIIe]]~[[IVe siècle|IVe]] s.) grâce à eux. Ils poursuivirent les spéculations ésotériques des [[dynastie Han|Han]], en ajoutant leurs commentaires ([[Wang Bi]], 226~249), que le [[néo-confucianisme]] reprit. Les [[Bāguà|trigrammes]] sont un support de méditation, servant aussi à la composition de talismans et aux rituels.
==== Cérémonies ====
Sociologiquement, le taoïsme a d’abord concerné les élites, voire l’empereur. Les pratiques individuelles se sont ritualisées en cérémonies collectives après la [[dynastie Han]], avec l’apparition des mouvements populaires de type [[maîtres célestes]]. Interpréter des textes provenant souvent de condamnations extérieures, comme des bouddhistes, est un exercice incertain. On distinguera cependant les rites d’investiture qui officialisent la conversion et la progression de l’adepte dans la ''Voie'', se référant aux coutumes féodales de la [[dynastie Zhou]]. On trouve aussi des lectures collectives du [[Dao De Jing]], des confessions et des repentances publiques. Le calendrier est rythmé par des fêtes solaires, notamment les équinoxes, précédés de jeûnes, aboutissant à des paroxysmes. Il y a beaucoup de littérature sur ces festins orgiaques, cherchant à rendre symbolique des échanges ritualisés entre partenaires sexuels. Dans certaines régions, les églises taoïstes tenaient l’état-civil, et célébraient les naissances, les mariages et les décès. Contrairement aux religions universelles de [[Salut de l'âme|salut]], les rituels taoïstes ne sont pas fixés en une recette stricte et exportable.
=== Des pratiques, des taoïsmes ===
La quête d’immortalité se montre un principe acceptable pour présenter la variété des pratiques taoïstes, mais, il ne faut surtout pas qu’il donne l’impression qu’il n’y a qu’une religion taoïste, même pour la période circonscrite dans cette section. La respiration et les régimes par exemple, sont décelables dans plusieurs couches sociales, mais avec un sens différent.
L’« étude du mystère » ''[[xuanxue]]'' ([[IIIe siècle|250]]~[[IVe siècle|350]]) engage des aristocrates sans espoir de carrière dans la « causerie pure », où ils renouvellent la spéculation théorique et le commentaire ([[Zhuangzi]] et [[Laozi]]). Ils mènent une vie [[Épicure|épicurienne]] entre amis (les ''sept sages du bosquet de bambous''), cultivant aussi bien les souffles que le vin. À cette époque, le taoïsme a définitivement influencé la [[Styles calligraphiques chinois|calligraphie]], la [[peinture chinoise|peinture]] et la [[musique chinoise|musique]] que nous reconnaissons désormais comme chinoises.
Les expressions de masses de type [[maîtres célestes]] les utilisent comme voies initiatique de progression vers les grades d’une [[Église (institution)|Église]] organisée, avec rituels et panthéon.
L’[[alchimie taoïste|alchimie]], qui fut importante à la cour des [[dynastie Han|Han]], se perpétue du fait de sa nature [[ésotérique]] à travers de nombreux petits groupes ou alchimistes indépendants sans constituer de grand courant. L'un des plus célèbres alchimistes de la dynastie Jin est l'aristocrate [[Ge Hong]] (283~343). Certains écrits de la famille Ge (Ge Hong, [[Ge Xuan]], [[Ge Chaofu]]) se retrouvent dans le [[Lingbao pai]], un mouvement organisé, qui se fondra ensuite dans les [[zhengyi|maîtres célestes Zhang]]. [[Lu Xiujing]], réformateur des maîtres célestes du Sud, compile le premier « canon taoïste » ''[[Daozang]]'', qui comprend beaucoup de textes alchimiques utilisés par Lingbao. L'alchimie, sous sa forme [[neidan|interne]], continuera d' être pratiquée dans les monastères taoïstes postérieurs.
== Taoïsme et Occident ==
Comme pour d’autres [[tradition]]s [[spiritualité|spirituelles]], des conceptions rattachables au taoïsme ont pénétré la culture occidentale, en suivant le chemin de l’histoire européenne. Ces moments définissent des attitudes qui n’ont pas forcément disparu. Dans le monde francophone actuel, le taoïsme reste encore majoritairement affaire de spécialistes et de curieux.
=== [[Antiquité]] et [[Moyen Âge]] : les marchands ===
[[Image:PtolemyWorldMap.jpg|thumb|300px|Carte du monde selon la ''Geographia'' de [[Ptolémée]] (vers [[150]]). La [[Civilisation chinoise|Chine]] est sur le bord droit, à l’est du [[Gange]], ''Sinae''.]]
On trouve des traces archéologiques de contacts commerciaux entre la Chine et l’[[empire romain]]. La route de la soie amena des chrétiens [[nestorianisme|nestoriens]] jusqu’à [[Xi'an]] sous la [[dynastie Tang]] (635). Ils disparurent dans une réaction confucianiste dirigée contre les religions contemplatives (845). Ils ne laissèrent pas de traces dans les textes, alors que déjà [[Plutarque]] mentionne des ''gymnosophistes'', ces sages de l’Inde qui vivaient nus (les yogis) ; [[Plotin]] prétendait avoir reçu leur enseignement. L’[[Indus]] a arrêté [[Alexandre le Grand]], dessinant l’espace mental européen pour plusieurs siècles.
La ''Relation de la Chine et de l’Inde'' consigne vers 851 le témoignage de plusieurs voyageurs arabes qui visitèrent la Chine. Les mentions sur la religion sont tellement brèves que l’on peut les rapporter toutes. §23 « Leur religion ressemble à celle des mages » . Dans une traduction de 1948 Jean Sauvaget propose deux hypothèses : les chinois sont étranges comme des zoroastriens, ou bien, le [[Yin-Yang]] ressemble au dualisme mazdéen ; sans qu’aucun autre indice puisse assurer qu’il s’agisse du taoïsme. On lit aussi §72 « Les Chinois prétendent que ce sont les Hindous qui leur ont apporté leurs Bouddhas », §64 « ils ont des livres sacrés », peut-être les classiques confucéens. Le lecteur moderne peut reconnaître les ''trois enseignements'' ; ces marchands s’expliquent plus sur les lois, l’administration ou la beauté des corps. On notera l’étonnement de ces arabes devant les coutumes funéraires ruineuses §35, et ceci qui résume la perspective, §63 « Ni les Hindous ni les Chinois ne pratiquent la circoncision ». Ces opinions ont été reprises et compilées à de nombreuses reprises dans la littérature musulmane, mais en y ajoutant très peu d’autres informations de première main, d’où la valeur de ce témoignage. Il n’a pas fait carrière dans la scolastique médiévale européenne.
C’est pourquoi le ''livre des merveilles'' de [[Marco Polo]] (1298) parut aussi neuf, avec plus de fantastique que la ''Relation'', mais avec aussi peu sur les croyances et conceptions. L’ignorance de la langue et les nécessités du commerce n’ont pas permis d’en apprendre plus.
=== [[Grandes découvertes]] : les missionnaires ===
Il faut attendre l’élan [[Missions catholiques aux XVIe et XVIIe siècles|missionnaire]] et le [[jésuite]] [[Matteo Ricci]] pour que l’Occident reçoive ses premiers rudiments de [[sinologie]]. L’approche était consciemment biaisée, elle ne visait pas à la science mais à la [[conversion religieuse|conversion]]. Cependant, la méthode jésuite consistait à ne pas évangéliser par la force, mais à insinuer la [[foi]] par persuasion, en empruntant les coutumes et la langue chinoise. Ricci a établi un dictionnaire et traduit les classiques, mais il n’a pas identifié le taoïsme. En effet, il commença par se faire passer pour un [[bonze]] [[bouddhiste]] mais constata qu’il aurait plus d’effet en prenant le costume du lettré [[confucéen]], afin de convertir la société par le haut. La position sociale des taoïstes à cette époque ne pouvait pas servir ses projets, l’Europe ignora cette inspiration encore longtemps.
Léon Wieger (1856-1933) est un autre missionnaire jésuite, bien postérieur, qui mérite aussi d’être signalé. L’agnostique [[Marcel Granet]] cite ses traductions de [[Lao Zi]], [[Zhuang Zi]] et [[Lie Zi]] [http://classiques.uqac.ca/classiques/wieger_leon/B15_pere_systeme_taoiste/les_peres.pdf] mais formule des réserves sur les interprétations. Son ''Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine depuis l’origine jusqu’à nos jours'' (1922) [http://classiques.uqac.ca/classiques/wieger_leon/C11_histoire_croyances_religieuses/croyances_opinions.pdf], est à lire avec précaution : « le Taoïsme me paraît être, dans ses grandes lignes, une adaptation chinoise de la doctrine indienne contemporaine des [[Upanishad]] », « les idées de ces hommes, les seuls penseurs que la Chine ait produits, sont à étudier avec soin », « leur système est un panthéisme réaliste, pas idéaliste », « il ne faut pas chercher une révélation de la Trinité, dans la formule de Lao-tseu ([[Lao Zi]]), ''un fit deux, deux fit trois, trois fit tout'' ». Ses perspectives sont parfois éclairantes, mais généralement caduques.
Le [[Grand Ricci]] (2002), le plus important dictionnaire chinois vers une langue européenne, concrétise cinquante ans de labeur accompli par des jésuites et des chercheurs associés. C’est une œuvre énorme, outil incontournable d’approfondissement du taoïsme dans le caractère. « Le souhait de ceux qui auront passé plusieurs années de leur vie à élever ce monument, c’est que beaucoup y trouvent les clés qui leur serviront à ouvrir les portes [...] par lesquelles on accède à l’âme même d’un peuple et non celles qui s’ouvrent à quelque visiteur d’occasion. Il faut, pour comprendre la Chine, savoir communier en patience à l’âme secrète de ceux qui l’habitent. ». Cette citation en clôture de la préface exprime l’esprit actuel d’une approche de la langue et la culture chinoise.
=== [[Siècle des Lumières|Les Lumières]] : [[Exotisme]] ===
Les penseurs européens des [[siècle des Lumières|lumières]] utilisèrent les documents jésuites pour leurs combats, comme le [[Confucius]] de [[Voltaire]], mais aucun ne se distingua par son érudition ou une traduction originale. [[Leibniz]] a peut-être le premier été touché par des inspirations d’un genre taoïste lorsqu’il imagina que les [[idéogramme]]s notent réellement les idées et que le [[Yì Jīng]] puisse fonder l’algèbre d’une langue parfaite. Les spéculations dans l’esprit de [[Carl Gustav Jung|Jung]] (1875-1961) relèvent encore de cette attitude. Sur l’exotisme encore, le taoïsme reste utilisé pour justifier nouvelles médecines ou méditations. Ce n’est pas contradictoire avec l’histoire de cet enseignement, mais pas toujours éclairé aux meilleurs textes.
=== {{XXe siècle}} : [[Sinologie]] ===
<blockquote>
« le terrain que les sinologues laissent vacant, ce sont les gourous qui l’envahissent : ce que le savoir délaisse, l’imagination s’en empare [...] servant des clés à tous les mystères, se prêtant au gentil délire de l’exotisme » <ref>François Jullien, préface à la traduction du ''Yi king'' par [[Paul-Louis-Félix Philastre]]</ref>
</blockquote>
La lente approche positive du taoïsme par l’Occident peut être illustrée par la difficulté de traduire le [[Dao De Jing]]. En 1934, [[Marcel Granet]] disait encore « Il faut avouer que ce livre, traduit et retraduit, est proprement intraduisible » et dans la note 1023 il ajoute « Une de ces traductions, celle de Stanislas Julien, (1842) mérite d’être signalée ; parfaitement consciencieuse, elle ne trahit pas le texte, mais elle ne permet pas de le comprendre » [http://taoteking.free.fr/].
À la même époque, [[Henri Maspero]] apporte une analyse de première main des textes. L’école française reste féconde et citée à l’étranger. Max Kaltenmark, ou Isabelle Robinet sont des références (''Taoism: Growth of a Religion'', [[Université de Stanford|Stanford University]] Press, 1997, {{ISBN|0804728399}}) ; (''Geschichte des Taoismus'', Diederichs, 1995, {{ISBN|342401298X}}).
L’audience de ces spécialistes s’élargit, plusieurs auteurs ouvrent maintenant le taoïsme dans une réflexion croisée avec la [[philosophie]] grecque ([[Marcel Conche]], François Jullien).
=== {{XXIe siècle}} : [[Immigration]] ===
À l’exception de l’Amérique du Nord, l’immigration chinoise dans le monde francophone est en cours, mais n’a pas encore l’effet d’une présence culturelle telle qu’elle se rencontre aux [[États-Unis]]. Il faut en attendre une influence du taoïsme qui ne sera plus seulement livresque, mais s’exprimant par une communauté vivante, avec la richesse de sa langue et ses pratiques.
== Influences ==
Outre son influence majeure sur l’art de l’Extrême-Orient, le taoïsme a profondément influencé des domaines aussi variés que la médecine, la politique, la [[Religion traditionnelle chinoise|religion populaire]], le [[Bouddhisme mahâyâna|bouddhisme chinois]], l’[[jardin chinois|art des jardins]], la cuisine et la [[sexualité|vie sexuelle]] (considérées souvent comme parties de la médecine), les arts martiaux, la philosophie, la littérature, etc. Aujourd’hui, après un demi-siècle de répression en Chine populaire parce que ses manifestations étaient considérées comme des superstitions féodales par les communistes, le taoïsme est à nouveau considéré comme un élément fondamental de la culture dans son pays d’origine. Par ailleurs, son influence s’étend jusqu’en Occident et nourrit les discussions sur l’esthétique, l’écologie et devient même un ferment pour de nombreuses nouvelles formes de spiritualité.
Part constitutive avec son pendant confucianiste de la culture de la civilisation vivante la plus âgée, ayant contribué à façonner un peuple qui représente aujourd’hui un bon quart de l’humanité, mais ayant aussi été réprimé par les courants de pensée qui lui disputaient l’oreille du peuple ou des princes, le taoïsme suit ses propres préceptes : fluide comme l’eau, vieux comme la mer, difficile à fixer dans des mots, impossible à enfermer dans une catégorie, particulièrement rétif à la systématisation, il imprègne et fertilise tout ce qu’il touche et réapparaît où on ne l’attendait pas.
Le taoïsme s’est enrichi en imprégnant les pensées et religions qu’il a traversées au cours des siècles, recevant et donnant beaucoup. Le bouddhisme a été transformé par le tao chinois, le [[Zen]] japonais lui en est reconnaissant. Les moines indiens ont apporté une organisation religieuse, modérant les extrémités individualistes de l’éthique antique. L’échange avec l’Occident a commencé. La Chine réinterprète son patrimoine culturel en empruntant aux méthodes de la critique, la pensée occidentale y trouve un voisin qui ne lui doit rien, pour mieux se comprendre. L’étude et la pratique du taoïsme est toujours fertile.
== Liens et bibliographie ==
{{Commons|Taoism|le taoïsme}}
Une [[bibliographie]] francophone sur le taoïsme demande quelques précautions, afin de ne pas confondre sources, études et commentaires. Le thème du ''tao'' nourrit par exemple des spéculations ésotéristes qui peuvent égarer le lecteur qui n’aurait pas pris connaissance des textes. Les liens externes seront classés dans cette section selon les même catégories, d’autant plus qu’il s’agit souvent de versions en ligne de documents imprimés. Les renvois à d’autres articles privilégient les sujets généraux de même ampleur, on trouve de très nombreux liens plus précis dans le corps du texte.
=== Notes ===
<div class="references-small" style="-moz-column-count:2; column-count:2;">
<references /></div>
=== Voir aussi ===
{{wiktionnaire|taoïsme}}
* [[Histoire de la Chine]], afin de ne pas se perdre entre les dynasties et les périodes.
* [[Religions en Chine]], pour entendre le mot ''religion'' dans un sens chinois.
* [[Religion traditionnelle chinoise]], un état actuel du syncrétisme chinois (« les trois enseignements », ''sanjiào'', 三教).
* [[Philosophie chinoise]], une vision de la pensée chinoise selon les méthodes de la philosophie occidentale.
* [[Confucianisme]], la doctrine officielle de l’empire contre laquelle le taoïsme s’est souvent défini.
* ''[[Confucianisme et taoïsme]]'', [[Max Weber]], 1916, le sociologue classique lit les deux enseignements de l’antiquité chinoise avec la méthode mise au point pour ''l’éthique protestante et l’esprit du capitalisme'' (1905).
* [[Bouddhisme en Chine]], permet de suivre l’histoire depuis les premières traductions, l’épanouissement, et la fonte dans le syncrétisme chinois.
* [[Dao De Jing]], une description documentée de l’histoire du texte, et de ses commentaires dans les siècles postérieurs.
* [[Daozang]], Canon taoïste
=== Traductions ===
* ''Philosophes taoïstes (Lao Zi, Zhuang Zi et Lie Zi)'', Gallimard, présenté par [[Etiemble]].
* ''Les Œuvres de Maître Tchouang'' (trad. Jean Levi), éditions de l’encyclopédie des nuisances.
* Max Kaltenmark, ''Lao Tseu et le taoïsme''.
* {{fr}}{{zh}}{{en}}{{de}} [http://www.afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Daodejing&lang=fr ''De la Voie et de la Vertu''], texte intégral du [[Dao De Jing]] avec confrontation de plusieurs traductions libres de droits.
* [http://taoteking.free.fr/ ''Dào Dé Jīng''], traduction de Stanislas Julien.
*{{en}}[http://www.davemckay.co.uk/philosophy/taoism ''Daodejing'' et ''Zhuangzi'']
* {{zh}} [http://zhongwen.com/dao.htm ''Dào Dé Jīng''], texte chinois avec lien sur un dictionnaire.
*[http://www.tao-te-king.org/index.html 老子 Lǎozǐ - 道德經 Dàodéjīng trilingual: Pīnyīn/Chinese + Anglais + Allemand, literature ...]
=== [[Sinologie]] ===
* [[Marcel Granet]]
**''Trois études sociologiques sur la Chine'', « Remarques sur le Taoïsme ancien », 1925 {{lire en ligne|lien=http://classiques.uqac.ca/classiques/granet_marcel/A09_remarques_sur_le_taoisme/remarques_taoisme.html}},
**''La Pensée chinoise'', 1934 (rééd. Albin Michel, coll. « L’Évolution de l’humanité », 1999) 1925 {{lire en ligne|lien=http://classiques.uqac.ca/classiques/granet_marcel/A12_la_pensee_chinoise/pensee_chinoise.html}},
* [[Henri Maspero]], ''Le Taoïsme et les Religions chinoises'', 1950, NRF (Gallimard), coll. « Bibliothèque des Histoires » (rééd. Gallimard, 1990) {{lire en ligne|lien=http://classiques.uqac.ca/classiques/maspero_henri/C29_taoisme_religions_chinoises/taoisme.html}}.
* H.-G. Creel, ''La Pensée chinoise de Confucius à Mao Tseu-tong'', Payot, coll. « Bibliothèque scientifique Payot », 1955.
<!-- * Feng Youlan, ''Précis d'histoire de la philosophie chinoise'', référence introuvable sur Amazon et bnf, à préciser) -->
* [[Isabelle Robinet]] :
** ''Histoire du taoïsme : des origines au {{XIVe}} siècle'', 1991, éditions du Cerf {{ISBN|220404251X}} {{lire en ligne|lien=http://www.madchat.org/esprit/textes/ebooks/Robinet%20Isabelle/Histoire%20du%20tao%EFsme.htm}},
** ''Méditation taoïste'', Albin Michel, 1995 {{ISBN|2226079718}},
** ''Comprendre le Tao'', Albin Michel, coll. « Spiritualités Vivantes », 2002 {{ISBN|2226133690}}.
* [[Romain Graziani]]
** ''Fictions philosophiques du ''Tchouand-tseu'', 2006, éd. Gallimard.
=== Réflexions ===
* [[Marcel Conche]] (trad. et commentaires), ''[[Lao Tseu]] - [[Tao Te King]]'', PUF, Paris, 2003 {{ISBN|2130538177}}.
* [[François Jullien]], ''Nourrir sa vie : à l’écart du bonheur'', Seuil, 2005.
* [[Robert van Gulik]], ''La vie sexuelle dans la Chine ancienne'', Gallimard 1987.
=== [[Ésotérisme]] ===
* [[Matgioi]], ''La Voie métaphysique'' et ''La Voie rationnelle'', éditions traditionnelles.
* [[René Guénon]], ''Aperçus sur l’ésotérisme islamique et le taoïsme'', Gallimard.
* Erik Sablé, ''Sagesse Libertaire Taoïste'', Dervy, coll. « chemins de sagesse ».
* [[Frédérick Tristan]], ''Houng, les Sociétés secrétes chinoises'', Fayard, 2003.
=== Taoïsme vivant ===
* [http://taoteking.unlimitedforum.com/ Forum sur le Tao Te King (en français)] ;
* [http://www.cect-sanyuan.fr/ Centre d'Etude de la Culture Taoïste] ;
* [http://www.aftao.org/ Association Française de Taoïsme] ;
* ''[http://eglasie.mepasie.org/le-taoisme-en-chine-aujourd-hui.fr-fr.75.9308.eda_article.htm Le Taoïsme en Chine Aujourd’hui]'', Agence d’Information des Missions [catholiques] Étrangères de Paris, 1994
* {{en}}{{zh}} [http://www.eng.taoism.org.hk/ Centre d’information sur la culture taoïste - Association taoïste de Hong Kong]
* [http://www.taoism.org.hk/multimedia/default.htm Vidéo : orchestres de temples taoïstes chinois et taïwanais en concert (liens numérotés 2-16)]
<!--
Justifier la représentativité
* [http://www.tao-yin.com/ L'univers des Arts Classiques du Tao] ;
-->
*[http://www.fengshuiastro.com Les énergies du Tao]Le site de l'astrologie chinoise et du Feng Shui
=== Divers ===
* [http://www.onelittleangel.com/sagesse/religion/taoisme.asp Citations de saints, théologues, poètes et philosophes, notamment taoïstes]
* [http://boumbo.joueb.com/news/59.shtml Photos du temple taoïste de Baxian’an (la paix des [[huit immortels]])]
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[[Catégorie:Taoïsme|*]]
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