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    <title>Théologie de la libération</title>
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      <contributor>
        <username>Ahbon?</username>
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      </contributor>
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      <comment>style intro</comment>
      <text xml:space="preserve">{{ébauche|christianisme}}
{{à sourcer|date=date inconnue}}
La '''théologie de la libération''' désigne un mouvement social, religieux et théologique, issu de l'[[Église Catholique]] et en particulier des [[dominicains]]. Il est apparu en [[Amérique latine]], à la fin des années 1950, lorsque des catholiques progressistes s'éloignent d'un catholicisme conservateur, au profit d'une  voie dans laquelle l’action politique apparaît comme une exigence de l'engagement religieux dans la lutte contre la pauvreté. Théorisé à partir de [[1972]] par [[Gustavo Gutiérrez]], ce courant [[théologie|théologique]], qui établissait parfois des ponts avec le [[marxisme]], prône la libération des peuples et entend ainsi renouer avec la tradition [[christianisme|chrétienne]] de [[Solidarité (notion)|solidarité]]. Ses représentant les plus célèbres sont les archevêques [[Hélder Câmara]] et [[Oscar Romero]].

== Principes ==
Dans la tradition [[christianisme|chrétienne]], les pauvres ont tenu depuis les origines une place particulière : ils sont à la fois des modèles (« Heureux, vous les pauvres, car le Royaume de Dieu est à vous » [[Luc (évangéliste)|Lc]] 6, 20) et des sujets de compassion et de [[charité]]. La théologie de la libération dépasse ce point de vue, et propose non seulement de libérer les pauvres de leur pauvreté, mais en plus d'en faire les acteurs de leur propre libération.&lt;br/&gt;
Elle dénonce dans le [[capitalisme]] la cause de l'aliénation à la pauvreté de millions d'individus.

Aujourd'hui, les thèses soutenues par les théologiens de la libération font de moins en moins appel au marxisme, et rejoignent les mouvements [[altermondialisme|altermondialistes]] dans leurs actions contre la mise en place d'un ordre [[néolibéral]] mondial.

Cette conception de la [[religion]], dont le rôle est central dans beaucoup de pays du [[Tiers-monde]] ayant adopté les religions autrefois imposées par les pays colonisateurs, est à l'opposé des conceptions, notamment marxistes, condamnant la religion comme instrument univoque d'aliénation.

== Histoire ==
===En Amérique latine===
Le mouvement a été théorisé en [[1972]] par le théologien [[Pérou|péruvien]] [[Gustavo Gutiérrez]], un [[dominicain]], dans son essai ''Théologie de la libération''. Il trouve notamment sa source dans l'ouvrage de [[Paul Gauthier]] ''Les Pauvres, Jésus et l'Église'' publié en 1963, résultat des travaux préliminaires au [[Concile Vatican II]] et qui est considéré comme un précurseur du mouvement. 

Le mouvement, voix du peuple opprimé, eut immédiatement une grande popularité en [[Amérique latine]] pour cause d'innombrables injustices perpétrées par les groupes militaires au pouvoir. En août [[1975]] se tient le [[congrès théologique de Mexico]], auquel participent plus de 700 personnes sur le thème ''Libération et captivité''.

Il est lié à l'apparition de militants [[politique]]s des pays du [[Tiers-monde]] dont l'action partage un fondement politique et religieux : politiquement, proche du [[socialisme]], qui insuffle à la religion chrétienne une valeur intrinsèque de mission libératrice du peuple de leur point de vue.

Ce courant théologique est devenu influent surtout au [[Brésil]], au [[Pérou]], au [[Chili]] et en [[Amérique centrale]] autour des figures de [[Gustavo Gutiérrez]], [[Leonardo Boff]] et [[Jon Sobrino]]. En [[1976]], le théologien Boff  publie ''Teologia do Cativeiro e da Libertação''. La théologie de la libération influence aussi le [[protestantisme|protestant]] brésilien [[Rubem Alves]] &lt;ref&gt; Santa Ana,  J. de, [http://cat.inist.fr/?aModele=afficheN&amp;cpsidt=11781824 Du libéralisme à la praxis de libération. Genèse de la contribution protestante à la théologie latino-américaine de la libération in La théologie de la libération en Amérique latine.] in ''[[Archives de sciences sociales des religions]]'', 1990, vol. 35, no71, pp. 75-84; ISSN 0335-5985 &lt;/ref&gt;.

En [[1979]] lors de la III{{e}} conférence générale de l'épiscopat Sud-américain,([[Conférence de Puebla]]), les évêques définissent le concept d'« option préférentielle pour les pauvres ».

=== Dans le monde ===

En France, ce courant théologique a été représenté par les mouvements ouvriers d'[[Action catholique]], en particulier la [[Jeunesse Ouvrière Chrétienne]] (JOC). Il influence aussi le protestantisme, notamment [[Georges Casalis]] &lt;ref&gt; [http://www.museeprotestant.org/Pages/Notices.php?scatid=150&amp;noticeid=753&amp;lev=0&amp;Lget=FR La théologie protestante au XXe siècle], ''Musée virtuel du protestantisme français'' &lt;/ref&gt;, président de la [[Commission générale d'évangélisation]] (CGE) de 1974 à 1983 &lt;ref&gt; [http://www.eglise-reformee-fr.org/article.php3?id_article=408 Apport de la région Ouest : Le ministère d’évangéliste], ''[[Eglise Réformée de France]]'' &lt;/ref&gt;, et qui mourra au [[Nicaragua]].

Pendant la même période, le père [[dominicain]] [[Georges-Henri Lévesque]] prêchait une « émancipation des Canadiens français ». Il avait appuyé la [[grève de l'amiante]] en 1949. Cette forme de populisme clérical a été l'une des causes de la [[Révolution tranquille]].

=== Une « théologie noire de la libération » ===

La théologie de la libération influença aussi la ''[[Black theology]]'' (« Théologie noire ») qui prônait, notamment aux [[États-Unis]] et en [[Afrique du Sud]], l'émancipation des Noirs et une lecture parfois [[afrocentrisme|afrocentriste]] de la [[Bible]]. Ainsi, [[James Cone]], membre de l'[[Eglise épiscopale africaine méthodiste]], publie en 1970 ''A Black theology of Liberation'' (« Une théologie noire de la libération »). Aux États-Unis, la théologie de la libération se posait notamment en adversaire de l'aile conservatrice de la secte protestante la plus influente dans le Sud, la ''[[Southern Baptist Convention]]'' (SBC), qui justifiait l'[[esclavage]] à l'aide de la Bible. Bien que les membres progressistes de la SBC ont soutenu le [[Mouvement des droits civiques aux États-Unis|mouvement des droits civiques]] après 1964, la hiérarchie n'a fait une « déclaration de repentance » qu'en 1995 &lt;ref&gt; [http://jsr.as.wvu.edu/2002/Reviews/moon.htm Mark Newman. Getting Right with God: Southern Baptists and Desegregation, 1945-1995 (2001) - compte-rendu], ''[[The Journal of Southern Religion Reviews]]'' &lt;/ref&gt;.

Sous l'[[apartheid]], la théologie de la libération et la ''Black theology'' ont été des sources influentes du ''[[Black Consciousness Movement]]'' (Mouvement de Conscience noire). Ainsi, [[Desmond Tutu]], le futur Prix Nobel de la paix, qui prêcha lors des funérailles de [[Steve Biko]] en 1977, figure historique du ''Black Consciousness Movement'', était et demeure proche de ces théologies &lt;ref name=TutuWP&gt; [[Desmond Tutu]], [http://newsweek.washingtonpost.com/onfaith/desmond_tutu/2008/05/when_we_were_struggling_in.html Black Theology Seeks the Liberation of All], ''[[Newsweek]]'' &amp; ''[[Washington Post]]'', mai 2008 &lt;/ref&gt;. Il a d'ailleurs soutenu le pasteur [[Jeremiah Wright]] &lt;ref name=TutuWP/&gt;, de la [[Trinity United Church]], qui est devenu célèbre en 2008 pour ses prêches en faveur du candidat à la présidentielle [[Barack Obama]], qui a lui-même rejeté son soutien.

== Critiques ==

Les papes [[Jean-Paul II]] et [[Benoît XVI]] ainsi que l'[[Opus Dei]]  se sont montrés défavorables à ce mouvement, lui reprochant l'usage de concepts marxistes comme la [[lutte des classes]]. La théologie de la libération est ressentie par eux comme une menace pour l'unicité et l'impact public de l'[[Église catholique romaine|Église catholique]]. 

Lors d'un voyage à [[Mexico]] en [[janvier]] [[1979]], Jean-Paul II déclare que « cette conception du Christ comme une figure politique, un révolutionnaire (...) est incompatible avec les enseignements de l'Église »{{Référence nécessaire}}.

La théologie de la libération a fait l'objet de condamnations ambigües du [[Vatican]] en [[1984]] et [[1986]]. Tout en reconnaissant la légitimité d'un combat contre la misère, la [[Congrégation pour la doctrine de la foi]] condamnait les emprunts faits à la philosophie [[marxisme|marxiste]] et tentait de recadrer les aspirations des peuples sud-américains dans la [[doctrine sociale de l'Église]]. Toutefois Jean-Paul II a également admis que la théologie de la libération pouvait être « bonne, utile et même nécessaire », dans une lettre à la [[Conférence des évêques du Brésil]]&lt;ref&gt;[http://www.politis.fr/article1290.html Un pape au double visage]: article tiré de [[Politis]]&lt;/ref&gt;. Par ailleurs, dans le document ''Interprétation de la Bible dans l'Église'' de la Commission Biblique Pontificale 1993, qui a été présenté à Jean-Paul II par le [[Benoît XVI|cardinal Ratzinger]], la théologie de la libération est reconnue comme une approche possible (paragraphe 1.E.1).

Lorsqu'il était préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Joseph Ratzinger avait mené une offensive implacable contre la théologie de la libération&lt;ref&gt;[http://www.sedos.org/french/simonnin.htm Patrick Simonnin, ''Théologie de la libération et modernité - controverse et débat'', décembre 1999]&lt;/ref&gt;. Devenu pape, les critiques du Vatican se précisent lorsqu'en mars 2007, en prélude à un voyage pontifical au Brésil, la [[Congrégation pour la doctrine de la foi]] fait état de « notables divergences avec la doctrine de l'Église »&lt;ref&gt;[[Le Monde]], 16 mars 2007, p. 5&lt;/ref&gt; à propos des écrits du [[jésuite]] [[Jon Sobrino]], un proche de l'archevêque [[Oscar Romero]], faisant notamment remarquer que le théologien accorde une place trop importante à l'aspect humain de Jésus, au détriment de son aspect divin. Le théologien est alors interdit d'enseignement et de publication par l'[[archevêque]] de [[San Salvador (Salvador)|San Salvador]], Fernando Saenz Lacalle, membre de l'Opus Dei. Cette prise de position romaine suscite de nombreuses réactions consternées dans le monde catholique&lt;ref&gt;[http://www.kipa-apic.ch/meldungen/sep_show_fr.php?id=3538 APIC, ''El Salvador: Jon Sobrino ne veut pas commenter la mesure disciplinaire du Saint-Siège'', 16.03.2007]&lt;/ref&gt;. Le père Jose Vera, porte-parole du Conseil général des Jésuites, annonce que l'Ordre ne prendra pas de sanctions contre Jean Sobrino&lt;ref&gt;[[Apic]], Agence de presse internationale catholique, 16 mars 2007 [http://www.kipa-apic.ch/meldungen/sep_show_fr.php?id=3538]&lt;/ref&gt;. Les positions du clergé sud-américain à l'égard de la théologie de la libération demeurent ainsi contrastées&lt;ref&gt;[http://www.kipa-apic.ch/meldungen/sep_show_fr.php?id=3636 APIC, ''Pauvreté et manque de justice: les plus grands problèmes rencontrés en Amérique latine. Le cardinal Maradiaga défend la théologie de la libération'', 10 mai 2007]&lt;/ref&gt;.

== Figures de la théologie de la libération ==
{|
|valign=&quot;top&quot;|
* [[Carlos Felipe Ximenes Belo]]
* [[Samuel Ruiz]]
* [[Leonardo Boff]]
* [[Paul Gauthier]]
* [[Jose Miguez Bonino]]
* [[Hélder Câmara]]
* [[Ernesto Cardenal]]
* [[Gustavo Gutiérrez]]
|valign=&quot;top&quot;|
* [[Erwin Kräutler]]
* [[Oscar Romero]]
* [[Juan Luis Segundo]]
* [[Jon Sobrino]]
* [[Camilo Torres]]
* [[Ignacio Ellacuría]]
* [[Luis Felipe Zegarra]]
|}

== Notes et références ==
&lt;references /&gt; 

== Bibliographie ==
* Gustavo Gutiérrez Merino, ''Réinventer le visage de l'Église, Analyse théologique de l'évolution des pastorales'', éd. Cerf, 1971 (épuisé). 
* Gustavo Gutiérrez Merino, ''La libération par la foi, boire à son propre puits ou L'itinéraire spirituel d'un peuple'', éd. Cerf, 1985. 
* Gustavo Gutiérrez Merino, ''La force historique des pauvres'', éd. Cerf, 1982.
* Ignacio Madera Vargas, ''Une expérience colombienne de la fatalité - une parole habitée par le destin interpelle une théologie de la liberté'',  1995, in ''Destin, prédestination, destinée'' sous la direction d'[[Adolphe Gesché]], Cerf  ISBN 2-204051098
* [[Paul Gauthier]], ''Les Pauvres, Jésus et l'Église'', 1963, Editions Universitaires, Chrétienté Nouvelle, 141p, ISBN B0000DV4DF
* Yves Carrier, ''Le discours homilétique de Mgr Oscar Romero'',  Québec, Éditions l’Harmattan, 2003, 324 p.
* Richard Marin, ''Dom Helder Câmara, les puissants et les pauvres - Contribution à une histoire de l’ &quot;Église des pauvres&quot; dans le Nordeste brésilien'', Paris, Éditions de l’ Atelier, coll. Eglises/sociétés, 1995 ISBN 2708230794
====Positions du Vatican====
* {{en}} [http://www.newadvent.org/library/docs_df84lt.htm  Congrégation pour la doctrine de la foi, ''Instruction sur quelques aspects de la &quot;Théologie       de la libération&quot;   – Libertatis nuntius'', lettre du 4 août 1984 ] 
* {{en}} [http://www.christendom-awake.org/pages/ratzinger/liberationtheol.htm Document ''privé'' de Joseph Ratzinger : Notes préliminaires à l''instruction ''Libertatis nuntius'']

==Voir aussi==
===Liens internes===
* [[Théologie chrétienne]]
* [[Théologie catholique]]
* [[Théologie politique]]
* [[Johann Baptist Metz]]

=== Liens externes ===
* Articles de [[Leonardo Boff]], [[François Houtart]], Augusto Zamora R., ...  publiés par [[RISAL]]: [http://risal.collectifs.net/recherche.php3?recherche=th%E9ologie+lib%E9ration Site du ''Réseau d’information et de solidarité avec l’Amérique latine''] 
*[[François Houtart]]: [http://risal.collectifs.net/article.php3?id_article=1811 ''L’état actuel de la théologie de la libération en Amérique latine'', site du RISAL, 14 septembre 2006]

== Sources ==
*[[Michael Löwy]], [http://www.espacoacademico.com.br/017/17clowy.htm ''Le Marxisme de la Théologie de la Libération''], in ''Revista Espaço Acadêmico'' n°17, octobre 2002
*[[José-Maria Mayrink]], ''« Retour annoncé de la théologie de la libération »'', in le ''Courrier international'', 2005, n° 754, p. 15.

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[[Catégorie:Théologie de la libération|*]]

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[[fi:Vapautuksen teologia]]
[[gl:Teoloxía da liberación]]
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[[sv:Befrielseteologi]]
[[uk:Теологія визволення]]
[[zh:解放神學]]
[[zh-min-nan:Tháu-pa̍k sîn-ha̍k]]</text>
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