Théologie politique
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2008-06-28T22:30:06Z
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/* Voir aussi */
La '''théologie politique''' se situe au point de rencontre entre [[philosophie politique]] et [[théologie chrétienne]], et se penche en particulier sur la manière dont des concepts et des modes de pensée théologiques peuvent impliquer, justifier ou éclairer des analyses ou des engagements [[politique]]s, [[social|sociaux]], [[économie|économiques]] ou leur être sous-jacents. Ce même terme a été utilisé en des sens et au sein de questionnements assez divers suivant les époques et les auteurs<ref>Comme l'indique [[Carl Schmitt]] lui-même : « La théologie politique est un domaine extrêmement polymorphe ; de surcroît, elle a deux faces distinctes, une face théologique et une face politique ; chacune induit ses notions spécifiques. » in ''Théologie politique. 1922, 1969'', p. 117</ref>.
==De l'Antiquité au Moyen Âge==
Voir aussi [[Constantin Ier (empereur romain)#L'idéologie impériale|L'idéologie impériale chez Constantin]] | [[Césaropapisme]] | [[Lutte du sacerdoce et de l'Empire]] | [[Augustinisme politique]]
Une forme de '''théologie politique''' apparaît comme théologie de l'empire chrétien avec l'évêque [[Méliton de Sardes]] (seconde moitié du II{{e}} siècle) et est reprise plus tard par [[Eusèbe de Césarée]] (vers 265–339)<ref>Cf. [[Eusèbe de Césarée]], ''La [[théologie]] politique de l’empire chrétien'', Cerf, 2001. <br />Cf. aussi [http://www.polytechnique.fr/eleves/binets/xpassion/article.php?id=42&page=3 « Christianisme et stoïcisme »], par Mihai Anton, in ''X-Passion'', n° 37, 2004.</ref> après la conversion de [[Constantin Ier (empereur romain)|Constantin]] (274-337) et l'[[édit de Milan]] (313).
Pour Eusèbe, l’unification politique et l’unification religieuse sont liées ; la grandeur de l’[[Empire romain]] et le triomphe du [[christianisme]] vont de pair. Le Christ est conçu comme le « maître de l'univers » et le « roi des nations » dont le règne peut susciter la paix et la grâce perpétuelle. L’empereur, dans ce cadre, est le serviteur de Dieu et comme l’image du fils de Dieu : le gouvernement du monde est donné par le Père au Christ-''Logos'', qui le délègue à l’empereur, et celui-ci règne à l’imitation du ''Logos'', lequel règne sur le monde à l’imitation du Père, roi universel<ref>Cf. [[Eusèbe de Césarée]], ''Idem''.</ref>. Le règne de [[Constantin Ier (empereur romain)|Constantin]] s’inscrit donc dans le plan de Dieu : l’empereur reçoit aussi la mission d'être guide vers le salut et la foi chrétienne.
Une sorte de métissage entre le christianisme et la vieille idée hellénistique de royauté sacrée s'effectue donc : l’institution impériale et son titulaire continuent d'être sacralisés, mais en régime chrétien<ref>[[Erik Peterson]] (voir ci-dessous) conteste d'ailleurs qu'il s'agisse d'une théologie vraiment chrétienne. Cf. Jean-Claude Monod : « La sacralisation du souverain ou de l’empereur, Peterson entend le démontrer en en traçant la généalogie, a des sources non chrétiennes (hellénistiques, juives et romaines), et la leçon politique véritable du christianisme serait plutôt d’avoir brisé ces modèles d’unité et ces confusions à travers le dogme trinitaire, que d’avoir posé les bases d’une théologie politique », in ''La querelle de la sécularisation : théologie politique et philosophies de l'histoire de Hegel à Blumenberg'', Paris, Vrin, 2002.</ref>, et volontiers l'empereur intervient dans les affaires de l'Église. Ainsi naît le [[Césaropapisme]], qui aura une longue postérité dans les royaumes chrétiens ultérieurs.
L'histoire ultérieure est complexe et il n'est pas question de retracer ici tous les événements (voir les articles liés). On peut remarquer que, dans la lignée du [[Césaropapisme]], les monarques tendront souvent à intervenir dans le gouvernement des Églises, même en matière de dogme, et ceci tant pour les Églises d'Orient (au moins de [[Justinien]] à la crise [[iconoclasme|iconoclaste]]) que pour, dans une moindre part, l'Église latine (notamment autour d'[[Otton Ier du Saint-Empire]]). Ici, le [[pouvoir temporel]] veut s'assujettir le [[pouvoir spirituel]].
Des réactions et des luttes suivront. Entre les deux pouvoirs, tantôt l’un veut s’assujettir et dominer l’autre, tantôt un certain équilibre et une certaine distinction des sphères semblent s’établir. Ce sera notamment en Occident la longue [[lutte du sacerdoce et de l'Empire]] (cf. aussi les articles sur [[Querelle des Investitures]] | [[Guelfes et Gibelins]] | [[Grégoire VII]] | [[Innocent III]]), et en [[France]] l’opposition entre [[Boniface VIII]] et [[Philippe IV de France|Philippe le Bel]] (voir aussi [[Guillaume de Nogaret]] | [[Attentat d'Anagni]]).
A l’extrême opposé d’un [[Césaropapisme]], certains veulent alors promouvoir une forme de [[théocratie]] pontificale, où cette fois-ci le [[pouvoir spirituel]] s'assujettirait le [[pouvoir temporel]] (cf. les articles [[Gilles de Rome]] | ''[[Unam Sanctam]]''). On a pu parler d’[[Augustinisme politique]] pour qualifier cette forme de théologie (même s’il semble bien que les théoriciens de cette tendance ne soient pas vraiment dans une ligne augustinienne)<ref>Cf. [[Henri de Lubac]], « Augustinisme politique ? », in ''Théologies d’occasion'', Paris, Desclée de Brouwer, 1984, pp. 255-308. <br />Cf. aussi [http://www.assomption.org/Ressources/ItinerairesAugustiniens/IA32/Greine.htm ''Un avatar de la pensée augustinienne, l'augustinisme politique''] par Dominique Greiner, in ''Itinéraires augustiniens n° 32'', juillet 2004</ref>.
Dans les faits, aucun des deux pouvoirs ne l’emportera durablement sur l’autre, et les doctrines les plus radicales ne sont pas suivies d’effets aussi radicaux. Ces positions radicales, qui sont à replacer dans leur contexte, ne reflètent d'ailleurs pas la diversité des théologies médiévales, où les relations entre le pouvoir religieux et les royaumes de la chrétienté sont en général envisagées de manière plus cordiale et plus équilibrée.
D'une certaine manière, ces tensions et ces luttes de l'Antiquité et du Moyen Âge auront aidé à mieux distinguer entre eux le [[pouvoir temporel]] et le [[pouvoir spirituel]], sans qu'aucun des deux pôles n'absorbe l'autre, à l'opposé de tout [[Césaropapisme]] et de tout [[Augustinisme politique]].
==Philosophie et théologie au XX{{e}} siècle==
Les questions et les problématiques ont été fortement renouvelées au XX{{e}} siècle, notamment avec les travaux de trois universitaires allemands : [[Carl Schmitt]], [[Erik Peterson]] et [[Johann Baptist Metz]].
=== Théologie politique chez [[Carl Schmitt]] ===
Écrivant au milieu de l'agitation de la [[République de Weimar]] ([[Allemagne]]), et s'appuyant sur le ''[[Léviathan (Hobbes)| Léviathan]]'' de [[Thomas Hobbes]], [[Carl Schmitt]] (1888-1985) publie sa ''Politisch Theologie'' en [[1922]]. Il s'agit de quatre études à la fois juridiques et théologiques sur la notion de [[Souveraineté]]. Selon Schmitt, seul le [[souverain]] peut répondre aux besoins d'une situation « exceptionnelle », où l'urgence exige que l'ordre puisse être rétabli. Il fait valoir que l'[[État]] existe pour maintenir sa propre intégrité et ce afin d'assurer l’ordre et la stabilité en temps de crise.
En comparant le domaine politique et le domaine religieux dans cette '''théologie politique''', il montre comment des concepts théologiques s'appliquent à la théorie de l'État. Par exemple, le Dieu religieux devient juge, tandis que le miracle devient l'exception à la jurisprudence. [[Carl Schmitt]] veut ainsi montrer que les concepts centraux de la politique moderne proviennent d'anciens concepts théologiques : « Tous les concepts prégnants de la théorie moderne de l'État sont des concepts théologiques sécularisés » (''Politisch Theologie'', ch. 3).
Cet ouvrage a fait de Schmitt l'un des plus importants théoriciens politiques du XX{{e}} siècle, mais aussi l'un des plus controversés, d'autant que Schmitt s'associera au régime [[nazisme|nazi]] au début des années 30.
=== La thèse d'[[Erik Peterson]] ===
En [[1935]], [[Erik Peterson]] (1890-1960), spécialiste de la période [[patristique]] et théologien opposé aux divers [[totalitarisme]]s, fait paraître sa fameuse étude ''Der Monotheismus als politisches Problem'' (''Le monothéisme comme problème politique''), histoire politique des idées théologiques dans l'Église primitive, où il s’oppose avec vigueur à [[Carl Schmitt]].
Il y expose sa thèse de la « liquidation de toute '''théologie politique''' » par la foi chrétienne. Pour lui, la théologie chrétienne de la [[Trinité chrétienne|Trinité]] interdit au christianisme de servir de caution à une quelconque entreprise politique de domination, à l’encontre d’un certain « [[arianisme]] politique » qui reconduit à la divinisation [[Paganisme|païenne]] de l’État<ref>Cf. aussi : « Cette conception d’une propagande politico-religieuse fut reprise par l’Église lors de son expansion dans l’Empire romain. Elle se heurta à une conception de la théologie des païens dans laquelle le monarque divin règne, mais où les dieux nationaux gouvernent. Pour répondre à cette théologie païenne faite à la mesure de l’Empire romain, on affirma alors du côté des chrétiens que les dieux nationaux ne pouvaient régner, car les pluralités nationales avaient été abolies. La proclamation chrétienne d’un Dieu en trois personnes va au-delà du judaïsme ou du paganisme, puisque le mystère de la Trinité existe dans la divinité elle-même, non pas dans sa créature. C’est la même chose pour la paix, que le chrétien recherche, qui n’est assurée par aucun empereur, mais qui ne peut être qu’un don de celui qui est au-dessus de toute raison », dans Erik Peterson, ''Der Monotheismus als politisches Problem. Ein Beitrag zur Geschichte der politischen Theologie im Imperium Romanum'', Leipzig, 1935, p. 104 et suiv. (cité par Henri-Jérôme Gagey, [http://cairn.webnext.com/revue-raisons-politiques-2001-4-page-168.htm « Sur la théologie politique »], dans la revue ''Raisons politiques'', n° 4, 2001).</ref>.
Peterson conclut alors : « Le concept de théologie politique a été introduit dans la littérature par les travaux de Carl Schmitt, ''Théologie politique'', Munich, 1922... Nous avons tenté ici de démontrer à partir d’un exemple concret l’impossibilité d’une telle théologie politique. »
=== Théologie politique chez [[Johann Baptist Metz]]===
Inspirée à la fois d'[[Erik Peterson]] et des philosophes de l'[[École de Francfort]] (dont [[Walter Benjamin]] et [[Theodor W. Adorno]]), une nouvelle '''théologie politique''' de « gauche » naît au cours des années 1960 et 1970. [[Johann Baptist Metz]] (né en 1928) est au centre de cette nouvelle orientation (face à la « vieille » théologie politique de Carl Schmitt), et cette « nouvelle théologie politique » a fortement influencé la [[théologie de la libération]].
La pensée fondamentale de Metz tourne autour de l'attention à la souffrance d’autrui. Pour Metz, « l'idée de Dieu est une idée pratique<ref>Cf. J-B Metz, ''La foi dans l'histoire et dans la société'', Paris, Cerf, 1979.</ref> » : parler de Dieu, le confesser, le louer, engage un processus historique réel<ref>Cf. [http://www.theologia.fr/article/index.jsp?docId=1676506&rubId=16602 ''La théologie politique : enjeux pour l’Église en France''], note 9, par Jean-Louis Souletie.</ref>. Metz vise donc à une déprivatisation de la foi, à l’inverse du mouvement qui, depuis les ''[[Lumières (philosophie)|Lumières]]'', avait établi une rupture entre l’existence religieuse et l’existence sociale<ref>Cf. J-B Metz, ''Pour une théologie du monde'', Paris, cerf, 1968, p.127.</ref>.
Des théologiens protestants s’inscrivent dans une orientation similaire, tel [[Jürgen Moltmann]] (né en 1926), avec son livre fameux ''Le Dieu crucifié'' (1974).
===Autres courants===
Parmi beaucoup d'autres penseurs chrétiens ayant eu au {{XXe siècle}} une réflexion philosophique et théologique sur le [[politique]], on doit, en [[France]], citer [[Jacques Maritain]] (1882-1973). Proche au départ de l'[[Action française]] de [[Charles Maurras]], il s'en éloigne après [[1926]], date de la condamnation de l'[[Action française]] par la papauté, qui reproche au [[maurrassisme]] de subordonner la religion au [[politique]] et au [[nationalisme]].
Les encouragements de Maritain à [[Emmanuel Mounier]] et à la création de la revue ''[[Esprit (revue)|Esprit]]'', sa propre réflexion politique et sociale, qui s'exprime notamment dans son ouvrage ''L'Humanisme Intégral'' (1936), sa lutte pour la démocratie, en feront un auteur très lu parmi les catholiques et dans les milieux de la [[démocratie-chrétienne]] et de l'[[Action catholique]] des années 30 à 60. Il pose notamment une distinction (souvent utilisée depuis) en appelant les chrétiens à agir en politique « en chrétien » mais non « en tant que chrétien ». Cette distinction permet, justifie et encourage l'engagement [[Pluralisme|pluraliste]] des chrétiens dans les domaines « temporels » (partis politiques, syndicats, associations, etc.) et évite les « interférences » de l'Église avec des organisations où elle n'a pas elle-même à s'immiscer.
Très loin des problématiques précédentes, on peut citer le théologien [[méthodiste]] [[États-Unis|américain]] [[Stanley Hauerwas]] (né en [[1940]]), qui défend une théologie au ton nettement confessant et d'un [[pacifisme]] radical peu ordinaire. Et c'est également, en un certain sens, une théologie radicalement contestatrice de toute théologie chrétienne de la société civile et politique. En effet, pour Hauerwas, « être chrétien constitue une politique », et « ceux qui ont été appelés par le Christ ont une manière de vivre différente de ceux qui n’ont pas été appelés, et cette manière de vivre constitue une alternative à ce qu’on appelle communément la société — une alternative qui est au cœur de ce projet qui a pour nom le salut<ref>Cité par l'article [http://www.libertepolitique.com/public/services/revue_article-43-0-1-Etre-chretien-constitue-t-il-une-politique-.html ''Être chrétien constitue-t-il une politique ?''] de Matthieu Grimpret.</ref>. » Il ne s'agit pas, pour le chrétien, de « prendre ses responsabilités » et d'aider, avec d'autres, la société civile, l'État ou la politique à vivre et à se renouveler ; il s'agit de vivre sa vie de chrétien, faisant donc société par la communauté de foi : « Le christianisme est principalement une affaire de politique — politique au sens où l’Évangile l’entend. L’appel de la Bonne Nouvelle est un appel joyeux à être adopté par un peuple étranger [''alien people''], pour s’intégrer à un phénomène contre-culturel, une nouvelle ''polis'' appelée Église<ref>Matthieu Grimpret, ''Idem''.</ref>. » Forme d'un [[communautarisme]] généralement étranger à la tradition européenne continentale<ref>Cf., pour une perspective critique sur l'oeuvre de [[Stanley Hauerwas]], [http://www.libertepolitique.com/public/services/revue_article-43-0-2-De-la-tentation-devote-le-%AB-communautarisme-%BB-chretien.html ''De la tentation dévote, le « communautarisme » chrétien''] par Thibaud Collin.</ref>, la pensée d'Hauerwas montre en tous cas que les débats sur la théologie politique sont loin d'être achevés.
==Bibiographie==
;Théologie et philosophie du XX{{e}} siècle
*[[Carl Schmitt]], ''Théologie politique. 1922, 1969'', Paris, Gallimard, 1988 (1{{e}} éd. 1922 en allemand)
*[[Erik Peterson]], ''Le monothéisme : un problème politique'' et ''autres traités'', Paris, Bayard, 2007 (éd. 1935 en allemand)
*[[Jacques Maritain]], ''Humanisme intégral'', Paris, Aubier, 1936
*[[Jacques Maritain]], ''L'Homme et l'État'', Paris, PUF, 1953
*[[Johann Baptist Metz]], ''Pour une théologie du monde'', Paris, Cerf, 1971.
*[[Johann Baptist Metz]], ''La foi dans l'histoire et dans la société : Essai de théologie fondamentale et pratique'', Paris, Cerf, 1979
*[[Johann Baptist Metz]], ''Zum Begriff der neuen Politischen Theologie 1967-1997'', Mainz, 1997
*Marcel Xhaufflaire, ''La théologie politique : introduction à la théologie politique de Jean-Baptiste Metz'', Paris, Cerf, 1972
*[[Jürgen Moltmann]], ''Le Dieu crucifié'', Paris, Cerf, 1974
*[[Jürgen Moltmann]], ''Trinité et royaume de Dieu : Contributions au traité de Dieu'', Paris, Cerf, 1984
*[[Yves Congar]], « Le monothéisme politique et le Dieu Trinité », in ''Nouvelle revue théologique'', n° 103, 1981, pp. 3-17
*[[Yves Congar]], « Le monothéisme politique de l’Antiquité et le Dieu-Trinité », in ''Concilium'' n° 163, 1981, pp. 51-58
*[[John Milbank]], ''Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason'', Oxford, 1990
*[[Stanley Hauerwas]], ''After Christendom? How the Church Is to Behave If Freedom, Justice, and a Christian Nation Are Bad Ideas'', Londres, 1991
*[[Stanley Hauerwas]], ''Le Royaume de paix : Une initiation à l'éthique chrétienne'', Paris, Bayard, 2006
*[[Jacob Taubes]], ''La Théologie politique de Paul : Schmitt, Benjamin, Nietzsche et Freud'', Paris, Seuil, 1999
*Jean-Claude Monod, ''La querelle de la sécularisation : théologie politique et philosophies de l'histoire de Hegel à Blumenberg'', Paris, Vrin, 2002
*Théodore Paléologue, ''Sous l'œil du Grand Inquisiteur. Carl Schmitt et l'héritage de la théologie politique'', Paris, Cerf, 2004
*Jad Hatem, ''Eléments de théologie politique'', Paris, L'Harmattan, 2005
*[[Paul Valadier]], ''Maritain à contre-temps : Pour une démocratie vivante'', Paris, DDB, 2007
*[[Paul Valadier]], ''Détresse du politique, force du religieux'', Paris, Seuil, 2007
*Sylvio Hermann De Franceschi, « Ambiguïtés historiographiques du théologico-politique, Genèse et fortune d’un concept », in ''Revue historique'', n° 643, 2007/3, P.U.F.
;Histoire
*[[Eusèbe de Césarée]], ''La théologie politique de l'empire chrétien, Louanges de Constantin (Triakontaétérikos)'', Paris, Cerf, 2001 (Introduction, traduction originale et notes par Pierre Maraval)
*Gilbert Dagron, ''Empereur et prêtre, Étude sur le « césaropapisme » byzantin'', Paris, Gallimard, 1996
*[[Ernst Kantorowicz]], ''Les deux corps du roi. Essai sur la théologie politique au Moyen Âge'', Paris, 1989
*Henri-Xavier Arquillière, ''L'augustinisme politique : essai sur la formation des théories politiques du Moyen-Âge'', Paris, Vrin, 1934
*[[Henri de Lubac]], « Augustinisme politique ? », in ''Théologies d’occasion'', Paris, Desclée de Brouwer, 1984, pp. 255-308
*Marcel Pacaut, ''La théocratie, L'Église et le Pouvoir au Moyen Âge'', Paris, Desclée, 1989
*Bernard Plongeron, ''Théologie et politique au siècle des Lumières (1770-1820)'', Genève, 1973.
==Notes et références==
<references />
==Voir aussi==
;Philosophie et théologie au {{XXe siècle}}
*[[Théologie chrétienne]]
*[[Carl Schmitt]]
*[[Erik Peterson]]
*[[Jacques Maritain]]
*[[Johann Baptist Metz]]
*[[Jürgen Moltmann]]
*[[Théologie de la libération]] | [[Gustavo Gutiérrez]] | [[Leonardo Boff]]
*[[John Milbank]]
*[[Stanley Hauerwas]]
;Histoire
*[[Constantin Ier (empereur romain)|Constantin]] | [[Constantin Ier (empereur romain)#L'idéologie impériale|L'idéologie impériale chez Constantin]]
*[[Césaropapisme]] | [[Eusèbe de Césarée]] | [[Justinien]] | [[Otton Ier du Saint-Empire|Otton I{{er}}]]
*[[Lutte du sacerdoce et de l'Empire]] | [[Querelle des Investitures]] | [[Guelfes et Gibelins]] | [[Grégoire VII]] | [[Innocent III]]
*[[Augustinisme politique]] | [[Gilles de Rome]] | ''[[Unam Sanctam]]''
*[[Boniface VIII]] | [[Philippe IV de France|Philippe le Bel]] | [[Guillaume de Nogaret]] | [[Attentat d'Anagni]]
*[[Séparation de l'Église et de l'État]]
==Liens externes==
;En français
*[http://www.ftsr.ulaval.ca/ltp/art_no.asp?lng=&CodeLTP=177 ''Théologie politique''], Revue ''Laval théologique et philosophique'' (Québec), Volume 63, numéro 2 (juin 2007)
*[http://cairn.webnext.com/revue-raisons-politiques-2001-4-page-168.htm ''Sur la théologie politique''], par Henri-Jérôme Gagey, dans la revue ''Raisons politiques'', n° 4 2001/4
*[http://www.theologia.fr/article/index.jsp?docId=1676506&rubId=16602 ''La théologie politique : enjeux pour l’Église en France''] par Jean-Louis Souletie
*[http://www.libertepolitique.com/public/services/revue_article-43-0-1-Etre-chretien-constitue-t-il-une-politique-.html ''Être chrétien constitue-t-il une politique ?''] par Matthieu Grimpret (à partir de l'oeuvre de [[Stanley Hauerwas]])
*[http://www.libertepolitique.com/public/services/revue_article-43-0-2-De-la-tentation-devote-le-%AB-communautarisme-%BB-chretien.html ''De la tentation dévote, le « communautarisme » chrétien''] par Thibaud Collin (perspective critique sur l'oeuvre de [[Stanley Hauerwas]])
*"Athéisme et politique" [http://www.sps.cam.ac.uk/pol/staff/eperreausaussine/atheism_and_Politics.pdf] ''Critique'' n° 728–729 (Jan–Fév 2008): 121–35, par Emile Perreau-Saussine
*[http://asterion.revues.org/document399.html « Jean-Claude Monod, La querelle de la sécularisation. De Hegel à Blumenberg, Paris, Vrin (Problèmes et controverses), 2002 »], par Ghislain Waterlot, in ''Astérion, Numéro 3'', septembre 2005
*[http://mshm.univ-montp3.fr/article.php3?id_article=90 ''Pouvoir de la religion et politique religieuse dans les premiers siècles du christianisme, l’exemple de deux empereurs : Constantin et Justinien''] par Anne Fraïsse
;En d'autres langues
*[http://guweb2.gonzaga.edu/metz/ ''Johann Baptist Metz, The Vocabulary of Political Theology''], sur le site de la ''Gonzaga University''
*[http://www.blackwellpublishing.com/book.asp?ref=9780631223429 ''The Blackwell Companion to Political Theology''] (Plus de 30 auteurs examinent la pertinence de la [[théologie chrétienne]] vis à vis de questions contemporaines telles que le [[féminisme]] et l'[[écologie]])
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