Tisha Beav 358949 31734105 2008-07-20T16:34:49Z 82.66.223.225 /* Faut-il abolir le 9 Av dans l'État d'Israël? */ {{Infobox Célébration | image=Francesco Hayez 017.jpg |commentaire=Destruction du Temple de Jérusalem, par Francesco Hayez |color1=#3399FF |color2=#3399FF |color3=#3399FF |nom de la commémoration=Tisha BeAv |nom officiel=[[Hébreu]]: '''תשעה באב''' |observé par=le [[judaïsme]] |date=9ème jour d'[[Av]] |observances=[[jeûne]], [[prière]] |type=Juif |signification=Deuil pour la destruction du [[Mont du Temple|Temple]] de [[Jérusalem]] |date2006=[[3 août]] |date2007=[[24 juillet]] |date2008=[[10 août]] |date2009=[[30 juillet]] |date2010=[[20 juillet]] }} Le 9 [[Av]], '''Tisha Beav''' (תשעה באב), ou [[Taanit#Jeûnes d'institution prophétique : les quatre jeûnes|jeûne du cinquième mois]] est, avec [[Yom Kippour]], le seul jeûne à caractère obligatoire et durant 25 heures.<br> Cependant, contrairement à cette fête, il ne s'agit pas un jeûne d'expiation mais bel et bien de deuil, ce jour étant selon certains le ''jour le plus triste dans l'histoire juive"<ref>Telushkin, J. ''Jewish Literacy''. William Morrow & Co, 2001, p. 656 (désolé, c'est en anglais)</ref>. Tisha BeAv tombe en été, le mois de Av correspondant dans le calendrier grégorien à une période entre la mi-juillet et la mi-août. == Le ''jour le plus triste de l'année juive'' == === L'origine de Tisha Beav === <!--המקרא ו[[חז"ל]] זקפו את חורבן שני בתי המקדש לחובתו של עם ישראל, ולשיטתם תשעה באב מסמל את חורבנו הלאומי של עם ישראל בעקבות רקבון [[מוסר|מוסרי]]. על פי המקרא, עיקרו של החטא, היה המנגנון השלטוני שהושחת. ה[[שופט (בית משפט)|שופטים]] רודפים שוחד ושלמונים, השרים סוררים חברי גנבים ומושחתים (ישעיה פרק א' כ"ג). והכהנים וחכמי העם עובדים עבודה זרה בבית המקדש עצמו. (יחזקאל פרק ח'). ואולם ירמיהו זוקף את הרס מדינת יהודה לחובת המדיניות של מלכי יהודה האחרונים, שסמכו על "משענת קנה רצוץ" וכרתו ברית עם מצרים המתפוררת נגד בבל שהייתה אז בשיאה הצבאי והמדיני. על פי חז"ל [[בית ראשון]] נחרב בגלל שלוש העבירות החמורות: [[רצח]], [[גילוי עריות]] ו[[עבודה זרה]], ו[[בית שני]] נחרב בגלל שנאת חינם. לפי ה[[מסורת]], יום זה היה מוּעד לפורענויות מאז ומתמיד, ואירעו בו חמישה אסונות היסטוריים: חטא המרגלים, חורבנות הבית, כיבוש ביתר בידי הרומאים, מותו של בר כוכבא, וחרישת ירושלים בידי הרומאים. כפי שמסכם זאת הרמב"ם, בביסוס על המשנה בסוף מסכת תענית: --> Selon une [[mishna]] énoncée dans le traité ''[[Taanit]]'' 4:6, énumérant cinq évènements ayant eu spécifiquement lieu le jour du 9 Av, et justifiant un jeûne chacune à elle seule. Ce sont: # Le retour et la faute des explorateurs dépêchés par [[Moïse]].([[Livre des Nombres|Nombres]] ch 13-14) # La destruction du [[Second Temple]] en [[70]] # La fin de la [[révolte de Bar Kokhba]], qui s'acheva sur la destruction de la [[forteresse de Betar]] # La destruction de [[Jérusalem]] un an plus tard. # La destruction du [[Temple de Salomon|Premier Temple]] en [[-586]] Poursuivant l'esprit de cette mishna, le [[midrash]] de la [[Parasha de la semaine|parasha]]t [[Shla'h lekha]] ([[Livre des Nombres|Nombres]] ch 13-14), qui relate l'épisode de la médisance des explorateurs, fait découler de cette seule calamité toutes les autres : lorsque les explorateurs revinrent de leur mission en Canaan avec leur rapport exagérément alarmiste, selon la [[Torah]], c'était un 9 Av. <br>Les enfants d'Israël se mirent alors à se lamenter et à pleurer sur leur sort malheureux qui les avait conduit jusqu'ici, alors qu'ils étaient si bien en Égypte !<br> [[YHWH|Dieu]], courroucé par un tel comportement, jura alors que, puisqu'ils voulaient pleurer, Il donnerait à leur postérité de véritables raisons de se lamenter.<br>D'après la [[Torah]], la génération d'Israélites, que [[Moïse]] avait conduits hors d'[[Égypte]] 16 mois plus tôt, fut condamnée à mourir dans le désert, et l'entrée en [[Terre d'Israël]] fut différée de 40 ans. Selon [[Isaac Abravanel|Abravanel]], qui s'appuie sur [[Devarim (parasha)|la parashat ''Devarim'']], cette condamnation s'étendait à Moïse lui-même, raison pour laquelle il ne put pénétrer dans la Terre promise. Il est intéressant de noter que dans le commentaire [[talmud]]ique de cette mishna, on objecte que la destruction du [[Second Temple]] n'eut pas lieu le jour précis du 9 Av, mais qu'elle est thématiquement associée à ce jour de jeûne (selon ce commentaire, le feu qui consuma [[Jérusalem]] fut allumé ce jour, mais son œuvre se poursuivit jusqu'au jour suivant, et la destruction aurait donc techniquement eu lieu le 10 Av). <br>Par ailleurs, le [[Talmud]] ne donne pas non plus de preuve que la [[forteresse de Betar]] tomba le 9 Av, mais reconnaît qu'il existe une tradition affirmant que ce fut bien le cas. === Les destructions === Le 9 Av de l'an [[-586]] EC, [[Nabuchodonosor II]], 11 ans après avoir exilé le roi [[Joaiquin]] et les ''charpentiers'', marche sur [[Jérusalem]], détruit la ville et le [[Temple de Salomon|Premier Temple]], exilant le peuple, ou une grande partie de celui-ci en [[Babylonie]]. Le 9 Av, 656 ans plus tard, [[Titus (empereur romain)|Titus]] détruit le [[Second Temple]], brûle [[Jérusalem]], et exile les [[Juif]]s de [[Palestine]]. Le 9 Av est à ces titres considéré comme le début des deux exils. D'autres jours de jeûne public furent décrétés, en relation avec la destruction de Jérusalem : * le [[10 Tevet]], marquant le début du siège * le [[17 Tammouz]], où la première brèche fut creusée dans le mur d'enceinte. Entre le 17 Tammouz et le 9 Av, 3 semaines s'écoulent. <br />Ces trois semaines, qui étaient une période joyeuse avant ces évènements, sont également commémorées. On a instauré comme coutume d'éviter les mariages et autres célébrations joyeuses; de voyager dans un unique but d’agrément; de se couper les cheveux et les ongles, ou tout autre geste à but d'agrément; de s’abstenir d’écouter de la musique instrumentale et de lui préférer des chansons "vocales"<ref>[http://www.a7fr.com/article.php?id=1938 La musique durant les Trois semaines]</ref>; de ne pas consommer des "mets luxueux", comme la viande, le saumon,... * le [[Jeûne de Guedaliah|3 Tishri]], ou [[Jeûne de Guedaliah]], commémorant l'assassinat de Guedaliah (cf. [[Deuxième livre des Rois|II Rois]] 25:25 et [[Jérémie]] 41:2). Il semble, d'après les passages 7:5 et 8:19 du [[Livre de Zacharie]] que ces quatre jours de jeûne n'aient pas été maintenus en vigueur après l'inauguration du [[Second Temple]]. Ils reprirent cependant à sa destruction jusqu'à nos jours. === Autres calamités du 9 Av === Le 9 Av fut par la suite associé à bon nombre de malheurs pour les Juifs : * '''L'appel aux [[Croisades]]''' par le Pape [[Urbain II]] le 9 Av 4855 ([[1095]] EC) * '''La crémation ("autodafé") du [[Talmud]] à [[Paris]]''' le 9 Av 5002 ([[1242]] EC) bien que le [[Yehiel de Paris|Rav Yehiel]] ait remporté la disputation contre Nicolas Donin * '''La signature d'un décret d'expulsion des Juifs d'[[Angleterre]]''' par le roi [[Édouard Ier d'Angleterre]] le 9 Av 5050 ([[1290]] EC) * '''Le [[décret d'Alhambra]]''', expulsant les Juifs d'[[Espagne]], prit application le 9 Av 5252 ([[1492]] EC)<ref>[http://www.lamed.fr/Hagim/9Av3semaines/1403.asp Récits de l'expulsion des Juifs d'Espagne par les Juifs espagnols]</ref> * '''La [[Première Guerre mondiale]]''' fut déclarée à Tisha Beav 5674, qui tomba donc le {{1er août}} [[1914]] * '''Le bâtiment de l'AIMA''' (Asociación Mutua Israelita Argentina) de [[Buenos Aires]]''' fut la cible d'un attentat terroriste''' arabe à la bombe, tuant 86 personnes, en blessant plus de 120 autres. * '''L'expulsion de 9000 [[Juif]]s du Gush Katif''' au sud de la [[bande de Gaza]] commence au lendemain du 9 Av 5765 (le [[14 août]] [[2005]] EC). D'aucuns pensent qu'il s'agit là de folklore avant tout, et qu'on a tendance à dater toutes les catastrophes tombant en été au 9 Av. Ceci n'est pas l'opinion la plus répandue. Néanmoins, il est exact que de nombreuses commémorations se tiennent le 9 Av lorsqu'on n'en connaît pas la date. Un exemple en est la destruction des communautés [[Rhin|rhénanes]] lors des [[Croisade]]s. == Observance == Tisha Be'Av est marqué par le [[deuil dans le judaïsme|deuil]], et en tant que tel, le [[Shabbat]] a préséance sur lui. Si le 9 Av tombe un Shabbat, le jeune sera repoussé d'une journee; on étudiera tout de même des sujets en rapport avec le 9 Av. <br>Le 9 Av n'est pas un jour chômé, bien que le travail soit hautement déconseillé. Il est cependant préférable de ne travailler qu'à partir de la mi-journée (après 'Hatsoth). === Les restrictions === Comme à [[Yom Kippour]], on observe à ''Tisha BeAv'' un '''jeûne complet''' (alimentation ET boissons interdites, sauf [[déshydratation]], ou prise de [[médicament]]s obligatoirement [[hydrosoluble]]s) de 25 heures, depuis le coucher du soleil jusqu'à l'apparition des étoiles le jour suivant. <br>Il ne s'agit pas ici d'expier mais de se lamenter. En outre, l'extrême pénurie d'aliments et boissons fut le lot de ceux qui virent la destruction des Temples (cf. les Lamentations de Jérémie, pour le [[Premier Temple]]). '''Sont également interdits''' : * les baignades d'agrément. ** les [[ablutions dans le judaïsme|ablutions]] sont réduites au minimum : on se rince le bout des doigts et non les mains; on peut se les rincer si elles sont sales, et au lever; on peut, tant que les doigts sont humides se frotter les yeux. ** on ne se rince pas la bouche jusqu'à la fin du jeûne. ** on peut se mouiller les mains en lavant la nourriture, l'intention, n'étant pas de se laver les mains. ** on peut baigner un bébé, et appliquer de l'huile sur sa peau. * le maquillage et le parfumage; il est interdit de respirer des épices. * le port de chaussures de cuir. ** cela s'applique aux chaussures à semelle comme à lacet de cuir; on peut porter des chaussures en toile, tant qu'elles ne contiennent pas de cuir. ** si l'on doit s'engager dans un chemin épineux, ou dans un environnenment "à faible densité de population juive" (où le port de pantoufles serait remarqué et tourné en dérision), on peut porter des chaussures ordinaires. * L'intimité conjugale; les couples sont soumis aux restrictions de la ''[[nidda]]''. Au cours de la première partie de la journée, on s'assied sur des chaises basses (à 30,48 cm du sol maximum) comme pendant la période de deuil de [[shiva|sept jours]]. <br>On évite les embrassades, les salutations cordiales, les sourires, ... <br>Sources : [[Choulhan Aroukh]] ''Orah Hayim'' 552-557. L''''[[Limoud Torah|étude de la Torah]]''' "réjouit le cœur" ([[Livre des Psaumes|Psaumes]] 19:9); elle est donc déconseillée, à l'exception du [[Livre des Lamentations]] (meguilat ''Eikha''), ses commentaires [[midrash]]iques, le [[livre de Job]], les prophéties de [[Jérémie]], les passages [[talmud]]iques liés à la destruction du Temple, etc. <br>Les mesures de deuil sont moins sévères l'après-midi : on peut par exemple s'asseoir sur des chaises plus élevées, ou s'adonner plus librement au commerce.<ref>Ernest Gugenheim, ''Le judaïsme dans la vie quotidienne'' Coll. Présences du judaïsme, Ed. Albin Michel, ISBN 2-226-05868-0. </ref> === ''Erev Tisha Beav'' === Le soir du 9 Av (dans le judaïsme, le jour commence à la tombée de la nuit, cf. récit biblique de la Genèse), l'atmosphère est humble et dépouillée, l'éclairage réduit au minimum, l'''Almémor'' est nu, l'[[Arche sainte (synagogue)|Arche sainte]] dépourvue de sa ''parokhet''. Après l'[[offices de prière dans le judaïsme|office du soir]], on s'asseoit sur des sièges bas. Le [[Hazzan]] récite plaintivement la [[Livre des Lamentations|meguilat ''Eikha'']]. Il est ensuite de coutume de lire des ''[[kinnoth]]'' ([[éloge funèbre|élégies]]). <ref>Ernest Gugenheim, ''Le judaïsme dans la vie quotidienne'' Coll. Présences du judaïsme, Ed. Albin Michel, ISBN 2-226-05868-0. </ref> <!-- Les kinnoth sont des poèmes composés au fil des siècles, la plupart ayant pour motif la perte du [[Temple de Salomon|Temple]] et les persécutions qui s'ensuivirent, mais aussi des désastres post-exiliques, et mêmes des catastrophes contemporaines, comme la [[Shoah]], tant la remémoration des camps de la mort que la disparition de communautés entières à travers le monde.<br> Leurs auteurs étaient souvent des [[rabbin]]s ayant personnellement ou indirectement vécu les évènements qu'ils relatent. La plupart des kinnoth du 9 Av sont attribuées à Eléazar haKalir, que certains maîtres identifient à Rabbi Eléazar be-rabbi Shim‘on, le fils de [[Rabbi Shimon bar Yohaï]] (Vayiqra rabba 30). <br> Pour d'autres, il s'agit d'un poète ayant vécu entre le septième et le dixième siècles. <br>Beaucoup d’entre elles ont été écrites par [[Salomon ibn Gabirol]], ainsi que par [[Juda Halevi|Yehuda haLevi]]. On désigne souvent les kinnoth de ce dernier par l'appellation des '''Sionides''', et selon la légende, il mourut une Sionide aux lèvres. <br>Les plus récentes sont pour la plupart de la plume du [[Belzer Rebbe]] (Rabbi de Belz).--> La lecture des kinnoth est d'apparition récente : le [[siddour]] de Rav [[Amram Gaon]], rédigé au neuvième siècle, ne le mentionne pas. En revanche, il indique déjà que le 9 Av, le fidèle récitera le [[livre de Job]]. === ''Sha'harit Tisha Beav'' === La prière du matin se fait dans la même atmosphère. Contrairement a l'habitude de le faire le matin, certaines communautes ne revetiront le[[tallit]] et les [[tefilline]], que l'apres-midi du fait du deuil. On lit une [[Parasha de la semaine|section]] du [[Deutéronome]] (4:25-40, menace en cas d'idolâtrie des Israélites). La [[Haftara]] est issue du [[Livre de Jérémie]]. On lit également des kinnoth.<ref>Ernest Gugenheim, ''Le judaïsme dans la vie quotidienne'' Coll. Présences du judaïsme, Ed. Albin Michel, ISBN 2-226-05868-0. </ref> === ''Min'hat Tisha Beav'' === Pour l'office de l'après-midi, ceux qui ne l'ont pas fait le matin, revêtiront tallit et tefilline et une prière spéciale, dite '''''de consolation''''' (''[[Na'hem]]'') est intercalée dans la [[Amida (Judaïsme)|'Amida]], à la 14{{e}} prière, pour la [[Troisième Temple|reconstruction]] de [[Jérusalem]]<ref>Ernest Gugenheim, ''Le judaïsme dans la vie quotidienne'' Coll. Présences du judaïsme, Ed. Albin Michel, ISBN 2-226-05868-0. </ref> === ''Après Tisha Beav'' === Il est de coutume de se laver les mains, fût-ce par hygiène. <br>Si Tisha BeAv tombait un dimanche, comme la bénédiction sur le vin ne pouvait être faite lors de la [[Havdala]], elle est faite à la fin de Tisha Beav. On ne récitera que les bénédictions sur le vin et HaMavdil, mais pas la bénédiction sur la bougie, celle-ci ayant été allumée à la fin de Shabbat. On ne récite pas non plus la bénédiction sur les épices. La viande, le vin, les baignades d'agrément et la coupe de cheveux et/ou le rasage sont évités jusqu'au lendemain midi, le [[Second Temple]] ayant brûlé jusqu'à ce moment-là. Les Sages jeûaient d'ailleurs jusqu'à là, selon le [[Talmud]].<br>La poursuite de ces restrictions n'a pas lieu si le 10 Av tombe un [[Shabbat]]. Le premier Shabbat après Tisha Beav est appelé '''Shabbat Nah'amou''', selon les premiers mots de la [[Haftara]] tirée de la fin du [[Livre d'Isaïe]] (40:1-27 : "Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu"). C'est la première d'une série de sept haftarot de consolation, les ''[[shiv'a dene'hemata]]'' qui s'échelonneront jusqu'à [[Rosh Hashana]]<ref>Ernest Gugenheim, ''Le judaïsme dans la vie quotidienne'' Coll. Présences du judaïsme, Ed. Albin Michel, ISBN 2-226-05868-0. </ref>. == Évolution des coutumes == Dans la période de rédaction du [[Talmud]], l'observance du 9{{e}} jour du mois d'[[Av]] revêtit un aspect de tristesste et d'ascétisme de plus en plus marqué. <br>A la fin du deuxième siècle de notre ère, ce jour a néanmoins perdu beaucoup de sa sinistrose, au point que [[Juda Hanassi|Rabbi]] envisage de l'abolir, ou selon une autre version, d'en atténuer l'importance lorsque le jeûne doit être décalé du [[Shabbat]] au premier jour de la semaine (c'est-à-dire du samedi au dimanche) (Source : [[Talmud]], traité Meguilla 5b). La stricte observance des coutumes de deuil en rapport avec le 9 Ab s'imposa à nouveau dans les époques post-talmudiques, en particulier aux heures les plus sombres de l'histoire Juive, du XVe au XVIIIe siècle. [[Maïmonide]], [[Halakha|légaliste]] du XIIe siècle, émet l'opinion dans son ''[[Mishné Torah]]'', que les restrictions, telles que consommer des mets carnés ou boire du vin, ne s'appliquent qu'au dernier repas du 8 Ab, précédant le jeûne, s'il est pris l'après-midi. Par contre, avant midi, il n'y a aucune restriction (Hilkhoth Taanit 5:8). [[Moïse de Coucy]] (XIIIe siècle) écrit que c'est une coutume universelle que de se retenir de mets luxueux toute la journée précédant le 9 Ab (''Sefer Mitzvot hagadol'', éd. Venise, ''Lois sur Tisha BeAv'', 249b). [[Yossef Karo]] (XVIe siècle), auteur du Choulhan Aroukh et du Bet Yossef, écrit que certains ont pour coutume de s'abstenir de viande et de vin depuis le début de la semaine à laquelle tombe le 9 Ab; et que d'autres s'en abstiennent pendant [[les trois semaines]] à partir du [[17 Tammouz]] (''[[Choulhan Aroukh]]'', ''Orah Hayim]]'' 551). Les interdictions devinrent plus nombreuses, et on interdit de se marier durant cette période, et d'autres signes de deuil encore. <br>Finalement, le Rav Moïse de Coucy dit que certains ne mettent pas leurs [[phylactère]]s (''[[tefilline]]'') à Tisha Beav, une coutume fort répandue par la suite (cf. supra on ne les met pas le matin, mais bien l'après-midi). <br>De la sorte, toutes ces coutumes, initialement conçues pour marquer sa piété de manière inhabituelle, devinrent finalement la règle à suivre pour tous. == Faut-il abolir le 9 Av dans l'[[Israël|État d'Israël]]? == Au cours du XXe siècle, un état Juif ayant été rétabli sur la [[Terre d'Israël]], beaucoup de Sionistes religieux furent d'avis que la commémoration de Tisha BeAv se devait d'être modifié, voire convertie en jour de joie. Ce sujet fit naître une importante correspondance entre les sionistes religieux. Les [[Haredim]] et les [[Hassidisme|Hassidim]], ainsi que la majorité des rabbin orthodoxe, considères que la [[Israël|création de l'État]], bien que très importante et positive, n'est pas suffisante pour abolir le deuil causé par la perte des temples et les autres catastrophes précitées, du moins jusqu'à la venue du [[Messie]], où Tisha Beav deviendra effectivement jour de fête. Le comité légal de la mouvance Massoretit (Judaïsme "traditionnel") se pencha sur les questions "Faut-il toujours jeûner de nos jours à Tisha Beav, alors que nous avons regagné notre souveraineté et notre indépendance ? Pouvons-nous réduire les signe de deuil et manger après Minha (l'[[offices de prière (Judaïsme)|office]] de l'après-midi) ?", et y publia deux réponses : * Le Rav Théodore Friedman répondit: "Nous somme déjà en présence d'un précédent consigné dans le traité [[Taanit]], stipulant les jours où il est interdit de jeûner, du fait du salut dont bénéficia Israël ces jours-là. Nous avons été témoins d'une grande manifestation salvatrice avec la création de l'État... Il nous semble donc que ce retournement dans l'[[histoire d'Israël]] devrait être célébré en ne jeûnant plus que jusqu'à la Minha du 9 Av." <br />Notons qu'en 2005, '''Avraham Burg''' annonçait sur les ondes israéliennes qu'il ne jeûnerait que la première moitié du 9 Av, avant de faire un repas festif au cours duquel il lirait la déclaration d'indépendance de l'État. Il semble cependant que ceci soit un geste d'opposition aux manifestant contre le retrait du Gush Katif. * Le Rav David Golinkin a conclu quant à lui<ref>''Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970 - Volume III'' Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, Jerusalem, 1997. Responsa relating to this topic in this volume include ''Marriage during the Sefirah'' 1949; ''Restraint on Marriages During the Omer Days'' 1952; ''A Dvar Torah Suggested by Lag Baomer'' 1962; ''Weddings During the Three Weeks'' 1964; ''Weddings During the Three Weeks'' 1968. </ref> qu'il était "interdit de ne jeûner qu'un demi-jour le 9 Ab, pour plusieurs raisons : ** nous avons démontré qu'on jeûnait à Tisha beAv dans la période du [[Second Temple]]... ** ce n'est pas possible d'un point de vue [[Halakha|halakhique]] : ou bien nous jeûnons aux quatre jeûnes (cf. [[9 Ab#Les destructions|les destructions]]), Tisha Beav inclus, ou bien à Tisha Beav seulement... ** Du point de vue idéologique, on ne peut pas encore dire que nous somme arrivée à une ère de "paix". Nous devrions donc nous en tenir à la coutume des [[Gueonim]]... jeuner toute la journée à Tisha Beav et déclarer les autres jour volontaire et non obligatoire." == Autres traditions == Certaines souces juives classiques affirment que le [[Messie]] naîtra un 9 Av. ==Lien externe== * [http://www.hebcal.com/converter/ Convertisseur de dates] * [http://www.livecity.co.il/image/users/21292/ftp/my_files/27794.mp3 un extrait du chant des Kinot du 9 Av] selon la tradition nord Africaine par le Rav Zermati dans le site [http://www.toratemet.net Torat Emet] == Références == <references/> {{Célébrations dans le judaïsme}} [[Catégorie:Histoire juive]] [[Catégorie:Jeûne dans le judaïsme]] [[ar:ذكرى خراب الهيكل]] [[cs:Tiš'a be-av]] [[da:Tisha B'Av]] [[de:Tischa beAv]] [[en:Tisha B'Av]] [[es:Tisha b'Av]] [[fa:تیشا بآو]] [[he:תשעה באב]] [[hu:Tisá beáv]] [[it:Tisha b'Av]] [[ja:ティシュアー・ベ=アーブ]] [[nl:Tisja be'Aaw]] [[nn:Tisj‘á beáb]] [[pl:Tisza be-Aw]] [[ru:Девятое Ава]] [[sk:Tiš’a be-av]] [[sr:Тиша беав]] [[tl:Ikasiyam ng Av]] [[tr:Tişa Beav]] [[yi:תשעה באב]]