Troisième sexe 3040979 31769117 2008-07-21T18:12:40Z 85.192.230.195 /* Culture méditerranéenne */ {{Voir homonymes}} [[Image:Anna P.jpg|thumb|upright|Anna P., qui vécut de nombreuses années sous une identité d'homme, prise en photo pour le livre de Magnus Hirschfeld, ''Sexual Intermediates'', en 1922. Aujourd'hui, Anna serait probablement considérée comme [[transgenre]].]] Les termes de '''troisième genre''' et de '''troisième sexe''' désignent soit des individus qui ne sont considérés comme n'étant ni homme ni femme, soit des individus appartenant à une catégorie sociale dans dans sociétés qui reconnaissent trois genres ou plus. L'état de n'être ni homme ni femme peut être compris en raison du sexe biologique, du rôle traditionnel des sexes, de l'[[identité sexuelle]] ou de l'[[orientation sexuelle]]. D'après différentes cultures et individus, le troisième genre peut représenter un état intermédiaire entre l'homme et la femme ou comme les deux à la fois (dans des expressions comme « l'esprit d'un homme dans le corps d'une femme »), l'état de neutralité ou comme la capacité de changer de genre, ou comme une catégorie complètement séparée d'homme et de femme. Cette dernière interprétation est considérée comme la plus stricte. Ce terme a été utilisé pour décrire les [[Hijra (Inde)|Hijra]] d'[[Inde]] et du [[Pakistan]] <ref>Agrawal, Anuja (1997). ''Gendered Bodies: The Case of the ‘Third Gender’ in India,'' Contributions to Indian Sociology, n.s., 31 (1997): 273–97</ref> , les [[Fa'afafine]] de Polynésie, les [[:en:Sworn virgin|Sworn virgin]] des balcans <ref name="Young">Young, Antonia (2000). ''Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins.'' ISBN 1-85973-335-2</ref>, entre autres, et il est utilisé par certains de ces groupes pour se décrire eux-mêmes. Dans le [[monde occidental]], les [[homosexuel]]s, [[transgenre]]s et [[intersexualité|intersexuel]]s ont été décrits comme faisant partie d'un troisième sexe, bien que certains contestent cette qualification. Le terme « troisième » est habituelle compris comme « autre ». Certains anthropologues et sociologues en ont décrit un quatrième <ref>Roscoe, Will (2000). ''Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America''. Palgrave Macmillan ([[17 juin]] [[2000]]) ISBN 0-312-22479-6<br>Voir aussi Trumbach, Randolph (1994). ''London’s Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture.'' In Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, edited by Gilbert Herdt, 111-36. New York: Zone (MIT).</ref>, un cinquième <ref name="Graham">Graham, Sharyn (2001), [http://www.insideindonesia.org/edit66/bissu2.htm Sulawesi's fifth gender], Inside Indonesia, avril-juin 2001.</ref> ou de nombreux autres qualifiés de « surnuméraires »<ref name ="Martin">Martin, M. Kay and Voorhies, Barbara (1975). ''Supernumerary Sexes,'' chapitre 4 (New York: Columbia University Press, 1975), 23.</ref>. ==En biologie== [[Image:Sparrow, White throated.jpg|thumb|upright|La forme à rayures blanches du [[bruant à gorge blanche]], espèce ayant deux formes mâles et deux formes femelles.]] Chez les animaux présentant un [[dimorphisme sexuel]], un certain nombre d'individus dans la population peuvent ne pas présenter les caractères de différentiation sexuelle propres aux mâles ou aux femelles. Chez les humains, cela est appelé [[intersexualité]], et dans le reste du monde animal, l'[[hermaphrodisme]]. L'incidence de cette caractéristique varie selon la population, et selon la façon dont la notion de mâle ou femelle est comprise. la biologiste et théoricienne des genres [[Anne Fausto-Sterling]] a proposé dans un article de 1993 qu'une classification en 5 genres serait plus adéquate pour décrire le corps humain que les deux habituellement admis <ref>{{cite journal | author=[[Anne Fausto-Sterling|Fausto-Sterling, Anne]] | title=The Five Sexes: Why male and female are not enough| journal=[[The Sciences]] | year=1993|issue=mai/avril [[1993]]|pages= 20-25}} [http://www.mtsu.edu/~phollowa/5sexes.html Article online].</ref>. En complément aux sexes mâle et femelle (définis par la production de gamètes petites ou grandes, respectivement), le biologiste de l'évolution [[Joan Roughgarden]] indique que deux autres genres existent chez des centaines d'espèces animales <ref name="roughgarden">Roughgarden, Joan (2004). ''Evolution's Rainbow: Diversity, Gender, and Sexuality in Nature and People''. University of California Press. ISBN 0-520-24073-1 Especially chapter 6, ''Multiple Gender Families'', pp. 75 - 105.</ref> Les espèces ayant un genre femelle et deux genres mâles incluent le [[cerf élaphe]] (l'une des formes mâles dispose de de bois, l'autre nom) ainsi que de nombreuses espèces de poisson comme le [[Oncorhynchus kisutch|saumon argenté]] et ceux du genre ''[[Porichthys]]'' <ref>Ibid, p. 76 - 78</ref>. Les espèces ayant un genre femelle et trois genres mâles incluent plusieurs espèces de poissons, dont ''[[Lepomis]] [[Lepomis macrochirus|macrochirus]]'', où existent quatre classes de tailles et couleurs présentant des comportements sociaux et reproducteurs distincts, ainsi que ''[[Oreochromis mossambicus]]''. Un lézard arboricole, ''[[Urosaurus ornatus]]'' présente également cette caractéristique <ref>pp. 78 - 88</ref>. Les espèces avec deux formes mâles et deux formes femelles incluent le [[bruant à gorge blanche]], pour lequel les formes mâle et femelles sont portent des bandes claires ou sombres. Les individus à bandes clairs sont plus agressifs et défendent un [[territoire (zoologie)|territoire]], alors que ceux à bandes sombres apportent plus de soins parentaux. Les couples se forment, à 90 %, entre un oiseau à bandes claires et un oiseau à bandes sombres <ref>Ibid, pp 89 - 90</ref>. [[Image:Uta3.jpg|thumb|Lézard épineux, forme à gorge jaune]] Le plus grand nombre connu de formes mâles et femelles se rencontre chez le lézard épineux d'Amérique du Nord, du genre ''[[Uta (genre)|Uta]]'', avec cinq formes. Chez les mâles: la forme à gorge orange, ultra-dominante et à haut taux de testostérone, qui contrôlent plusieurs femelles; la forme à gorge bleue, moins agressifs et qui contrôlent une seule femelle ; la forme à gorge jaune, qui ne défendent pas de territoire mais se regroupent aux limites des territoires des mâles à gorge orange. Chez les femelles : la forme à gorge orange dépose de nombreux petits œufs et défendent un territoire ; les femelles à gorge jaune, qui déposent un nombre plus limité de plus gros œufs <ref>Ibid, pp. 90 - 93</ref>. == Troisième genre dans les sociétés contemporaines == === Inde === Les [[Hijra (Inde)|Hijra]]<ref>Rajesh Talwar, (1999). ''The Third sex and Human Rights'', Gyan Publishing House. ISBN 81-212-0266-3</ref> d'Inde et du Bangladesh sont probablement les représentants du troisième sexe les mieux connus et les plus nombreux du monde contemporain. La coopérative de santé ''The Humsafar Trust'' de [Bombay]] estime leur nombre à 5 à 6 millions en Inde. À d'autres endroits, ils sont connus sous le nom de Aravani/Aruvani ou Jogappa. Dans certaines langues (dont l'anglais, une des langues officielles de l'Inde), ils peuvent être appelés eunuques, quoi qu'ils ne soient pas nécessairement castrés. Ils peuvent être nés [[intersexualité|intersexuel]]s ou avoir des organes génitaux mâles, s'habillent à la façon des femmes et se voient généralement eux-mêmes comme ni hommes ni femmes. Environ 8 % des hijras visitant la clinique de l'institut ''Humsafar'' sont des ''nirwaan'' (castrés). La photographe britannique {{lien|lang=en|Dayanita Singh}} écrit, à propos de son amitié avec Mona Ahmed, un hijra : {{Citation bloc|Quand je lui demandai une fois, si elle voulait aller à Singapour pour faire une opération de changement de sexe, elle me répondit : « Vous ne comprenez vraiment pas. Je suis un troisième sexe, pas un homme essayant de devenir une femme. Le problème vient de votre société, qui ne reconnait que deux sexes <ref>« When I once asked her if she would like to go to Singapore for a sex change operation, she told me, 'You really do not understand. I am the third sex, not a man trying to be a woman. It is your society's problem that you only recognise two sexes.' » ''Myself Mona Ahmed''. by Dayanita Singh (photographe) et Mona Ahmed. Scalo Publishers (15 septembre 2001). ISBN 3-908247-46-2</ref>|Dayanita Singh, Mona Ahmed|Myself Mona Ahmed}} Des associations de Hijra ont fait campagne pour la reconnaissance d'un troisième sexe <ref>''India's eunuchs demand rights'', par Habib Beary, correspondant de la BBC à Bangalore. [http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/3080116.stm lire en ligne].</ref> et, en 2005, les formulaires de demandes de passeports indiens ont été mis à jour et se sont mis à proposer trois choix de genre : M, F et E (for masculin, féminin, eunuque) <ref>''‘Third sex’ finds a place on Indian passport forms'', The Telegraph, 10 mars 2005. [http://www.infochangeindia.org/archives1.jsp?secno=13&monthname=June&year=2005&detail=T lire en ligne]</ref>. En plus du rôle féminin des hijra, qui est très répandu en Inde, quelques occurrences de l'institutionnalisation de « femmes masculines » a été notée dans l'Inde moderne. Parmi les Gaddhi, au pied de l'Himalaya, certaines filles adoptent le rôle de ''sadhin'', renoncent au mariage, s'habillent et travaillent comme des hommes, mais gardent des noms féminins <ref>Peter Phillimore (1991). ''Unmarried Women of the Dhaula Dhar: Celibacy and Social Control in Northwest India.'' Journal of Anthropological Research 47 (3): 331-50.</ref>. Un anthropologue de la fin du XIX{{e}} siècle a noté l'existence d'un rôle similaire dans les [[Madras]], celui de ''basivi'' <ref>Fred Fawcett, (1891). ''On Basivis: Women Who, through Dedication to a Deity, Assume Masculine Privileges.'' Journal of the Anthropological Society of Bombay (July). Bombay: Education Society's Press; London: Treubner.</ref>. Cependant, l'historien Walter Penrose conclut que dans les deux cas, « leur statut est plus transgenre que troisième genre » <ref>« their status is perhaps more 'transgendered' than 'third-gendered.' » Walter Penrose, (2001). ''Hidden in History: Female Homoeroticism and Women of a "Third Nature" in the South Asian Past,'' Journal of the History of Sexuality 10.1</ref>. ===Thaïlande=== En Thaïlande, les [[kathoey]]s <ref>Totman, Richard, (2004). ''The Third Sex: Kathoey: Thailand's Ladyboys'', Souvenir Press. ISBN 0-285-63668-5</ref> (dames-garçons) sont considérés de différentes façons par les kathoes eux-mêmes et par les membres du public. Le chercheur Sam Winter <ref name="Winter">Winter, Sam (2003). ''Language and identity in transgender: gender wars and the case of the Thai kathoey.'' Hawaii conference on Social Sciences, Waikiki, juin 2003. [http://web.hku.hk/~sjwinter/TransgenderASIA/paper_language_and_identity.htm Lire en ligne].</ref> informe que le public thaïlandais les voit à 50 % comme des hommes ayant un esprit de femme, à 35 % comme un troisième sexe et à 15 % comme des femmes nées dans un corps d'homme. Les kathoeys eux-mêmes de cette étude se présentent à 45 % comme femme, à 36 % comme « un deuxième genre de femme » et à 11 % comme « kathoey » (non-homme). En 2004, l'école de technologie de [[Chiang Mai]] a réservé un espace de toilettes séparé pour les kathoeys, montrant sur la porte un symbole masculin et féminin entremêlé <ref>''Transvestites Get Their Own School Bathroom'', [[Associated Press]], [[22 juin]] [[2004]].</ref>. Dans le reste de l'école, les kathoeys doivent porter des vêtements masculins mais peuvent porter des coupes de cheveux féminines. === Monde occidental === Certains auteurs suggèrent qu'un troisième genre a pu exister en Angleterre autour de 1700 <ref name="Trumbach">Trumbach, Randolph. (1998) ''Sex and the Gender Revolution. Volume 1: Heterosexuality and the Third Gender in Enlightenment London''. Chicago: U of Chicago P, 1998. (Chicago Series on Sexuality, History & Society)</ref>. Ce troisième genre serait constitué par la sous-culture des employés masculins efféminés d'établissements de prostitution appelés ''molly house'', à une époque de plus grande hostilité à l'égard des hommes efféminés ou homosexuels. Ces personnes se décrivirent elles-mêmes comme appartenant à un troisième sexe au moins à partir des années 1860 avec les écrits de [[Karl Heinrich Ulrichs]] <ref>Hubert C. Kennedy (1980) ''The “third sex” theory of Karl Heinrich Ulrichs'', Journal of Homosexuality. 1980-1981 Fall-Winter; 6(1-2): pp. 103-1</ref>, et jusqu'à la fin du XIX{{e}} siècle avec [[Magnus Hirschfeld]] <ref>[[Magnus Hirschfeld|Hirschfeld, Magnus]], 1904. ''Berlins Drittes Geschlecht'' (« Le Troisième Sexe à Berlin)</ref>, {{lien|lang=en|John Addington Symonds}} <ref>[[Havelock Ellis]] et [[John Addington Symonds]], 1897. ''Sexual Inversion''.</ref>, {{lien|lang=en|Edward Carpenter}} <ref>[[Edward Carpenter]], 1908. ''[http://www.fordham.edu/halsall/pwh/carpenter-is.html The Intermediate Sex: A Study of Some Transitional Types of Men and Women]''.</ref>, {{lien|lang=de|Minna Wettstein-Adelt}} (sous le pseudonyme de Aimée Duc) <ref>Aimée Duc, 1901. ''Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht'' (« Are These Women? Novel about the Third Sex »)</ref> et d'autres. Ces écrivains se décrivaient eux-mêmes, ainsi que les autres personnes de leur condition, comme un genre « inversé » ou « intermédiaire » faisant l'expérience d'un désir homosexuel, dont ils appelaient par leurs écrits à une plus grande acceptation sociale <ref>Jones, James W. (1990). ''“We of the third sex” : Literary Representations of Homosexuality in Wilhelmine Germany.'' (German Life and Civilization v. 7) New York: Peter Lang Publishing, 1990. ISBN 0-8204-1209-0</ref>. Plusieurs de ces auteurs, pour défendre leur cause, citaient des exemples similaires dans la littérature grecque classique et dans la littérature sanskrit. Dans l'Allemagne de [[Guillaume II d'Allemagne|Guillaume II]], les mots ''drittes Geschlecht'' (« troisième sexe ») et ''Mannweib'' (« homme-femme ») étaient également utilisés pour décrire les féministes, surtout par leurs opposants <ref>Wright, Barbara D. (1897). ''<nowiki>'New Man,'</nowiki> Eternal Woman: Expressionist Responses to German Feminism,'' The German Quarterly, 60, no. 4 (automne 1987): 594.</ref> et quelquefois par les féministes eux-mêmes. En 1899, le roman ''Das dritte Geschlecht'' d'{{lien|lang=de|trad=Ludwig von Wolzogen|texte=Ernst Ludwig von Wolzogen}}, les feministes sont décrits comme « neutres » avec des caractéristiques extérieures féminines et d'une âme mâle défectueuse. Au cours du XX{{e}} siècle, le terme de « troisième sexe » a été une façon de décrire les homosexuels et les non conformistes. Mais après les mouvements en faveur des droits des homosexuels dans les années 1970, s'est opérée une plus grande séparation des concepts d'[[orientation sexuelle]] et d'[[identité de genre]]. Le terme de troisième sexe a alors été récupéré par les mouvements de défense des homosexuels. Avec les mouvements qui ont suivi, le [[féminisme]], le mouvement [[transgenre]] et la [[théorie Queer]], certaines autres personnes se sont également mises à se décrire comme appartenant à un troisième sexe <ref>Sell, Ingrid. (2001). ''Not man, not woman: Psychospiritual characteristics of a Western third gender.'' Journal of Transpersonal Psychology 33 (1), pp. 16-36. (Complete doctoral dissertation: Sell, Ingrid. (2001). ''Third gender: A qualitative study of the experience of individuals who identify as being neither man nor woman.'' (Doctoral Dissertation, Institute of Transpersonal Psychology). UMI No. 3011299.)</ref>. Un mouvement social bien connu de personnes présentant un corps masculin mais ne s'identifiant pas aux deux genres les plus usuels est le [[Radical Faeries]]. D'autres identités modernes recoupent ce même concept, utilisés notamment en lange anglaise : ''pangender'', ''bigender'', ''genderqueer'', en addition aux déjà connus [[androgyne]] et [[intersexualité|intergenre]]. Le terme de transgenre, qui est souvent utilisé pour faire référence aux personnes qui changent de genre, est également utilisé pour décrire des personnes qui ne s'identifient ni au genre masculin ni au genre féminin. On peut citer son utilisation sur les formulaires de la [[Harvard Business School]] <ref>Harvard Business School Profile [http://inq.applyyourself.com/?id=hbs&pid=6 form online].</ref>. ===Cultures indigènes d'Amérique du Nord=== {{Article détaillé|Deux-Esprits}} Les cultures indigènes d'Amérique du Nord utilisent également plusieurs genres <ref>Voir par exemple : S. E. Hollimon, (1997), ''The third-gender in native California: two-spirit undertakers among the Chumash and their neighbors.'' In Women in Prehistory, C. Claassen and R. Joyce (Ed.). Philadelphia, University of Pennsylvania Press, pp. 173 - 188.</ref>. Les identités de genre non conformistes sont appelées collectivement [[Deux-Esprits]]. Des exemples individuels se trouvent par exemple chez les peuples {{lien|lang=en|Winkte}} de la culture [[Lakota (Amérindiens)|Lakota]], les [[ninauposkitzipxpe]] (« femmes à cœur d'homme ») de la communauté amérindienne [[Pieds-Noirs (peuple amérindien)|Pieds-Noirs]]) et les [[Muxhe]] des [[Zapotèques]]. Plusieurs universitaires ont débattu de la nature de ces catégories, ainsi que sur la définition d'un troisième genre. Les différents chercheurs ont caractérisé les personnes Deux-Esprits comme transgenre, genres mélangés, genre intermédiaire ou comme un troisième ou un quatrième genre distincts des hommes et femmes. Ceux (comme Will Roscoe) qui penchent pour la dernière hypothèse indiquent que des rôles sociaux mélangés, intermédiaires ou trans ne peuvent pas être compris comme vraiment représentant un troisième genre. Une revue de la question a été donnée par l'anthropologue Jean-Guy Goulet (1996). == Troisième genre dans les sociétés historiques == === Mésopotamie === <!-- à transférer sur Commons si la licence est valide [[Image:Sumerian creation myth.jpg|thumb|upright|Stone tablet from 2nd millennium BC Sumer containing a myth about the creation of a type of human who is neither man nor woman.]] --> Dans la [[mythologie mésopotamienne]], qui compte parmi les productions les plus anciennes connues de l'humanité, il y a une référence à un type de personnes qui ne sont ni hommes ni femmes. Selon le mythe de création sumérien retrouvé sur une tablette du second millénaire, la déesse [[Ninhursag]] présente d'un corps n'ayant ni organes génitaux mâles, ni organes génitaux femelles. Sa place dans la société, assignée par [[Enki]], est d'être « face au roi ». Dans le mythe akkadien de [[Atrahasis]] (vers -1700), Enki demande à {{lien|lang=en|Nintu}}, la déesse de la naissance, d'établir une troisième catégorie de personnes, en addition aux hommes et aux femmes, qui comprendrait les démons qui volent les jeunes enfants, les femmes infertiles et les prêtresses qui n'ont pas le droit d'être enceintes <ref>Murray, Stephen O., and Roscoe, Will (1997). ''Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature.'' New York: New York University Press.</ref>. À Balylone, à Sumer et en Assyrie, certains types d'individus qui remplissaient un rôle religieux au service d'{{lien|lang=en|Inanna}}/[[Ishtar]] ont été décrits comme un troisième genre <ref>Roscoe, Will (1996). ''Priests of the Goddess: Gender Transgression in Ancient Religion''. History of Religions 35(3) (1996): 295-330.<br> Roscoe identifie ces employés du temple sous les noms de ''kalû'', ''kurgarrû'' et ''assinnu''.</ref>. Ils pratiquaient la [[prostitution sacrée]] ([[Hierodule]]), la danse extatique, la musique et le théâtre, portaient des masques et ds caractéristiques des deux autres genres <ref>Nissinen, Martti (1998). ''Homoeroticism in the Biblical World'', Translated by Kirsi Stjedna. Fortress Press (novembre 1998) p. 30. ISBN 0-8006-2985-X<br>Voir aussi Maul, S. M. (1992). ''Kurgarrû und assinnu und ihr Stand in der babylonischen Gesellschaft.'' Pp. 159-71 in Aussenseiter und Randgruppen. Konstanze Althistorische Vorträge und Forschungern 32. Edited by V. Haas. Konstanz: Universitätsverlag.</ref> À Sumer, le nom cunéiforme qui leur était attribué était ''ur.sal'' (« chien/homme-femme ») et ''kur.gar.ra'' (aussi décrit comme homme-femme) <ref>Nissinen (1998) p. 28, 32.</ref>. Les universitaires modernes, en tentant de les décrire en termes des catégories de genre contemporaines, ont utilisé les termes de « vivant comme des femmes » ou en utilisant des qualifications d'[[hermaphrodite]], [[eunuque]], [[homosexuel]]s, [[travesti]]s, hommes efféminés (entre autres) <ref>Leick, Gwendolyn (1994). ''Sex and Eroticism in Mesopotamian Literature''. Routledge. New York.<br>D'après Leick: [[Sumérien]]: ''sag-ur-sag'', ''pilpili'' and ''kurgarra''; en langue assyrienne : ''assinnu''. Leick les décrit comme « hermaphrodites, travestis homosexuels et autres individus castrés »<br>Burns, John Barclay (2000). ''Devotee or Deviate: The “Dog” (keleb) in Ancient Israel as a Symbol of Male Passivity and Perversion''. Journal of Religion & Society Volume 2 (2000). ISSN 1522-5658<br>*Burns définit les ''assinnu'' comme « un des membres de l'équipe chargée du culte d'[[Ishtar]] avec qui, il semble, des hommes pouvaient avoir une relation sexuelle » et « qui n'avaient pas de libido, soit par une caractéristique naturelle, soit suite à une castration ». Il décrit les ''kulu'u'' comme efféminés et les ''kurgarru'' comme travestis. Il définit un autre genre de variante de prostitué, les ''sinnisānu'', littéralement « comme des femmes »</ref>. === Égypte === Des poteries portant des écritures, datant du [[Moyen Empire égyptien|Moyen Empire]], trouvés près de [[Thèbes]], listent trois genres : ''tai'' (masculin), ''sḫt'' (« sekhet ») et ''hmt'' (feminin) <ref>Sethe, Kurt, (1926), ''Die Aechtung feindlicher Fürsten, Völker und Dinge auf altägyptischen Tongefäßscherben des mittleren Reiches,'' in: Abhandlungen der Preussischen Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse, 1926, p. 61.</ref>. ''Sḫt'' est souvent traduit par « eunuque », bien qu'il n'y ait pas beaucoup d'éléments qui portent à penser que ces individus étaient castrés <ref>[http://www.well.com/user/aquarius/egypt.htm The Third Gender in Ancient Egypt], Faris Malik. (visite du 10 juin 2008)</ref>. === Culture de l'Inde === Les références à un troisième sexe peuvent être trouvées dans divers textes des trois traditions spirituelles indiennes : l'[[hindouisme]] <ref>Wilhelm, Amara Das (2004). ''Tritiya Prakriti (People of the Third Sex): Understanding Homosexuality, Transgender Identity and Intersex Conditions through Hinduism'' (XLibris Corporation, 2004).</ref>, le [[jaïnisme]] <ref>Zwilling, Leonard and Sweet, Michael (1996). ''Like a City Ablaze: The Third Sex and the Creation of Sexuality in Jain Religious Literature,'' Journal of the History of Sexuality, 6 (3), pp.359-384</ref> et le [[Boudhisme]] <ref>Jackson, Peter A. (1996). ''Non-normative Sex/Gender Categories in the Theravada Buddhist Scriptures'', Australian Humanities Review, avril 1996. [http://www.lib.latrobe.edu.au/AHR/archive/Issue-April-1996/Jacksonref.html Full text.]</ref>. Les [[Vedas]] (vers. -1500 — -500 BC) décrivent trois catégories d'individus, d'après la nature de chacun selon sa [[prakriti]] (sa nature). Le [[Kama Sutra]] (écrit vers le IV{{e}} siècle) et d'autres sources décrivent ''pums-prakrti'' (nature masculine), ''stri-prakrti'' (nature féminine), and ''tritiya-prakrti'' (troisième nature) <ref>Autre translittération : ''trhytîyâ prakrhyti''</ref>. Divers textes suggèrent qu'une troisième catégorie d'individus était connue dans l'ancienne Inde, que ce soit pour des individus des deux sexes biologiques <ref>L'historien [[Walter Penrose]] écrit que « des rôles sociaux distincts, économiques et eociaux ont pu exister pour les femmes dont on pensait qu'elles appartenaient à un troisième genre. Ces femmes pouvaient s'habiller en homme, servir porteur ou de garde du corps à des rois et reines, ou prendre une part active dans des relations sexuelles avec des femmes (« distinct social and economic roles once existed for women thought to belong to a third gender. Hidden in history, these women dressed in men's clothing, served as porters and personal bodyguards to kings and queens, and even took an active role in sex with women. ») Walter Penrose, (2001). ''Hidden in History: Female Homoeroticism and Women of a "Third Nature" in the South Asian Past'', Journal of the History of Sexuality 10.1 (2001), p. 4</ref> et pour des corps [[intersexualité|intersexuels]], et qu'ils pouvaient souvent être reconnus dans l'enfance. Un troisième sexe est également discuté dans les anciennes loi, médecine, astrologie et linguistique hindoue. L'œuvre fondatrice de la loi hindoue, le {{lien|lang=en|Manu Smriti}} (vers -200 — 200) donne une explication biologique à l'existence de trois sexes : « Un enfant mâle est produit est produit par une grand quantité de semence mâle ; si l'élément féminin prédomine, l'enfant est féminin ; si les deux quantités sont identiques, un enfant du troisième sexe ou une paire de jumeaux garçon et fille sont produits ; s'ils sont faibles ou insuffisants en quantité, il n'y a pas de conception » <ref>[[Manu Smriti]], 3.49. [http://www.sacred-texts.com/hin/manu/manu03.htm texte en anglais].</ref>. Les travaux du linguiste indien [[Patañjali]] sur la grammaire sanscrit, le ''{{lien|lang=en|Mahābhāṣya}}'' (vers -200), affirme que les trois genres grammaticaux du sankrit proviennent des trois genres naturels. La plus ancienne grammaire [[tamoul]], le ''{{lien|lang=en|Tolkappiyam}}'' (III{{e}} siècle avant notre ère) classe les hermaphrodites dans un troisième genre neutre. Dans l'[[astrologie Jyotish]], chacune des neuf planètes reçoit un des trois genres. Le troisième genre, ''tritiya-prakrti'', est associé aux planètes [[Mercure (planète)|Mercure]], [[Saturne (planète)|Saturne]], et en particulier la lune décroissante, {{lien|lang=en|trad=Ketu (mythology)|texte=Ketu}}. Dans les textes du [[Pourâna]], il y a également une référence à trois sortes de [[Deva (dieu)|deva]] de la musique et de la dance : les [[apsara]] (féminins), les [[gandharva]] (mâles) et les [[Hijra (Inde)|kinnars]] (neutres). Les deux grands poèmes épiques sanscrit, le [[Ramayana]] et le [[Mahabharata]] indiquent également l'existence d'un troisième genre dans a société indienne ancienne. Certaines versions du [[Ramayana]] l'explicite : le héros [[Rama]] partit en exil dans la forêt. Arrivé au milieu de son chemin, il découvrit que la plupart des habitants de son village d'[[Ayodhya]] l'ont suivi. Il ordonna aux hommes et aux femmes de retourner chez eux. Ceux qui n'étaient ni l'un ni l'autre restèrent. Quand Rama revint de son exil des années plus tard, ils étaient toujours là. Le héros [[Arjuna]] devient également part du troisième sexe pour un an <ref>« O lord of the Earth, I will declare myself as one of the neuter sex. O monarch, it is, indeed difficult to hide the marks of the bowstring on my arms. I will, however, cover both my cicatrized arms with bangles. Wearing brilliant rings on my ears and [[conch]]-bangles on my wrists and causing a braid to hang down from my head, I shall, O king, appear as one of the third sex, Vrihannala by name. And living as a female I shall (always) entertain the king and the inmates of the inner apartments by reciting stories. And, O king, I shall also instruct the women of Virata's palace in singing and delightful modes of dancing and in musical instruments of diverse kinds. And I shall also recite the various excellent acts of men... » [http://www.gutenberg.org/etext/15475 Mahabharata (Virata-parva)], Trad. anglaise par Ganguli, Kisari Mohan.</ref>. Dans la [[Vinaya]] bouddhique, codifiée dans sa forme présente vers le II{{e}} siècle avant notre ère, et réputée être issue de la tradition orale depuis [[Gautama Bouddha]] lui-même, quatre principaux genres snt reconnus : mâles, femelles, ''ubhatobyanjanaka'' (personnes ayant une nature duale) et ''pandaka'' (personnes de différentes natures sexuelles non usuelles, peut-être traduisant originellement une déficience dans les capacités reproductives masculines) <ref>Jackson, Peter A. (1996). [[Ibid]].</ref>. Alors que la tradition Vinaya se développait, le terme de ''pandaka'' s'est mis à désigner une large gamme d'une catégorie de troisième sexe, notamment intersexuelle, qu'ils soient à corps masculin ou féminin et présentant des caractéristiques physiques ou comportementales qui étaient jugées incohérentes avec les canons de l'identité masculine ou féminine <ref>Gyatso, Janet (2003). ''One Plus One Makes Three: Buddhist Gender Conceptions and the Law of the Non-Excluded Middle,'' History of Religions. 2003, no. 2. University of Chicago press.</ref>. === Culture méditerranéenne === [[Image:Hermaphroditus Louvre face.jpg|thumb|right|''Hermaphrodite endormi'', copie romaine du II{{e}} siècle d'après un marbre grec hellénistique. Le matelas est de [[Le Bernin]], l'ensemble est exposé au [[Musée du Louvre]].]] Dans ''[[Le Banquet (Platon)|Le Banquet]]'' et Platon (écrit vers le IV{{e}} siècle avant notre ère), [[Aristophane]] relate un [[mythe de création]] mettant en jeu trois sexes : mâle, femelle et androgyne, qui furent coupés en deux par [[Zeus]]. Les hétérosexuels contemporains correspondent aux androgynes coupés en deux, cherchant leur seconde moitié <ref>Un mythe autre mythe rapportant trois sexes est également rapporté dans la culture thaïlandaise. Voir Peter A. Jackson, (1995) ''Kathoey: The third sex.'' dans P. Jackson, ''Dear Uncle Go: Male homosexuality in Thailand''. Bangkok, Thailand: Bua Luang Books<br>Voir aussi : Anatole-Roger Peltier, (1991). ''Pathamamulamuli: The Origin of the World in the Lan Na Tradition''. Chiang Mai, Thailand: Silkworm Books. Le mythe de la création Yuan décrit dans ce livre est extrait de Pathamamulamuli, un ancien manuscrit bouddhique. Anatole-Roger Peltier, qui l'a traduit, pense qu'il est basé sur une tradition orale de cinq cents ans. [http://web.archive.org/web/20050205031728/http://home.att.net/~leela2/creation_myth.htm Text online].</ref> Plusieurs auteurs ont interprété les « eunuques » du monde antique de la Méditerranée orientale comme un troisième genre qui occupait un espace liminaire entre les femmes et les hommes et perçus dans leur société comme ni l'un ni l'autre <ref>S. Tougher, ed., (2001) ''Eunuchs in Antiquity and Beyond'' (London: Duckworth Publishing, 2001).<br>Kathryn M. Ringrose. (2003). ''The Perfect Servant: Eunuchs and the Social Construction of Gender in Byzantium.'' Chicago: University of Chicago Press. 2003.</ref> Dans l'<i>[[Histoire Auguste]]</i>, le corps eunuque est décrit comme ''tertium genus hominum'' (troisième genre humain)<ref>''[[Histoire Auguste]]'', ''[[Sévère Alexandre]]'' xxiii.7.</ref>. En -77, un eunuque nommé Genucius s'est vu refuser des biens laissés pour lui en héritage, sur la base de la mutilation dont il s'est affligé (''amputatis sui ipsius'') et du fait qu'il n'était ni une homme ni une femme (''neque virorum neque mulierum numero'') <ref>[[Valère Maxime]], 7.7.6)</ref>. Plusieurs auteurs ont argumenté que les eunuques de la [[Bible hébraïque]] et du [[Nouveau testament]] étaient perçus, à leur époque, comme un troisième genre, plutôt que les interprétations plus récentes d'hommes émasculés ou d'une métaphore de la chasteté <ref>J. David Hester, (2005). ''Eunuchs and the Postgender Jesus: Matthew 19:12 and Transgressive Sexualities''. Journal for the Study of the New Testament, Vol. 28, No. 1, 13-40 (2005)</ref>. Tertullien semble indiquer que [[Jésus de Nazareth]] aurait été eunuque <ref>Tertullien, ''De la monogamie'', 3 : « ipso ''domino'' spadonibus aperiente regna caelorum ut et ''ipso spadone'', quem spectans et apostolus, propterea et ipse castratus, continentiam mavult. » [http://www.tertullian.org/latin/de_monogamia_app.htm source latine] ou « le Seigneur lui-même, ''en sa qualité de vierge'', ouvre le royaume aux vierges. L'Apôtre aussi, les yeux fixés sur son modèle, n'embrasse-t-il pas la continence en son honneur, et ne déclare-t-il pas, qu'il la préfère ? » (traduction [[Antoine Eugène Genoud]], 1852, [http://www.tertullian.org/french/g3_16_de_monogamia.htm texte français]) (L'italique est du traducteur.)</ref>. Tertullien a également noté l'existence de trois sexes <ref>Tertullien, ''Aux Nations'', 1.XX : « Vous avez aussi parmi vous une troisième race, sinon par de troisièmes rites, au moins par son troisième sexe, sexe qui participe de l'homme et de la femme, et peut s'unir à l'un comme à l'autre. » (trad. [[Antoine Eugène Genoud]], 1852)</ref>. Il se référait peut-être aux [[galles]], prêtres de [[Cybèle]], qui selon plusieurs auteurs latins appartenaient à un troisième sexe <ref>par exemple : « Both sexes are displeasing to her holiness, so [the gallus] keeps a middle gender (''medium genus'') between the others. » [[Prudence (Aurelius Prudentius Clemens)]], Peristephanon, 10.1071-3</ref>. À travers l'histoire, les ecclésistiques chrétiens ayant fait vœu de chasteté ont également été compris comme appartenant à un troisième genre, et comparés aux eunuques bibliques <ref>[http://www.well.com/user/aquarius/rome.htm The Historic Origins of Church Condemnation of Homosexuality The Historic Origins of Church Condemnation of Homosexuality<!-- Titre généré automatiquement -->]</ref>. === Amériques === L'ancienne [[civilisation maya]] a pu reconnaitre un troisième genre, d'après l'historien Matthew Looper. Looper note en particulier la divnité androgyne du maïs et la divinité masculine de la lune et l'iconographie et des inscriptions où des dirigents représentent ou s'incarnent dans ces divinités. Il suggère que le troisième genre pourrait inclure des individus [[berdache]] ayant des rôles particuliers comme celui de guérisseur ou de devins <ref>Matthew G. Looper (2001). ''Ancient Maya Women-Men (and Men-Women): Classic Rulers and the Third Gender'', dans ''Ancient Maya Women'', ed. Traci Ardren. Walnut Creek, Californie : Alta Mira, 2001.</ref> L'anthroologue et archéologue Miranda Stockett note que plusieurs auteurs ont ressenti le besoin d'utiliser plus de deux genres, dans leur étude des cultures de l'[[Amérique précolombienne]] <ref>Miranda K. Stockett, (2005). ''On the importance of difference: re-envisioning sex and gender in ancient Mesoamerica'', World Archaeology, Routledge, volume 37, n{{o}} 4 / décembre 2005. pp. 566 - 578<br> En addition à Looper (cf. supra) et à Joyce (cf. infra), Stockett cite :<br>P. Geller (2004). ''Skeletal analysis and theoretical complications'', présenté à Que(e)rying Archaeology: The Fifteenth Anniversary Gender Conference, Chacmool Archaeology Conference, University of Calgary, Calgary.<br>R. Joyce (1998). ''Performing the body in pre-Hispanic Central American.'' RES, 33: 147–65.<br>A. Lopez-Austin, (1988). ''The Human Body and Ideology: Concepts of Ancient Nahuas'' (trans T.O. de Montellano et B.O. de Montellano). Austin, TX : University of Texas Press.</ref> et conclut que les [[Olmèques]], les [[Aztèques]] et les [[Mayas]] comprenaient « plus de deux sortes de corps et plus de deux sortes de genres. » (« more than two kinds of bodies and more than two kinds of gender ». L'anthropologie Rosemary Joyce partage cette interprétation et écrit que « le genre était un potentiel fluide, pas une catégorie fixe, avant l'arrivée des Espagnols. L'apprentissage de l'enfance et les rituels dessinaient un genre adulte, sans pour autant le fixer, et ce dernier pouvait compter mâle, femelle, un troisième genre et des formes de sexualité alternative. Au sommet de l'époque classique, les chefs mayas pouvaient avoir tout en éventail de possibilités de genre, en se vêtissant de costumes et en jouant le rôle d'homme ou de femme à l'occasion de cérémonies d'État » <ref>« gender was a fluid potential, not a fixed category, before the Spaniards came to Mesoamerica. Childhood training and ritual shaped, but did not set, adult gender, which could encompass third genders and alternative sexualities as well as “male” and “female.” At the height of the Classic period, Maya rulers presented themselves as embodying the entire range of gender possibilities, from male through female, by wearing blended costumes and playing male and female roles in state ceremonies. »</ref> Joyce note que plusieurs représentations artistiques mésoaméricaines présentent des organes sexuels mâles et une poitrine féminine. Elle suggère également que dans d'autres représentations de poitrines et de hanches ne présentant aucun caractère sexuel (primaire ou secondaire) pourrait être un troisième sexe, un genre ambigu ou une androgynie <ref>Rosemary A. Joyce, (2000). ''Gender and Power in Prehispanic Mesoamerica.'' Austin, TX : University of Texas Press.</ref>. Le spécialiste en culture des Andes Michael Horswell a écrit que des participants du troisième genre au rituel ''chuqui chinchay'' (une divinité [[jaguar]] de la mythologie inca) étaient très courants dans les cérémonies des Andes, avant l'arrivée des Espagnols. Il indique que « ces [[chaman]]es ''quariwarmi'' (hommes-femmes) étaient un médiateur entre deux sphères duales de la cosmologie des Andes et de la vie de tous les jours. Ils opéraient par des rituels qui requéraient parfois des pratiques érotiques vers des représentants du même sexe. Leur aspect travesti servait de marqueur visible d'un troisième espace entre le masculin et le féminin, le présent et le passé, le vivant et le mort. Leur présence shamanique évoquait des forces créatives souvent représentées dans la mythologie andine <ref>« These ''quariwarmi'' (men-women) [[shaman]]s mediated between the symmetrically dualistic spheres of Andean cosmology and daily life by performing rituals that at times required same-sex erotic practices. Their transvested attire served as a visible sign of a third space that negotiated between the masculine and the feminine, the present and the past, the living and the dead. Their shamanic presence invoked the androgynous creative force often represented in Andean mythology. » Michael J. Horswell, (2006). ''Transculturating Tropes of Sexuality, ''Tinkuy'', and Third Gender in the Andes'', introduction to ''Decolonizing the Sodomite: Queer Tropes of Sexuality in Colonial Andean Culture''. ISBN 0-292-71267-7. [http://www.utexas.edu/utpress/excerpts/exhordec.html Article online].</ref>. {{lien|lang=en|Richard Trexler}} indique que les premiers Espagnols présents dans les Andes avaient conscience de la rpésence de ce troisième sexe. Il précise que des hommes, habillés en femmes depuis leur enfance et imitant les femmes sous tous aspects, pouvaient avoir des relations sexuelles avec des chefs à l'occasion de fêtes ou de rituels <ref>Richard C. Trexler, (1995). ''Sex and Conquest.'' Cornell University Press : Ithaca. p. 107</ref>. == Troisième genre dans la littérature == {{...}} == Notes et références == <references /> [[Catégorie:Genre sexuel]] [[br:Trede rev]] [[de:Drittes Geschlecht]] [[en:Third gender]] [[es:Tercer sexo]] [[it:Terzo sesso]] [[ja:ジェンダーフリー]]