Xuanxue
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2008-06-12T21:26:38Z
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robot Ajoute: [[de:Xuanxue]]
{{taoïsme}}
'''Xuanxue''' 玄學, '''Hsuan Hsue''' ou '''néotaoïsme''' désigne un courant philosophique et culturel [[Culture chinoise|chinois]] à forte coloration [[taoïste]]. Apparu au milieu du {{IIIe siècle}} au lendemain du démantèlement de l’empire [[dynastie Han|Han]], sa composante culturelle, représentée par le ''qingtan'' <ref>清談</ref> ou « pure conversation » pratiquée essentiellement au sein de l’aristocratie, suivit la cour des [[dynastie Jin|Jin]] dans le sud de la [[Civilisation chinoise|Chine]] où elle se poursuivit jusqu’au {{IVe siècle}}. Son nom, « école du mystère » (xuan), viendrait d’une phrase de [[Laozi]] décrivant le [[dao]] comme « infiniment mystérieux, porte de toutes les merveilles » <ref>玄之又玄,眾妙之門</ref>. Les philosophes de ce courant ont développé une interprétation métaphysique cohérente du ''[[Dao De Jing]]'', du ''[[Zhuangzi]]'' et du ''[[yi Jing|Yijing]]'', dans laquelle le ''dao'', identifié au ''wu'' (rien ou vide), est l’origine ontologique de toutes choses. Leurs commentaires et éditions ont vite fait autorité et exercé une influence déterminante sur la façon dont ces ouvrages seront interprétés par les générations ultérieures. Le xuanxue a également influencé l’interprétation de la notion [[bouddhiste]] du vide, [[sunyata]].
Les auteurs principaux de ces théories tirées de textes taoïstes, He Yan, Wang Bi et Guo Xiang, ne s’opposaient pas fondamentalement au système confucéen. Certains, comme [[Wang Bi]], cherchaient même à redonner un souffle nouveau au [[confucianisme]] en déclin. Néanmoins, une partie du mouvement xuanxue est constitué d’aristocrates ayant perdu toute confiance dans le vieux système de gouvernance et découragés par les exécutions d’opposants d’exprimer leurs idées par écrit. Ils se tournèrent vers le ''qingtan'', sorte de joute oratoire codifiée dont les thèmes, souvent philosophiques, évitaient les sujets brûlants de la politique contemporaine. À cette « pure conversation » était associé un style de vie individualiste, hédoniste et anti-conformiste dont les plus illustres représentants sont les [[sept sages du bosquet de bambous]] <ref>竹林七賢</ref>. Ce courant exerça une grande influence sur l’art et la littérature de l’époque ; les « sept sages » sont devenus un thème pictural populaire.
L’opinion des historiens chinois vis à vis du courant xuanxue fut longtemps négative, en particulier du fait de son association avec le ''qingtan'' franchement anti-confucéen, accusé d’avoir causé la perte du pays. Certains néanmoins ont admiré l’originalité de ses représentants et reconnu leur contribution littéraire et philosophique ; cette opinion plus favorable prévaut à l’époque moderne. Le Xuanxue a fortement influencé l'image du taoïsme philosophique dont il est le dernier courant historique.
De nos jours, en dehors du contexte philosophique, le terme ''xuanxue'' désigne les techniques de divinations basées sur le ''Yijing'', le [[yin-Yang|yin-yang]] et les [[cinq éléments (Chine)|cinq éléments]].
==Philosophie==
[[Image : DaoDeJingWangBi.jpg|left|thumb|160px|Dao De Jing commenté par Wang Bi]]
Le courant xuanxue apparait durant l’ère Zhengshi <ref>正始</ref> (240-249) dont le nom signifie « début de la rectification ». Avec la chute de l’empire, le confucianisme de la fin des Han, système rigide basé sur des textes chargés de gloses compliquées, a perdu sa prééminence (sans toutefois disparaitre). [[Cao Cao]] et son fils [[Cao Pi]] conservent auprès d’eux des conseillers issus de la classe des lettrés confucéens, mais ne font plus confiance à leur système d’évaluation des talents appelé ''mingjiao'' <ref>名教</ref>, préférant juger par eux-mêmes des capacités des candidats à la fonction publique. L’idéologie officielle de l’ancien empire semble avoir montré ses limites, particulièrement évidentes pendant les périodes d’instabilité politique. Cao Cao s’intéresse fortement aux théories [[légisme|légistes]], taoïstes et de l’école des noms. Xun Can <ref>荀粲</ref>, ami de l’ancêtre du courant xuanxue, [[He Yan]], et brillant orateur, soutient d’après une phrase des [[Lun Yu|Analectes]] dans laquelle Zi Gong, disciple de [[Confucius]], se plaint que le maître « n'ait enseigné ni la nature humaine, ni la voie du Ciel », que les six [[classiques chinois#Les Cinq Classiques|livres canoniques]] n’ont pas plus de valeur que le son des céréales. Parmi les classiques, seuls les ''Analectes de Confucius'' et le ''Yi Jing'' retiennent l’attention ; le ''Dao De Jing'' et le ''Zhuangzi'' reviennent sur le devant de la scène. Des auteurs cherchant une nouvelle lecture du monde, encouragés par des passages des quatre textes évoquant les limites du langage, partent à la recherche de leur sens caché. Ils ne veulent plus être de simples glosateurs mais proposent leur propre interprétation philosophique. Ainsi, le ''[[Dao De Jing|Laozi]]'', le ''Zhuangzi'' et les ''Analectes'' firent l’objet d’une reprise en main par [[Wang Bi]], [[Guo Xiang]] et [[He Yan]] respectivement, produisant des versions <ref>Commentaire du Laozi 老子旨略 ; Commentaire du Zhuangzi 莊子注 ; Commentaire des analectes 論語集解</ref> qui font encore autorité de nos jours. Wang Bi lia de plus le ''Laozi'' au ''Yijing'', considérant que le second renfermait la clé du premier.
Selon Wang Bi et sans doute He Yan, le ''dao'' est l’origine première et se confond avec le ''wu'' (rien ou vide) qui donne naissance à toutes choses existantes ''you'' <ref>有</ref> selon la voie de la spontanéité ''ziran'' <ref>自然</ref>. Il convient donc d’adopter l’attitude de ''wuwei'' <ref>無為</ref> (absence d’action dirigée) pour que les choses adviennent comme elles le devraient. En pratique, Wang Bi cherche une nouvelle voie pour le confucianisme. Pour lui comme pour He Yan, le ''dao'' se confond avec le Ciel, ordonnateur et arbitre suprême des confucéens. Suivre la spontanéité signifie réformer le système du ''mingjiao'' en le basant sur le ''ziran'' et non l’abandonner ; il suffit de le débarrasser des règles artificielles et sclérosées qui le déforment. Pour le gouvernant, ''wuwei'' signifie ne pas laisser ses désirs personnels faire obstacle au choix par ses subordonnés et la population d'administrateurs vertueux et capables, choix que Wang Bi considère comme la tendance sociale naturelle, la voie spontanée. Son modèle de sage est [[Confucius]], selon lui « vide de préférences sans pour autant être inhumain ».
Quelques décennies plus tard, [[Guo Xiang]] reprend l’idée du ''dao'' équivalent au vide, mais sans donner à ce concept la valeur ontologique qu’il a chez Wang Bi. Pour lui, vide veut dire « inexistant », donc tous les ''daos'' particuliers se valent car il n'y a pas de ''dao'' premier. Il n’existe pas d’origine à l’univers qui se produit lui-même, les différents êtres et phénomènes apparaissant spontanément selon un mécanisme complexe de répartition de la force universelle appelée ''taiyi'' ou [[qi (spiritualité)|qi]]. Pour lui, la conclusion pratique sur le plan existentiel est que chacun doit se satisfaire de son lot, c’est là sa conception du ''wuwei''. Intéressé par l’aspect spirituel du taoïsme au contraire de He Yan et Wang Bi, il propose aussi de se délivrer du carcan des pensées pour s’unir mystiquement au ''dao''.
En pratique, le wuwei sera trop facilement confondu avec le laisser-faire comme le montre l'exemple du ministre Wang Yan <ref>王衍</ref> dont le gouvernement calamiteux contribua à discréditer le xuanxue.
===Autres philosophes===
[[Image:SevenWorthies.JPG|thumb|250px|Les sept sages du bosquet de bambous, un aspect de la culture xuanxue]]
[[Xi Kang]] (223-263), l’un des « sept sages du bosquet de bambous », plus connu pour ses talents de poète et de musicien et son attitude non conformiste, est également l’auteur de textes philosophiques taoïstes dont le ''Yangshenglun'' <ref>養生論</ref> (Traité de l’ascèse), ou le ''Shisilun'' <ref>釋私論</ref> (Sur l’abandon de l’intérêt égoïste) dans lequel il s’oppose entièrement au respect des conventions sociales et promeut l’attitude spontanée d’un esprit vide de désirs et d ‘ambition.
[[Xiang Xiu]] <ref>向秀</ref>, autre membre des sept sages, est considéré par certains comme le véritable rédacteur du commentaire du ''Zhuangzi'', que Guo Xiang aurait seulement achevé.
[[Zhong Hui]] <ref>鍾會</ref> (225–264), officier impérial responsable selon la tradition historique de la condamnation à mort de Xi Kang, est également l’auteur d’un commentaire du ''Dao De Jing'' et d’un traité sur le ''caixing'' <ref>才性</ref> (talent et personnalité), autre thème important du xuanxue explorant les caractéristiques et conditions de la sagesse. Ce thème fut développé également par Liu Shao <ref>劉劭</ref> (168-172~240-249) dans ''Personnages'' <ref>人物志</ref>
[[Pei wei]] <ref>裴頠</ref> (267-300), alamé par la menace que faisait courir au respect des rites la place centrale donnée au vide par He Yan et Wang Bi, rédigea le ''Chongyoulun'' <ref>崇有論</ref> (Traité de la supériorité de l’existant [sur l’inexistant]) dans lequel il prend le contrepied de leur pensée.
==Pure conversation==
[[Image :RuanJi.JPG|thumb|180px|Ruan Ji, l’un des représentants du style de vie non conventionnel de la culture du qingtan]]
Devant l’instabilité politique, les intrigues de cour et la violence des répressions exercées par les empereurs Cao-Wei et Jin à l’égard de leurs opposants, de nombreux jeunes membres de l’aristocratie se détournèrent de la politique et même de l’écriture philosophique, pour consacrer leur talent à des joutes oratoires codifiées appelées ''qingtan'', « pure conversation » ; leurs thèmes évitaient en effet la situation politique, tout d’abord par prudence, puis aussi comme preuve de détachement. Durant les débats, à l’issue desquels les participants s’évaluaient mutuellement, ceux-ci devaient montrer une attitude élégante et un ton détaché et s'abstenir de gestes trop larges ; ils pouvaient néanmoins appuyer leurs dires des mouvements d'un chasse-mouche.
La « pure conversation » continue sous une forme altérée la tradition du ''qingyi'' <ref>清談</ref> de la fin des Han et du ''yuedanping'' <ref>月旦評</ref> des [[trois royaumes de Chine|Trois royaumes]], discussions sur les mérites et démérites des fonctionnaires et candidats aux postes officiels, alliée au ''xuantan'' <ref>玄談</ref>, discussion sur des sujets philosophiques en majorité taoïstes. Ces débats, dont on attribue l’invention à [[He Yan]], ont sans doute contribué à la formation de sa pensée et de celle de Wang Bi.
Malgré la « pureté » de ses thèmes, le ''qingtan'', aux séances duquel les hauts fonctionnaires ne sont pas conviés, excite l’hostilité de certains ministres. La peine de mort fut même proposée en [[232]] pour ses participants par Dong Zhao <ref>董昭</ref> ; [[Cao Rui]] se contenta de dissoudre les trois principaux cercles existant. Alliant au ''qingtan'' un mode de vie hédoniste, individualiste et non conventionnel, ses adeptes furent dès lors qualifiés de « futiles et prétentieux », ce qui n’empêcha pas le mouvement de faire rage dans l’aristocratie jusqu’au début des [[Dynasties du Nord et du Sud]]. Le ''qingtan'' avait alors perdu sa sincérité contestataire pour devint un mode de vie désordonné à l’excès.
Les figures les plus célèbres sont les membres du groupe des sept sages du bosquet de bambous : Ruan Ji <ref>阮籍</ref>, Xi Kang <ref>嵇康</ref>, Shan Tao <ref>山濤</ref>, Wang Rong <ref>王戎</ref>, Xiang Xiu <ref>向秀</ref>, Ruan Xian <ref>阮咸</ref> et Liu Ling <ref>劉伶</ref>. Le groupe tirait son nom de l’habitude qu’ils auraient eu de se réunir près d’un bosquet de bambous pour boire, composer des poèmes et jouer de la musique, dans une tenue parfois négligée liée entre autres à l’emploi d’un [[He Yan#Autres influences|fortifiant]] qui procurait une sensation de chaleur, mis à la mode par He Yan de constitution fragile. Après l’exécution de Ruan Ji et de Xi Kang, Shan Tao, Wang Rong et Xiang Xiu s’assagirent quelque peu et se rapprochèrent du pouvoir, alors que Ruan Xian et Liu Ling continuèrent de plus belle. L’attitude des adeptes de cette culture, délibérément sans égard pour les conventions sociales et individualiste, a été accentuée par les historiens qui n’ont pas manqué de broder à leur sujet, rapportant de nombreuses anecdotes bien connues de la petite histoire chinoise. Ainsi les différentes insolences de Xi Kang à l’égard des grands de la cour, son détachement au moment de son exécution où il joue un morceau de luth, la passion sensuelle de Xun Can pour sa femme et sa tentative de la refroidir en couchant son corps contre le sien lorsqu’elle fut prise d’une fièvre fatale etc.
==Notes==
<references/>
==Articles connexes==
*[[He Yan]]
*[[Wang Bi]]
*[[Guo Xiang]]
*[[sept sages (Chine)|Les sept sages du bosquet de bambous]]
{{philosophie chinoise}}
{{portail philosophie}}
[[Catégorie:Philosophie chinoise]]
[[Catégorie:Courant taoïste]]
[[de:Xuanxue]]
[[en:Xuanxue]]
[[zh:玄学]]